1. Монотеистические религии.
Монотеизм (от греч. «monos» – «единственный» и «teos» – «бог», то есть «единобожие») – группа религий, исповедующих единого высшего Бога, являющегося личностным и разумным началом всей вселенной. В научно-религиоведческом представлении монотеизм занимает позицию высшей ступени развития религии, пройдя путь от политеизма (многобожия) к вере в единое начало. Христианское понимание в целом согласно с общей идеей такого подхода, за исключением того, что вера в Единого Бога считается им не результатом развития, а изначальной идеей, которая в свое время была предана забвению большинством представителей человечества, а потом опять возобладала, но уже в разных формах. Например, немецкий философ Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775–1854 гг.) по этому поводу высказывал мысль, что в сознании человека существует так называемый «врожденный монотеизм»[3]. Ему также вторит основоположник сравнительного религиоведения Фридрих Макс Мюллер (1823–1900 гг.). Будучи филологом, он подчеркивал, что ни в одном языке мира множественное число не предшествует единственному числу[4]. Тем самым он подтверждал основную особенность работы человеческого сознания и логики, которая, по его мнению, изначально формировалась в контексте веры в единое начало окружающего мира. В наши дни монотеистической традиции принадлежат: иудаизм, христианство и ислам. Помимо них в ту категорию входят сикхизм и в определенном смысле парсизм (современная форма зороастризма[5]). Также монотеистически ми традициями являются некоторые новые культы смешанного и восточного типов, сформировавшиеся под сильным влиянием христианства, например, Вера Бахаи и Международное общество сознания Кришны.
В качестве подраздела монотеизма необходимо упомянуть так называемые авраамические религии, в число которых входят иудаизм, христианство и ислам. Название происходит от общего родоначальника идей, положенных в основание этих религиозных традиций. Как известно, Авраам является предком по крови для евреев напрямую и для арабов по Измаилу, а также предком по духу для христиан (Рим. 9:6–7). Часто это название используют как эквивалент монотеизму, но это не вполне точно, поскольку авраамические религии ограничиваются тремя перечисленными, а монотеизм представляет собой более широкую группу, включая еще ряд монотеистических традиций, хоть и не столь распространенных. Некоторым исключением являются определенные религиозные традиции, своеобразные производные иудаизма, христианства и ислама: религии езидов, друзов и самарян[6].
2. Генотеистические (энотеистические) религии.
Генотеизм (от греч. «en» – «один, первый» и «teos» – «бог») представляет собой промежуточную стадию религии между монотеизмом и политеизмом (многобожием). Этот термин ввел религиовед Макс Мюллер, обозначая им факт выделения старшего божества из пантеона политеистических богов. При этом данное божество не «первый среди равных», а высший и самодостаточный бог, который достоин единоличного поклонения. Принципиальное отличие от монотеизма заключается во вполне законном наличии низшей иерархии богов, выполняющих второстепенные функции под управлением высшего божества и имеющих свою долю поклонения. При этом существует разновидность генотеизма – монолатрия (греч. «monos» – «один» и «latreia – «культ»), которая признает существование других богов, но позволяет поклонение только высшему божеству. Ряд примеров выделения старших богов можно найти в наиболее раннем индуизме ведического периода. Также элементы генотеизма можно обнаружить и в политеизме Древних Египта, Греции и Рима. Но самым ярким примером генотеизма в форме монолатрии является, как ни странно, иудаизм раннего ветхозаветного периода. Несмотря на то, что традиционно вера в Яхве считается строгим монотеизмом, все же было бы правильно видеть определенную разницу между ранней формой библейской религии – монолатрической и более поздней – строго монотеистической. Приведем несколько примеров из многочисленных эпитетов Яхве: «Я Бог отца твоего, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова» (Исх. 3:6), где Он не позиционирует Себя как «Бога над всеми людьми». Здесь Он исключительно Бог рода Авраама, подобных которому в ту эпоху было несчетное количество. Хорошей иллюстрацией распространенности подобных «семейных культов» является, например, история с Рахилью, которая прихватила из дома идолов богов своего рода (Быт. 31:19–55), где жрецом был ее отец Лаван. В этом смысле Авраам и Лаван и многие другие патриархи кочевых родов были жрецами богов, которым поклонялись все члены рода. Позже это приобрело вид культов богов отдельных городов (IV Цар. 17:29–31). Также вспомним отрывок: «И сказал Иисус всему народу: так говорит Господь, Бог Израилев: «за рекою жили отцы ваши издревле, Фарра, отец Авраама и отец Нахора, и служили иным богам»» (Иис. Нав. 24:2). Здесь также Яхве позиционируется как Бог только лишь израильского народа. Конечно, генотеизм евреев имел свое своеобразие, поскольку в официальных положениях хоть и учитывал существование других богов, но все же исключал поклонение им. Однако этот элемент был с лихвой добавлен неоднократными отступлениями народа в идолопоклонство, из-за чего впоследствии возник духовный кризис, в результате которого был окончательно установлен монотеизм. В любом случае, в отношении иудаизма справедливо то, что первоначальный генотеистический период был пройден как необходимый, своеобразный период взросления, когда монотеизм еще не существовал в чистом виде веры всего еврейского народа, но подразумевался.
3. Политеистические религии.
Политеизм (от греч. «polus» – много» и «teos» – бог», то есть «многобожие») объединяет собой многочисленные культы, в которых почитают несколько или много богов. В религиоведческой науке считается, что политеизм окончательно сформировался в эпоху возникновения первых государств, благодаря чему впитал в себя представление о небесной иерархии богов, которая отражала иерархическую структуру древнего общества. Благодаря этому окончательно оформлялся божественный пантеон каждой политеистической религии. Одним из наиболее ярких примеров современного политеизма является индуизм, народностно-национальная религия Индии. Политеистическими, с определенными оговорками, также являются родоплеменные религии и практически все народностно-национальные.
В Ветхом и Новом Заветах встречаются упоминания о политеистических культах богов, например, таких как Ваал и Астарта (Суд. 2:13), Дагон (I Цар. 5:2–7), Хамос и Молох (III Цар. 11:7), бог гор (III Цар. 20:23), богиня неба (Иер. 7:18 и 44:19, 25 – возможно, Астарта), солярный культ (Иез. 6:4), Зевс (Деян. 14:12–13), «неведомый бог» (Деян. 17:22–23[7]), Артемида (Деян. 19:27). Также в Писании говорится о многочисленных, принадлежащих разным народам, пантеонах богов: ханаанских (Быт. 35:1–4; Втор. 12:2–3), филистимских (Суд. 10:6; I Пар. 10:8-10), египетских (Исх. 12:12; Иер. 46:25–26), моавитских (Есф. 1:15; III Цар. 11:33), сирийских (II Пар. 28:23–25), самарянских (Ис. 36:18–20), ассирийских (Ос. 14:4; Наум. 1:14), вавилонских (Дан. 5:1–4; 3:12–14), греческих (Деян. 17:16).
Боги политеизма часто олицетворяли собой природные стихии: гром, молнию, извержение вулкана, океан, небесные светила и пр., наследуя эти функции у древнейших богов. Помимо этого они «отвечали» за определенные территории, начиная от стран, где им поклонялись, и заканчивая определенными природными ландшафтами (III Цар. 20:23). Также каждый из богов имел свою определенную специализацию, покровительствуя тем или иным сферам человеческой деятельности. Это хорошо видно на примере одного из новозаветных сюжетов служения Павла и Варнавы (Деян. 14:6-18), которых жители фригийской Листры приняли за богов Гермеса и Зевса. Причину такого странного поведения объясняет римский поэт Овидий (43 г. до Р.Х. – 18 г.) в своих «Метаморфозах», пересказывая древнюю легенду о Филемоне и Бавкиде, некогда живших в городе Тианы во Фригии, то есть в местах проповеди апостолов (VIII, 621–725)[8].
Структура религии
Рассмотрев виды классификации существующих в мире религий, теперь обратим внимание на структуру отдельно взятой религии. Любая из них, включая христианство, имеет определенное универсальное устройство и обязательные характеристики. Фактически структура любой религии состоит из трех основных элементов: учения, иерархии служителей (священства) и культа (ритуальных действий). Также вспомним, что в религии мы выделили наличие «внутренних» (вера и сверхъестественный опыт) и «внешних» (все видимые признаки религии) факторов. Поэтому будем рассматривать основные элементы религии в свете этих факторов. Причем для лучшей наглядности в первую очередь на примере протестантского христианства.
1. Учение.
В данном случае Учение для нас является многозначным понятием, разбирать которое мы начнем с установки «внутреннего» фактора. Как уже говорилось, он представляет собой сверхъестественный опыт переживания Бога, называемый в Писании «рождением свыше» (Ин. 3:3). В нем вера (доверие), проявленная человеком по отношению к Божьему действию, встречает ответное действие Бога, выраженное во внутреннем преображении человека. Она может реализоваться в любых формах, начиная с состояния внутренней уверенности и покоя и заканчивая определенными позитивными жизненными событиями (Евр. 11:6). Важно заметить, что проявление этого «внутреннего» фактора весьма реалистично и значительно. Если человек переживает описанное состояние искренне и осознанно, то перепутать данный опыт со «случайным стечением обстоятельств» или эмоциональным скачком сложно. То есть опыт сверхъестественного довольно ярко выражен. При этом он не вызывается какого-либо рода действиями, чаще всего не имея вообще никакой внешней опоры и представляя собой «внутреннее», т. е. духовное, в максимально чистом виде. И именно данный опыт является основой Учения. Первые знания и направленность последующих действий человек получает именно на этом этапе, закладывая фундамент своей дальнейшей религиозной жизни.
«Внешним» проявлением Учения в христианстве является Священное Писание, которое и возникло на базе откровений и пророчеств, записанных в течение примерно полутора тысяч лет. В современном христианстве оно является непосредственным руководством для любого верующего, который черпает из него необходимое знание. Таким образом, пережитый духовный опыт авторов Библии, осознанный ими и изложенный в виде повествований и наставлений, для современных христиан, в свою очередь, является основой для их собственного опыта и знания. Производным Писания являются богословие и догматика, которые представляют собой детальную систематизацию библейского учения в виде различных текстов и комментариев. Это необходимо по той причине, что библейский текст не представляет собой своеобразной пошаговой инструкции на каждое отдельно взятое событие, его язык вневременной и чрезвычайно многогранный. Каждое поколение христиан, равно как и любая христианская конфессия, находит в нем что-то свое, создавая новые редакции догматических трудов.
Свой опыт переживания сверхъествественного характерен для всех представителей религиозного мира без исключения. Как мы уже говорили, именно это и делает их религиями, а не философиями или идеологиями. Вера как доверие, ответы сверхъестественного мира, его реальное воздействие – все это есть в других религиях. Для иллюстрации вспомним египетских волхвов, которые, противостоя Моисею, производившему весьма масштабные и явные чудеса силой Бога, до определенного момента совершали «то же своими чарами» (Исх. 7:11, 22; 8:7). То есть Писание подчеркивает их вполне реальную и значительную оккультную силу, а также серьезные возможности и потенциал тех сил, которым они поклонялись. Помимо этого в подавляющем большинстве других религий есть свои священные писания, которые играют практически ту же роль, что Библия в христианстве. Только об одной религии мы можем сказать, что имеем с ней одно и то же Писание – это иудаизм (с поправкой на то, что иудейский Танах – это лишь часть христианской Библии, являющаяся Ветхим Заветом). Существуют также религии, хоть их и не много, не имеющие священного писания в силу разных причин. При этом они имеют Учение, излагаемое устно. Отсутствие зафиксированного в виде писания Учения может объясняться разными причинами. Например, из-за того, что учение является тайным, не предназначенным для чужаков, или потому, что религия сформировалась в бесписьменной культуре и не воспользовалась письменностью, возникшей благодаря более позднему влиянию современной цивилизации (как правило, подобное характерно для родоплеменных религий).
2. Иерархия служителей.
Учение записанное, и тем более не записанное (если речь идет о неписьменных религиях), должно распространяться и толковаться. Следуя нашей логике «внутреннего» и «внешнего» проявления религии в христианстве, обратим внимание, что «внутреннее» в первую очередь проявляется в виде духовного опыта, когда главным наставником для христианина является Сам Господь. Писание иллюстрирует это на примере откровений и действий Бога в виде прямого или косвенного руководства. Подобная возможность дается свыше как одна из отличительных черт правильной христианской жизни и воплощается в постоянном процессе духовного преображения (Рим. 8:12–14).
Что касается «внешнего» фактора, то он проявляется в виде иерархии служителей, поскольку для осуществления грамотного руководства и наставничества необходимым объемом опыта, знаний и навыков владеет сравнительно небольшой круг людей. Причем на фоне наличия руководства Господом, о котором речь шла только что, может возникнуть вопрос о необходимости наставников-людей. Однако Писание однозначно подчеркивает данную необходимость. Причина этого очевидна и выражена в идее Церкви как Теле Христовом, которая представляет собой вполне земной уровень своего воплощения в виде отдельных рожденных свыше людей, имеющих взаимоотношения, в том числе и по иерархическому признаку. В зависимости от особенностей той или иной конфессии, иерархия может быть сложной и разветвленной или достаточно упрощенной и слабовыраженной. В современном христианстве мы можем увидеть примеры самых разных иерархических устройств. В общей сложности насчитывается три основных формы: епископальная, пресвитерианская и конгрегациональная. Первая форма характерна для исторических конфессий: католичества и православия, представляя собой детально разработанную многоуровневую иерархическую систему. Она является самым сложным вариантом управления. Вторая форма – пресвитерианская, более упрощенная по сравнению с предыдущей. Третья форма – конгрегациональная, самая простая, в которой нет разветвленной иерархии служителей и общей организации объединений церквей. Она основана исключительно на библейских текстах, включая в себя только упомянутые в них виды служителей. Существуют и более простые формы иерархий, выраженные только лишь в институте старейшин. Предпринимались даже попытки вообще отказаться от каких-либо лидерских позиций, например, нечто подобное известно у квакеров (одного из протестантских движений).
Подобная картина характерна и для других религий. В некоторых существуют весьма сложные виды священнической иерархии, например, в тибетском буддизме. В некоторых иерархии достаточно просты. При этом роль отдельно взятого наставника может представляться весьма значительной. Особенно это характерно в тех религиях или отдельных учениях, где ключевую роль играют магия и оккультизм, поскольку традиционно считается, что постижение подобного рода знаний и навыков требуют предельно точного и строгого руководства во избежание трагических последствий для ученика. В любом случае роль наставничества чрезвычайно важна, поскольку Учение представляет собой значительный объем знаний, которое требуется скрупулезно воплотить в поведенческих и психических навыках, а также опыте переживания сверхъестественного. Надо заметить, что в небиблейских религиях, основанных на принципах самостоятельного спасения, условие постижения верного учения посредством грамотного наставничества играет куда большую роль, чем в христианстве. Также и духовный опыт в других религиях является производным наставничества. Результат всегда будет зависеть от серьезных усилий, предпринимаемых под чутких руководством иерархов-учителей. При этом роль наставников (служителей) в протестантском христианстве имеет не столь существенное значение, поскольку обретенный первоначально опыт духовного возрождения предоставляет христианину возможность быть руководимым свыше. Это, в свою очередь, позволяет ему нивелировать те или иные недостатки и недочеты своих наставников, оставаясь при этом в послушании у них (I Ин. 2:20, 27; Евр. 13:17).