Пастырское богословие - Митрополит Иларион (Алфеев) 9 стр.



Вопросы к параграфу:

1. Каковы основные признаки призвания к пастырскому служению?

2. В чем важность богословских наук для будущего пастыря?

3. Почему стремление к служению Евхаристии является важнейшим признаком призвания?

3. Призвание Церковью

Горя желанием стать священником, будущий пастырь, тем не менее, должен сознавать свое недостоинство, сознавать высоту служения, к которому стремится, и необходимость Божией помощи. Пастырское служение превышает человеческие силы, и никакая подготовка не способна сделать человека полностью достойным этого служения. Только Божественная благодать, «всегда немощная врачующая и оскудевающее восполняющая», способна сделать человека истинным пастырем. Но чтобы эта благодать восполняла человеческую немощь, человек должен в полной мере свою немощь сознавать и не полагаться на собственные силы, таланты и способности, а полагаться всецело на помощь Божию.

В данном контексте следует сказать, что ни один человек, в том числе окончивший духовную семинарию и академию, не имеет права претендовать на священство. Он может подать об этом прошение архиерею, но решение о пригодности или непригодности кандидата к священническому служению принимает архиерей, и его волю следует воспринимать как волю Божию. Это не значит, что кандидат, получивший отказ от одного архиерея, не может обратиться к другому. Это лишь указывает на то, что к священству человек должен быть призван – не только своим внутренним голосом, но и волей церковного священноначалия, подобно тому, как апостолы были призваны на служение Самим Христом.

Призвание Церковью – необходимое условие для рукоположения: «Читая о призвании святых апостолов, мы замечаем, что они не сказали даже простого “да” на зов Христа, но их сердца возгорелись любовью ко Христу до такой степени, что они свободно от всяких сомнений и с совершенной простотой и целостностью самопожертвования доверились Христу, и Христос с Своей стороны оказал им доверие, сделав их пастырями. Отсюда ясно, что для следования за Христом с целью продолжения Его пастырства нужно, во-первых, чтобы ищущий пастырства любил Христа, и во-вторых, чтобы Христос Спаситель в лице Церкви доверил ему это служение. Без такого призвания, действительно, никто не может быть истинным пастырем. Без призвания Церковью ни врожденная склонность к пастырству, ни другие потребные духовные качества не могут сделать призванного достойным пастырства. Не призванный Церковью, но самомнительно и собственными силами стремящийся получить тяжелые и высокие обязанности пастыря показывает себя славолюбцем и лишенным сознания и совершенного знания дела, к которому он стремится ради славы. Таковой ни на обязанности не смотрит, ни на слабость своих сил, ни на ответственность. Таковой совершенно не пригоден к великому званию пастырства, потому что не может ни тяжести его нести, не соразмеряя ее, ни забот выносить, не измеривши их, ни вообще заботиться о счастье вверенной ему паствы, как самолюбец и корыстолюбец. Это наемный пастырь, наскочивший на пастырство, и не входящий дверьми, но, как вор и разбойник, перескакивающий через ограду, и нет ему заботы об овцах»[173].

При этом, по сложившейся традиции, православный христианин, получивший от архиерея благословение на хиротонию, пишет на имя архиерея соответствующее прошение. Подача такого прошения не указывает на инициативу со стороны просителя: инициатором хиротонии является архиерей. Прошение нужно лишь затем, чтобы засвидетельствовать, что ставленник принимает рукоположение по собственному искреннему влечению к священнослужению, а не только по чьей-либо внешней воле.


Вопросы к параграфу:

1. Можно ли самому принять окончательное решение о принятии пастырского сана?

2. Почему сознание собственной немощи так важно для священника?

3. Почему призвание Церкви необходимое условие пастырского призвания?

4. Прохождение через различные степени священства как подготовка к следующим степеням

Всякий желающий стать пастырем обязан, в соответствии с церковными правилами, пройти через более низкие степени священства – чтеца, иподиакона и диакона. На каждой из этих степеней он может задержаться настолько, насколько этого пожелает архиерей. С полным смирением следует воспринимать волю архиерея в том, например, случае, если тот пожелает на несколько лет задержать в диаконском сане человека, стремящегося к иерейскому рукоположению. Такое может произойти в силу наличия у кандидата хороших голосовых данных или по иным причинам. Только архиерей вправе решать, когда тот или иной человек может быть переведен из одной степени священства в другую.

Современная церковная практика не предполагает обязательного рукоположения во чтеца или иподиакона для прохождения соответствующих служений. Чаще всего такие рукоположения, называемые хиротесиями, и происходят непосредственно перед Литургией, на которой совершится диаконская Хиротония. Некоторые воспринимают это как формальность, дань традиции. Более того, говорят о том, что хиротесия – лишь обряд, тогда как таинством является только Хиротония.

Такое мнение неоднократно оспаривалось в современной литературе по литургике и пасторологии: «Утверждая, что хиротония является Таинством, а хиротесия – обрядом, современное школьное богословие как будто тем самым признает, что служения чтеца и иподиакона являются безблагодатными или, во всяком случае, такими служениями, для исполнения которых не испрашиваются особые благодатные дары. Такого рода учение находится в явном противоречии с учением Древней Церкви, согласно которому каждое церковное служение предполагает особые дары Духа. Более того, оно не соответствует тому, что содержало церковное византийское сознание даже в более позднюю эпоху. Византийское богословие не рассматривало “благословение”, даваемое чтецам и иподиаконам, как простой обряд, так как благословение, или запечатление, всегда включало в себя хиротесию, которая продолжала быть знаком поставления на служение священства»[174].

Современная практика отличается от византийской, но в ее основе остается понимание того, что, минуя низшие степени, невозможно приблизиться к более высокой степени священства. Прохождение через степени чтеца, иподиакона и диакона для будущего священника – не просто необходимая формальность. Каждая из этих степеней является важной ступенью на пути восхождения к пастырскому служению, и каждое из этих служений может помочь человеку лучше подготовиться к пастырству.

Степень чтеца не случайно называется первой степенью священства[175]. Исполнение послушания чтеца позволяет кандидату в священство освоить церковнославянский язык, узнать церковный устав, а самое главное – утвердить себя в любви к богослужению. Ни для кого не секрет, что многие священнослужители достаточно слабо или поверхностно владеют церковнославянским языком, читают тексты с многочисленными ошибками, неправильно ставят ударения, а главное – нередко не понимают смысл читаемого. В этом и во многих других смыслах послушание чтеца – прекрасная школа для будущего пастыря.

Иподиаконское послушание тоже может быть прекрасной школой, если исполняется с должным смирением. Архиерейское служение само по себе является незаменимой литургической практикой для тех, кто в нем участвует, но в особенности оно является таковой для иподиаконов. Перед каждой службой они обязаны тщательно прогладить архиерейское облачение, подготовить дикирий и трикирий, другие священные предметы, позаботиться о встрече архиерея: все это является частью священнодействия, своего рода иподиаконской «проскомидией». От того, как ведут себя иподиаконы во время архиерейской службы, во многом зависит ее общее настроение и то впечатление, которое она оставляет на верующих. Иподиаконы – отнюдь не слуги архиерея, они служители Бога Вышнего: об этом следует помнить и им самим, и архиерею, и духовенству, и верующим. В свою очередь, архиерей должен быть для своих иподиаконов не требовательным и придирчивым начальником, а отцом и учителем, благодаря которому и через сослужение – а не просто прислуживание – которому они вводятся в мистические глубины Литургии, приобщаются к тайнам Царства Божия.

Что же касается диаконского служения, то оно вплотную приближает человека к сердцевине пастырского служения – совершению Литургии. Диакон не является самостоятельным совершителем Литургии, но вместе со священником он предстоит Престолу Божию, служа одновременно связующим звеном между священником и паствой. Диакон не обременен пастырскими обязанностями, но несет служение, уподобляющее его ангелу. Известны случаи, когда диаконы добровольно отказывались от священства по любви именно к диаконскому служению. В то же время пребывание в сане диакона – прекрасная возможность проверить себя на наличие пастырского призвания и подготовиться к следующей ступени священства.


Вопросы к параграфу:

1. Какие иерархические ступени предшествуют посвящению в священный сан?

2. Почему они необходимы?

3. В чем суть послушаний чтеца и иподиакона?

5. «Внешние» признаки пастырского призвания

Говоря о призвании к пастырству, следует отметить, что нередко в учебниках по пастырскому богословию присутствует деление на внутренние и внешние признаки такого призвания[176]. О внутренних (любовь ко Христу и Его Церкви, любовь к богослужению, жертвенное желание служить людям) было сказано выше. К внешним признакам нередко относят такие факторы, как происхождение из священнического сословия, желание родителей видеть своего сына священником, обучение в духовной семинарии, благословение духовника.

Сам по себе ни один из этих факторов не является достаточным для принятия священства, если в самом кандидате не созрела твердая убежденность в том, что священническое служение – это именно то, чему он хотел бы посвятить жизнь.

Безусловно, пример отца-священника может быть вдохновляющим для сына, и вполне естественно, если сын, вдохновленный примером отца, пойдет по его стопам. Но решение все-таки должен принимать сам сын, и это должно быть его собственное свободное и выстраданное решение. В конечном итоге он сам несет ответственность за свою судьбу, и нельзя принять за пастырское призвание лишь известное стечение обстоятельств, включая и семейное происхождение.

Ни в коем случае не следует становиться священником только потому, что этого пожелали родители или на это благословил духовник. Благословение духовника важно в том случае, если выбор уже сделан. Если выбор еще не сделан, важен совет духовника, который может подсказать своему духовному чаду, как распознать в себе пастырское призвание. Но, опять же, решение о вступлении на стезю, ведущую к священству, и о принятии священства человек должен принимать самостоятельно, понимая всю меру ответственности за такое решение. Необходимо помнить слова святителя Иоанна Златоуста о призвании к пастырскому служению: «Хотя бы тысячи людей призывали и принуждали, должно не на них смотреть, но наперед испытывать свою душу и исследовать все тщательно, и потом уступать принуждающим»[177].

Наконец, и обучение в духовной семинарии само по себе недостаточно для того, чтобы стать священником. Известно немало случаев, когда лица, окончившие полный семинарский курс, отказывались от принятия сана – и не потому, что не хотели служить Церкви, а потому что за годы учебы распознали в себе отсутствие пастырского призвания. К такому выбору нужно относиться с полным уважением. В Церкви есть немало служений, на которых можно потрудиться и принести пользу, не будучи при этом пастырем. И лучше смиренно отказаться от принятия священного сана, если человек не чувствует к этому призвания, чем принять его, а потом всю жизнь тяготиться священническим служением.

Как следует поступить человеку, не чувствующему в себе призвания к пастырскому служению, если архиерей призывает его к нему? Однозначного ответа дать невозможно. С одной стороны, архиерей может увидеть в человеке пастырские способности, который сам человек по смирению или по иным причинам в себе не обнаруживает. С другой стороны, твердое нежелание становиться священником, ясное ощущение отсутствия призвания к пастырству является непреодолимым препятствием для принятия священного сана. И если такое нежелание проявлено, архиерею не следует настаивать на своем.

Таким образом, ни одного из перечисленных выше внешних факторов, включая волю архиерея, самого по себе недостаточно для принятия священства. Однако нередко внутреннее призвание к священству зарождается и крепнет на фоне благоприятного стечения внешних факторов. В частности, обучение в духовной семинарии построено таким образом, чтобы максимально способствовать выявлению и развитию в человеке навыков, необходимых для священнического служения. И при естественном и нормальном развитии событий призвание к пастырству, которое до поступления в семинарию могло жить в человеке в качестве какого-то неясного и смутного ощущения, в процессе обучения крепнет. Бывает, впрочем, и наоборот: внутреннее горение, приведшее юношу в семинарию, ослабевает под влиянием распространенного в студенческой среде цинизма. Чтобы этого не произошло, надо помнить, что возгревание в себе пастырского призвания требует непрестанной внутренней работы, самоанализа, а главное – горячей молитвы к Богу, Который знает сердце каждого человека. Укажи мне, [Господи,] путь, по которому мне идти (Пс. 142:8): такими и другими подобными словами должен молиться всякий, кто почувствовал в себе призвание к пастырству. Ведь пастырское служение того или иного человека будет благословенным, только если его собственная воля совпадет с волей Божией, а она в свою очередь открывается лишь тому, кто искренне и горячо просит об этом Бога.

Говоря о внутренних и внешних признаках пастырского призвания, отдельным образом стоит упомянуть случаи чудесного выявления воли Божией, указующей на принятие священного сана.

Такие случаи зачастую происходят в особых ситуациях или обстоятельствах, связанных с тяжелыми обстоятельствами, например с угрозой жизни, или с особым откровением Божиим.

К примеру, в жизни будущего священномученика Николая (Поспелова) был такой эпизод. Первые роды его жены были очень тяжелые, ребенок умер, и его едва успели окрестить в больнице. После этого жена долго болела. И Николай Васильевич дал обет в случае ее выздоровления посвятить свою жизнь Богу, что впоследствии и исполнилось[178].

Другой подобный пример чудесного призвания можно найти в жизни священника Николая Прозорова. В 18 лет, в 1915 г., он оставил семинарию и пошел добровольцем защищать Отечество на германский фронт после обучения в Михайловском артиллерийском училище.

По возвращении с фронта в Пензу в 1918 г. он был обвинен чекистами в «офицерском заговоре» и приговорен к расстрелу. Молодой офицер дал обет стать священником, если Господь сохранит ему жизнь. Находясь среди смертников в общей камере, он предложил прочитать вслух акафист святителю Николаю, защитнику невинно осужденных.

Часть офицеров согласилась и пропела акафист, а другие отказались. Все читавшие акафист были избавлены от казни и получили сроки тюремного заключения, а их соузники были расстреляны. Оказавшись на свободе, Николай принял в 1919 г. священство. Рукополагал его архиепископ Иоанн (Поммер)[179].


Вопросы к параграфу:

1. Какие признаки пастырского призвания принято относить к «внешним»?

2. Достаточно ли их наличия для рукоположения?

3. Как следует поступать в случае, когда человек не чувствует в себе призвания к пастырству, но понуждается к этому священноначалием?

Назад Дальше