И миряне, и священнослужители большую часть времени суток проводят вне храма, а наша душа осветляется или оскверняется исходя из наших ежеминутных мыслей и действий вне зависимости от места. И если внутреннее делание происходит, то богослужение является хорошим ему дополнением. Но если его нет, служба не является в этом помощником, напротив, принося иллюзорное успокоение, останавливает духовное развитие.
Человеческая душа испытывает нерешительность. Человек мал и одинок в океане огромного житейского мира. Мы не знаем наверняка многие вещи, ответы на большинство вопросов, особенно касающихся духовного мира, и чтобы иметь твердую почву под ногами, человеку свойственно хвататься за ориентиры, искать якоря, на которые можно положиться. Подобно тому как М. Лютер в свое время не мог решить вопрос своего спасения и решил его положительно, провозгласив, что человек спасается верою, так же и каждый из нас ищет свои точки комфорта, успокаивая себя, что когда я делаю определенные вещи – я на правильном пути. Таким «якорем» для православного человека исторически стало богослужение. Православные очень гордятся им, что сохранили эти красивые благочестивые древние традиции. Поэтому может создаваться такое внутреннее, бессознательное, успокаивающее чувство, что если я хожу в храм и исполняю церковные традиции, то я автоматически спасаюсь. Но это иллюзия.
В этой главе мы поговорим о некоторых церковных аспектах, которые касаются как посещения храма, так и личной духовной жизни христианина.
1.2 Традиция теряет смысл, когда забывается ее суть
На протяжении тысячелетий Бог дает людям знание о Себе и подсказывает, что необходимо делать, чтобы к Нему приблизиться. В любой религии первоначальное знание обрастает огромным пластом традиций и обрядов. Это естественный процесс развития церковной жизни. Обычно он вызван историческими реалиями и носит актуальный характер.
Эти две части одного целого – вера и обрядовые (и иные) традиции – тесно взаимосвязаны между собой. Первое (в идеале) – неизменное, второе – изменяемое. Первым мы достигаем святости, последнее помогает нам ее достичь. Не нужно путать эти вещи и менять их местами. Мы спасаемся верой и своими делами, из нее исходящими, – исполнением обряда невозможно спастись.
В этом контексте нужно сказать, что традиции исходят от людей, а не от Бога. Пробуя различные варианты, мы, люди, ищем наиболее полезный или удобный из них. Богу не так важно, в какую сторону мы повернемся во время молитвы, двумя или тремя перстами перекрестимся, сколько раз споем «Аллилуйя» – два или три раза, двенадцать раз. Поэтому и сами традиции для Него не имеют значения и веса, их значимость определяем мы сами.
Разве Христос, когда пришел на землю – устанавливал строгие правила поведения в храме, особенности богослужения или церковного облачения? Нет, потому что все это возможно в разных вариантах, как вещи, напрямую не влияющие на спасение души. И мы сегодня сталкиваемся с тем, что некоторые из них способны оказывать верующему определенную пользу, а отдельные не только не помогают, но и мешают в духовной жизни. Пришло время очистить пшеницу от плевел.
Не лишним будет вспомнить, что на Западе существует такое понятие, как адиафора – несущественное для веры и спасения, однако разрешенное христианам и в церкви. Подобное четкое разграничение очень помогло бы Православию отделить первостепенное от второстепенного в вопросах веры.
Любая традиция – это форма, наполненная смыслом. Когда смысл отпадает или изменяется, теряется и сама сущность традиции. Мы забываем значение сказанных Христом слов: «Не человек для субботы, а суббота для человека» (Мк. 2:27). Всевозможные правила и каноны придуманы для нас, а не мы существуем для них.
Профессор Гаврюшин Н. К. пишет об этом феномене: «Множество верующих, не исключая и представителей духовенства, часто принимают христианство как некую совокупность норм, правил, ритуалов (православный христианин греческого закона), которую охотно отожествляют с Церковным Преданием. При таком номистическом, или законническом разумении веры, внешнее оказывается неизбежно важнее внутреннего. То, что в конкретный исторический момент времени было свидетельством живого творческого духа, воспринимается благочестивыми, но не вошедшими в разум истины верующими как закон, обязательные вериги, ибо подлинного духовного мерила у них нет»2.
При таком подходе у православных обнаруживается все больше сходств с фарисеями времен Христа. Формы, которые мы воспроизводим без рассуждения, теряют свое значение. В наших храмах создаются условия, в которых все меньше внимания уделяется Христу. То, что должно быть на первом месте, теряется в общей суете из-за: 1) слепого следования традициям, забывая их смысл и обрастая ненужными формами; 2) языческого отношения к вере; 3) курсу современной церковной политики.
В рамках книги мы обозначим только некоторые из традиций, которые сегодня не актуальны или прямо противоречат Евангелию. Для их более тщательного анализа и начертания границ адиафоры необходимо создание соответствующих богословских комиссий на высшем церковном уровне.
1.3 Крещение без воцерковления
Согласно исследованиям, по состоянию на 2020 год в России 68% населения считает себя православными, из числа которых 41% уверен в существовании Бога3. Эта интересная статистика показывает нам нелепость ситуации, в которой представители конфессии считают нормальным исповедовать неверие в Бога.
Большинство крещеных никак не участвует в жизни Церкви, не молится, не стремиться жить по-христиански. Из этого числа только 2—3% приступают к Таинствам Покаяния и Евхаристии. А на Пасхальную службу, главное религиозное событие, приходит до 17%4.
Такие люди лишь формально являются членами Церкви, а по факту давно от Нее отпали. Поэтому здесь появляется дилемма: стоит ли крестить таких людей, если они не сделали решительный и бесповоротный выбор быть с Богом?
Когда крестят младенцев, считается, что ответственность за христианское воспитание перекладывается на крестных родителей. Много ли тех, кто относится к этому подобающе? Иногда крещеные даже точно не знают, кто их крестный и в честь какого святого их крестили. Такое бывает, когда совершается лишь формальный обряд, «на всякий случай, вдруг что-то есть».
Перед проведением Крещения с восприемниками проводится несколько огласительных бесед, в которых рассказываются основы веры. За это короткое время, как показывает практика, не удается привить желаемый интерес к Православию. После совершения Таинства нередко священник в следующий раз их видит только на отпевании.
Во время богослужения не случайно произносится ектения об оглашенных, которую в некоторых храмах попросту стали выбрасывать из-за ненадобности. С точки зрения практики, она действительно является сегодня лишней. Но, с другой стороны, мы, сохраняя одну традицию, не сохранили традицию более важную, из-за которой первая теряет смысл.
Святитель Василий Великий, а также Иоанн Златоуст не случайно составили чин Божественной Литургии, состоящий из двух частей: Литургии верных и Литургии оглашенных. Тот, кто готовился стать членом Церкви, молился за первой частью, а после ее окончания уходил. После этого двери храма закрывали на засов. Оставались только верные, которые понимали смысл и значение происходящего во второй части богослужения.
В наше время не нужно вешать такой засов на храме, но утраченный смысл необходимо вернуть. К сожалению, в духовных вопросах количество не переходит в качество. Оттого что каждую неделю в московских или иных храмах стоит конвейер из желающих креститься, – верующих на службах больше не становится. Если сделать путь в Церковь более закрытым, а подход к ее членам более тщательный, то люди потянутся и начнут проявлять интерес к этому подлинному, таинственному, мистическому Богочеловеческому организму.
Для того чтобы креститься, нужно сначала стать воцерковленным и после приступать к Таинству, а не наоборот. Для оглашенных необходимо, помимо огласительных бесед, ходить в храм на богослужения. Священник должен увидеть их веру и усердие. Пусть молятся до литургии верных, как это и было мудро принято в Древней Церкви, потом, после «Оглашенные изыдите…», уходят.
Именно такой порядок был заведен в первых веках христианства. Период оглашения был продолжительным. Например, святитель Кирилл Иерусалимский лично проводил такие беседы сроком до нескольких лет. Когда работодатель берет работника на хорошую должность, ему не говорят: мы тебя берем, а потом ты, если захочешь, получишь высшее образование. Напротив, сначала люди получают образование, а потом идут работать или как минимум делают это параллельно.
Таким образом, ненужность ектений об оглашенных сегодня демонстрирует то, как мы порой теряем традиции, которые нам действительно нужны, и оставляем (якобы по «ревности служения») то, что не имеет смысла.
Крещение – это то важное событие, когда человек качественно изменяет свою жизнь, принимая на себя добровольную обязанность и решимость совершать свой путь в соответствии с учением Христа. Поэтому к нему, как ни к чему другому, необходимо подходить осознанно. Что важнее в очах Божиих: количество крещеных или качество?
В наше время чаще всего крестят в младенчестве, по вере восприемников. При этом большинство крестных родителей сами не имеют достаточной степени воцерковленности. Но даже при наличии таковой это не является фактом, что подрастающий ребенок станет членом Церкви. В таком возрасте дети во всем берут пример с родителей. И если последние сами не ходят в храм, то и их ребенок самостоятельно не воцерковится.
Когда родители берут с собой ребенка в церковь, то еще в маленьком возрасте, едва он начнет говорить, он задаст им вопрос: «Зачем все причащаются? Я тоже хочу». И в этот момент нужно объяснить, что причащаются для того, чтобы быть вместе со Христом; Христос – это Бог и тот, кто верит в Него и поступает по Божьим заповедям, тот имеет жизнь вечную. И чтобы причащаться, нужно быть крещеным: «Веришь ли ты в Бога и будешь ли ходить всегда с нами храм?» Не нужно думать, что дети ничего не понимают. Часто они понимают больше, чем мы предполагаем. И когда он ответит утвердительно: «Да», это уже будет исповедание его личного выбора.
Совершение Таинства Крещения должно происходить только при условии выражения оглашенного своей личной воли. И, как ни странно, первоначально в Христианстве так и было. Например, Тертуллиан (II—III вв.) писал: «…Полезнее помедлить с крещением, особенно маленьких детей. Пусть приходят, когда повзрослеют… Пусть станут христианами, когда смогут познать Христа»5. Известно, что великие святые отцы-каппадокийцы Григорий Нисский, Василий Великий и многие другие святители того времени приняли крещение взрослыми. Также у более поздних отцов, таких как преподобный Симеон Новый Богослов (X—XI вв.) или праведный Николай Кавасила (XIV в.), можно встретить размышления о неполноте принятия благодати крещения младенцами6.
В идеале нужно делать Церковь более закрытой для внешних, но более открытой для внутренних. Правда, этот шаг не может быть встречен положительно со стороны церковной власти. Если ввести строгий допуск ко Крещению – христиан станет меньше количественно, но они будут «качественнее». Патриархия и епископат в таком случае потеряли бы значительное количество доходов, а главное, лишились бы рычагов влияния на многих представителей власти, формальных христиан. Это утопия, которую нельзя полностью осуществить искусственным путем.
1.4 Низкий уровень грамотности
Любопытным фактом является то, что процент людей, участвующих в жизни Церкви, не увеличился за прошедшие несколько десятилетий активной просветительской деятельности на фоне многократного увеличения числа исповедующих Православие. А те немногие верные имеют низкий уровень религиозной грамотности. Это признак того, что самым главным – реальным обращением ко Христу – Церковь занимается не всегда эффективно.
Эти немногие причащающиеся, «малое стадо» (Лк. 12:32), считают, что просвещаются через посещение служб, однако регулярное посещение богослужений не обеспечивает необходимый уровень религиозной грамотности. Прихожанин годами слушает похожие друг на друга проповеди о необходимости ходить в храм, о церковных праздниках и житиях святых, но это приносит ему мало пользы. В результате любая бабушка подробно объяснит, когда освящается верба, даты «летнего» и «зимнего» Николы, где поставить свечку, какие иконы в храме чудотворные, а какие нет (здесь сарказм), но не знает элементарных богословских вещей и не в силах применить рассудительность в вопросах веры.
Обычно тех, кто постоянно ходит в церковь, считают воцерковленными. Но, как показывает практика, когда человек только лишь посещает службы, уровень его религиозной грамотности невысок и не развивается. Если это не закрепляется самостоятельным изучением веры и немедленным практическим применением полученных знаний, то этого оказывается крайне мало для того, чтобы иметь глубокое понимание своей религии.
Иногда для этого бывает мало даже церковного образования. Порой приходится сталкиваться с тем, что человек оканчивает православный университет или семинарию и не знает какой-то банальной вещи. Бывают и обратные случаи, исключения в своем роде, примеры, когда люди без церковного образования, работая на светской работе, настолько углубляются в изучение православного вероучения, в частности святых отцов Церкви, что по уровню компетентности отстоят далеко впереди от многих семинаристов.
Для чего необходимо иметь правильные знания? Они дают правильные ориентиры веры. Человек с искаженными знаниями имеет большую опасность пойти по неверному пути. Кроме этого, чрезвычайно важным для человека является рассудительность. Со слов великого подвижника преподобного Антония Великого, рассудительность – самая великая добродетель7. Она играет большую роль при выборе правильных действий и борется со слепым следованием вере. Вера без рассуждения непременно деградирует в фанатизм и фарисейство.
Современные реалии таковы, что только небольшой процент прихожан разбирается в вероучении. Еще меньшее количество может отнестись к нему критически, с должным понимаем духовных законов. Необходима активная миссионерская деятельность, не та бюрократическая формальность, которая сегодня реализуется, а реальная работа на каждом приходе. Нелишним будет также создание методического пособия для внехрамовой катехизаторской деятельности для прихожан с практическими указаниями, доступными для каждого верующего.
Низкому уровню грамотности способствует в первую очередь недостаток количества, а главное, качества проповеди и служение на малопонятном церковнославянском языке.