У души есть высший долг, или свадхарма – служение Богу. И это работа души. Веды описывают также и упадхарму, то есть второстепенный, мирской долг. На этом уровне существуют четыре цели жизни человека: дхарма, артха, кама и мокша. Но по гороскопу вы не должны определять другому человеку его цель жизни – нельзя сказать, например, увидев выраженные дома камы: «Какое духовное развитие! Идите и наслаждайтесь!» Конечно же, это будет неверно, и это очень поверхностный, невежественный подход.
Дома в гороскопе классифицируются по целям человеческой жизни, но вы должны понимать, что это знание не для того, чтобы всем определять их цели жизни, а чтобы более глубоко понимать комбинации гороскопа.
Итак, 1-й, 5-й, 9-й дома называют домами дхармы. Это дома, которые дают склонности к духовному поиску, религии, философии, справедливости и благочестивым поступкам. Эти дома еще называют «домами благочестия».
2-й, 6-й и 10-й дома называются домами артхи. Артха – это деятельность, направленная на результат, или работа. И если эти дома выражены у человека, он видит свое счастье в труде, а цель жизни – в достижении материальных результатов.
Если же заполнены или выражены 3-й, 7-й, 11-й дома, то, как правило, человек считает, что жизнь ему дана для наслаждения. Лозунг цивилизации потребления, в которой мы с вами живем, сформулировала компания «Пепси-кола»: «Наслаждайся!» Это и говорит кама. Кама переводится как «наслаждение».
4-й, 8-й и 12-й дома являются домами мокши. Мокша – это освобождение из круговорота рождения и смертей. Если в гороскопе выражены эти дома, человек будет задумываться о вечных ценностях, интересоваться духовным и оккультным знанием.
Мокша – это тоже понятие, которое требует разъяснения, потому что существуют два вида мокши. В зависимости от того, на что вы нацелены, что вы ищете, то вы и находите – как говорил Иисус, «ищущий да обрящет». Если вы ищете освобождение от страданий или от перерождений, то можете достичь этого плана, но не достигнете обители Бога. Такая мокша не будет окончательной, через какое-то время душа вновь вернется в материальный мир. Если же вы ищете Его самого и стремитесь развить свои отношения с Ним, тогда вы можете достичь Его обители. Это будет уже окончательная мокша, и она будет лишь следствием йоги – реализованной связи души и Бога, – а не целью.
В Бхагавад-гите Кришна говорит: «В материальном мире все планеты, от высшей до низшей – это обитель страданий, где каждый вынужден вновь и вновь рождаться и умирать. Но тот, кто достиг Моей обители, о сын Кунти, уже никогда не родится здесь». Кришна обещает, что тот, кто приходит к Нему в духовный мир, никогда больше не воплотится на Земле. Мы должны понимать, что никогда не были в духовном мире, потому что если бы мы были там, то не оказались бы здесь вновь. В культуре западной цивилизации, безусловно, очень сильны христианские корни. Поэтому и соприкоснувшись с ведической философией, мы полагаем, что душа была в духовном мире, «у Бога за пазухой», а потом ей там не понравилось, и она пришла в материальный мир в поисках счастья. Это представление покоится на идее грехопадения, которая есть в христианстве. Но в христианстве идет речь о рае, который в представлении Вед также не выходит за пределы материального мира, а является его высшей областью.
Материальный мир имеет трехчастное строение: низшие, средние и высшие планеты, или адхо-локи, мадхья-локи или урдхвар-локи. Душа странствует по «этажам» Вселенной в зависимости от своей кармы, или совершенных поступков. Если преобладает хорошая карма, то душа воплощается на райских планетах, но, совершая дурные поступки, она может пасть. На Земле мы воплощаемся, если наша карма смешанная – и хорошая, и плохая; на низших планетах, адхо-локах, воплощаются те, кто «отягощен» плохой кармой. Но везде бал правит смерть, поэтому материальный мир называют Мритью-лока, Мир смерти. Даже боги рождаются и умирают. Поэтому Кришна и говорит, что и райский мир – это мир страданий, где каждый вынужден вновь и вновь рождаться и умирать.
Материальный мир Веды сравнивают с тьмой, а духовный – со светом. Веды говорят: «Там, где есть свет, там нет тьмы, и там, где тьма, нет света». Откуда исходит этот свет? У солнечного света есть источник – Солнце, так же и у надмирного, нематериального света есть источник – духовный мир, или обитель Господа, Он сам. Он – самосияющ, и этот свет известен как Брахмаджйоти, или нирвана. Если не развиты личные отношения со Всевышним, если нет любви и преданности Ему, мы не можем вступить в Его обитель. Только там душа может реализовать все свои три аспекта: сат-чит-ананда, вечность, знание и блаженство. Аспект души ананда заставляет нас искать счастье, но счастье материального мира призрачно и мимолетно. Духовного счастья, ананды – того, что жаждет душа, – она не может обрести в материальном мире. Даже достигая нирваны или Брахмаджйоти, она не испытывает того счастья, которое есть в личных взаимоотношениях со Всевышним, поэтому аспект ананды не реализуется.
Если женщину спросить, что такое счастье, она ответит: «Счастье – это быть рядом с любимым». И не только женщины понимают, как важны отношения, даже устремленный к достижениям и карьере человек понимает, что карьера – это лишь достижение положения, но гораздо важнее иметь гармоничные отношения с другими людьми. Именно они дают счастье. И это отражает стремление души. Поэтому если у души нет отношений с Богом, душа попадает на периферию духовного мира, которая есть свет. Даже свет, исходящий от духовного мира, преисполнен любви и необыкновенно привлекателен для нас. Пребывая там какое-то время, но не имея личных отношений с Богом, душа опять приходит на Землю и начинает свой путь эволюции с самого начала. Веды говорят, что в материальный мир душа приходит с каплей дождя, прорастает семенем и начинает свой длительный путь эволюции.
Итак, пожалуйста, будьте очень осторожны в суждениях о том, что же ждет человека после смерти. Не обещайте мокшу только потому, что об этом написано в Интернете. Вы должны понимать, что стоит за этим термином.
Вопрос: Можем ли мы по карте определить, будет ли этот человек святым или нет?
Это вполне резонный и закономерный вопрос, когда мы начинаем изучать эту тему, и ответ на него очень важен для нас.
Многие полагают, что астрология – это то знание, которое даст возможность стать умнее, знать про всех все, лучше устроиться в этом мире, управлять им и контролировать его. Популяризация этой сокровенной науки приводит к ее неправильному пониманию, и астрология начинает терять свою духовную основу. Так же как и западная астрология претерпела когда-то эти изменения, так же и джйотиш, распространяясь на Западе, сейчас начинает также выхолащиваться, и люди с серьезным видом говорят о тех вещах, которых даже не понимают, имея мизерные и поверхностные знания о том, что же такое карма, гороскоп, мокша или трансцендентный путь души. Поэтому, пожалуйста, всегда помните, что первое качество астролога – это ведагья, изучение Вед под руководством духовного наставника. Постигая джйотиш своим умом, мы все равно будем идти в струе восходящего потока знания и пытаться с помощью астрологии или с помощью другой науки познать этот мир и выносить суждения. Мы будем находиться в иллюзии того, что это знание дает нам возможность управлять миром, и мы будем с помощью астрологии лишь продолжать эксплуатировать этот мир. Так мы будем очень далеки от Истины.
Можем ли мы увидеть святость в карте? Можем ли мы, посмотрев гороскоп, сказать: «Этот человек святой»? И да и нет. Потому что мы можем судить только о том уровне, на котором находимся сами, или о том уровне, что ниже нас, но никогда не можем увидеть уровень выше. Когда мне задают вопрос: «А можем ли мы судить о том-то на основании таких-то планетных комбинаций?», мне хочется ответить на него бессмертным вопросом Грибоедова: «А судьи кто?» Если мы пребываем в низших гунах, то как мы можем судить о высшем? Все наши суждения будут находиться в соответствующих гунах материальной природы. Стремитесь понять суть вопроса. Если невежественный астролог говорит: «У вас Кету в 12-м доме, и вас ждет освобождение», то какой вывод может сделать невежественный человек? – «После нас хоть потоп! У меня все равно последняя жизнь, поэтому надо взять от жизни все! Что мне какие-то нормы морали, нравственности, у меня последняя жизнь, и мне можно все!» Это очень неграмотное, абсолютно невежественное суждение! Поэтому опять мы говорим о том, что прежде всего необходимо начинать с себя, сначала следует судить себя. Но вернемся к заданному вопросу.
Пять тысяч лет назад, когда явился Кришна, на восьмой день от Его явления Его отец Нанда Махарадж устроил церемонию имянаречения. По традиции в этот день приходят священники, гости, близкие, родственники. Младенцу дают имя и приглашают астролога, который составляет его гороскоп. К Нанде Махараджу пришел сам Гарга Муни. Гарга Муни – это один из вселенских мудрецов, великих преданных Кришны. Кстати, его трактаты также лежат в основе джйотиш – например, «Гарга-самхита».
Гарга Муни составил гороскоп Кришны и воскликнул: «Нанда Махарадж, твой новорожденный сын – сам Всевышний!» Нанда Махарадж не поверил словам Гарга Муни: «Как такое может быть? Это же мой сын. Неужели этот милый младенец, что лежит сейчас в колыбели во дворе моего скромного дома, Всевышний?» Но Гарга Муни не ошибался. Он смог увидеть, что перед ним гороскоп Господа.
Но если мы посмотрим на этот гороскоп, мы скажем: «Ну, обычный гороскоп, что такого?» В чем разница наших суждений? В том, что мы не видим трансцендентный план, следовательно, не можем судить о нем. К тому же трансцендентное положение той или иной личности открывает Господь, а не гороскоп. Конечно, гороскоп отражает отблеск сияния трансцендентного положения, но сможем ли мы увидеть его? Поэтому всегда будьте очень и очень сдержаны в суждениях и не выносите скоропалительных суждений о духовном уровне человека на основании его гороскопа. Сейчас вы увидите, как иногда это бывает опасно.
Астрологические комбинации, показывающие интерес к духовности
Итак, прежде чем мы перейдем к гороскопам, мне хотелось бы поговорить об астрологических комбинациях, которые могут показывать, что у человека будет стремление к духовному развитию, то есть опосредованно показывать его духовный опыт. Давайте начнем со знаков. Итак, какие знаки показывают нам склонность к духовному знанию? В первую очередь это знаки Юпитера – Стрелец, Рыбы – и водные знаки – Рак, Скорпион, Рыбы, в которых выражены брахманические склонности. Ну и в меньшей степени, чем перечисленные, это знаки Меркурия – Близнецы и Дева.
Какие дома гороскопа должны быть выражены в карте, чтобы говорить о том, что у человека будет склонность к духовной практике? Это дома дхармы – 1-й, 5-й, 9-й – и дома мокши – 4-й, 8-й и 12-й.
Какие планеты должны быть сильны в карте? Юпитер, Кету, Луна, Сатурн и Меркурий. Они необязательно должны быть в знаке экзальтации или обители, это могут быть и дружественные знаки, соединения или аспекты с Луной или с Солнцем, или с Юпитером, который является дхарма-каракой в гороскопе. Поэтому Юпитер, как дхарма-караку, показатель религии, а также гьяна-караку, показатель Высшего знания, мы, конечно же, оцениваем в первую очередь. И хорошо когда эти планеты в гороскопе сильны, но обязательное ли это условие? Всегда ли сильный Юпитер будет говорить о духовных склонностях человека?
Например, недавно я видела репортаж по телевидению о так называемых «бриллиантовых мальчиках». Это новый термин, который пришел на смену определению «золотой молодежи». «Бриллиантовыми мальчиками» называют детей олигархов. В этом репортаже говорилось о том, что родитель-олигарх подарил своему сыну на восемнадцатилетие автомобиль «Феррари». И молодой человек после вечеринки сел в машину, поехал на полной скорости по ночной Москве и совершил наезды на людей. Он врезался в автостоянку около торгового центра, погибли люди, были раненые… Показывали его машину – она полностью разбита, а он остался цел и невредим. Как вы думаете, у этого человека в гороскопе будет хороший Юпитер? Юпитер ведь еще является дхана-каракой, показателем богатства. Юпитер также показатель хорошей кармы. Кроме того, Юпитер еще и бхагья-карака, показатель удачи. Да, конечно, у этого молодого человека Юпитер в гороскопе должен быть очень хорошим, здесь и гороскоп строить не надо – и так понятно. У человека, который родился в богатой семье, имел все возможности для получения хорошего образования, конечно, будет очень хороший Юпитер в гороскопе, такую карму еще нужно заслужить! Но на что он ее потратил? На что он потратил свой запас благочестия? И это уже другой вопрос. Поэтому необязательно сильный Юпитер будет показывать склонность к духовному развитию.
Юпитер может быть пораженным – а это и его ретроградность, и аспекты от злых планет, потому что просто сильный Юпитер еще не говорит о том, что человек будет духовно развитым. Просто сильный Юпитер может дать материальное благополучие и удачу, а если у Юпитера есть аспекты от Сатурна или от Кету, то тогда это уже может дать и разочарование в поисках материального благополучия. Разочарование – важный залог для духовной жизни. Почему? Потому что, если все прекрасно и замечательно, то, как правило, мы не вспоминаем о Боге. Мы вспоминаем о Нем, когда нам становится плохо, когда мы понимаем, что мы не контролируем этот мир. В Бхагавад-гите Кришна описывает четыре типа людей, которые приходят к Нему. И первый, самый многочисленный – это «те, кто в беде». Когда нам плохо, мы вспоминаем о Боге, когда нам хорошо, мы забываем о Нем. Такова природа материального ума, поэтому Кришна и говорит: «Ум может быть твоим самым лучшим другом, или твоим злейшим врагом». Поэтому если нет разочарования, то, как правило, человек и не ищет ответа на вопрос: «А почему со мной происходят те или иные события?».
Какая должна быть Луна, как вы думаете? Вы можете сказать, что сильная. Но неужели слабая Луна не даст склонности к духовной жизни? Например, Луна в Скорпионе? Кто-то говорит: «Луна в чара-раши». А что, стхира-раши не позволяет человеку иметь духовные склонности? Вы говорите: «Растущая Луна». Но разве убывающая Луна в гороскопе не даст возможности человеку расти духовно? Для духовного развития не имеет значения, как расположена Луна в гороскопе, но, как правило, духовный поиск показывает пораженная Луна. Почему? Потому что наш ум должен столкнуться с различными разочарованиями. Если у нас все хорошо, то зачем нам Бог? «Зачем нам Таити – нас и здесь неплохо кормят». Зачем нам духовный мир? Так считает наш ум, поэтому любое поражение Луны – это тоже то, что побуждает нас искать счастье не в материальных наслаждениях, а обратить свой взор внутрь себя, на поиски своего истинного «я». Поэтому комбинации Луны, безусловно, должны быть, поражающими ее. Кто-то замечает, что у Кришны Чандра в экзальтации. Ну и что? На то Он и Кришна. Я думаю, что Луна расположена в экзальтации в гороскопах очень многих людей. Но разве они могут сказать, что творят миры?
Луна в Скорпионе даст человеку духовное развитие? Конечно, даст. Скорпион – это водный знак. Луна в Скорпионе, напротив, заставляет человека искать ответ на вопрос: а почему я страдаю? Как Вы думаете, Луна в Скорпионе страдает? Конечно, страдает. Еще как страдает! Но ведь это и является толчком к духовному развитию. Поэтому не обязательно Луна должна быть сильной. Что такое поражение Луны? Это поражение Сатурном и Марсом. А как вы думаете, хорошо ли для духовного развития, когда Луна соединена с Раху или Кету? Это тоже поражение Луны. Хорошо это или плохо? Кто-то говорит: «Соединение Луны с Раху плохо, потому что Раху затмевает ум». Но если Луна соединена с Кету, Раху все равно будет влиять на нее. Это может дать очень беспокойный ум, подверженный страхам и фобиям. В Бхагавад-гите Кришна говорит, что беспокойный ум подобен обезьяне, прыгающей с ветки на ветку, поэтому, конечно же, аспект Сатурна на Луну будет дисциплинировать ум, и даже поражение Марсом будет способствовать этому. А вот влияния Раху и Кету будут давать беспокойство ума, и человек может впадать в иллюзии, заблуждения. Это свойственно такой комбинации, но опять-таки не закрывает возможности развиваться духовно.