В этом описании Перун также держит в руке «кремень, наподобие молнии», т.е. кресало кинжальной формы. Здесь либо оба автора использовали один и тот же более ранний источник, либо Адам Олеарий использовал описание Александро Гваньини (Клейн Л. С. утверждает, что автором этого описания на самом деле является польский историк Мацей Стрыйковский).
Как уже отмечалось выше, в литературе почти не упоминается о втором после стрелы атрибуте Перуна – щите (см. рис. 1) и соответствующей функции Перуна как защитника. Но со щитом и функцией Перуна-защитника мы встречаемся в русском фольклоре, в народных воинских заговорах (выделение жирным шрифтом – В.С.):
– «Гой, Перуне, На брань благослови! Своим Щитом Меня ущити!…».
– «Перун-Батюшко, Держатель Щита Небесного! Ущити меня (имярек) Да товарищей моих, кои со мной есть На все четыре стороны – Ворогу нас не стреляти, Копьём не колоти, Секирой не рубити, Обухом не пробити, Мечем не иссечи, Ножом не резати Не старому, не малому, Ни смуглому, ни чёрному Гой!».
– «На Море-Океане, На Острове Буяне Стоит Столб Железный На нём Муж Железный Подпёрся Посохом Железным… Защити меня, Перун-Батюшка Золотым Щитом От сечи, от стрелы, От меча, от топора От рогатины, от ножа. А буде тело мое Крепче доспеха! Гой!».
– «…На Окиян-Море Есть столб железный, На том столбе железном Стоит муж железный То сам Перун-батюшка Подпёрся копьём железным От Земли до Небеси,… Боже Перуне! Защичивай, отче, Меня своим злачёным щитом Ото всякого железа: От стрелы, И от меча, И от ножа, И от топора! Гой!» [19].
Эта функция Перуна как защитника (защиты) нашла свое отражение в геральдике (см. Раздел 1.9.1. Рис. 12. Герб города Олонецк).
1.4. Реконструкция изображения Перуна
Вероятно, единственным сохранившимся до наших дней материальным свидетельством о «страшном идоле-стороже со стрелой железной в руке» является бронзовая фигурка, о которой сообщает Михайлова Е. Р. в статье «Идолище со станции Ручьи», опубликованной в «Археологических вестях» ИИМК РАН в 2016 году. Эта «Курьезная фигурка была случайно найдена мальчишками в канаве рядом с железнодорожной станцией Ручьи в Ленинграде в 1962 г.», она долгое время хранилась дома у знакомых известного историка Г. С. Лебедева, который принес ее в 2003 году в Центр «Петроскандика» Санкт-Петербургского университета (см. рис. 6 а).
Вот как ее описывает Михайлова Е. Р.: «Это довольно грубая антропоморфная статуэтка высотой чуть более 15 см, из темнокоричневого медного сплава, с хорошо заметными литейными швами и неснятым облоем, оканчивающаяся внизу коротким стержнем для крепления фигурки на какой-то поверхности. Она изображает рогатого (или облаченного в рогатый шлем) мужчину с поднятыми руками; в правой руке существо держит удлиненный предмет (дротик или короткий меч?), как бы собираясь метнуть его или нанести колющий удар» [38, с. 49]. Может быть, это и есть «идол-сторож со стрелой железной в руке»? И найден он у ж. д. станции Ручьи (Калининский район Санкт-Петербурга) – это Карельский перешеек. А медь варяги-русь издревле добывали и обрабатывали севернее, на Черной речке (в районе современного озера Медного). Бронзовые детали (навершия и перекладины) рукоятей каролингских мечей варяги-русь лили именно там [68].
Рисунок 6. Бронзовые статуэтки рогатых богов: а) Идолище со станции Ручьи (рис. Михайловой Е. Р. [38, с. 49]) и б) «Рогатый бог» с острова Кипр (XII в. до н.э.)
Моя первая реакция при виде этой фигурки: «Черт! Черт с рогами!» Это естественная ассоциация и реакция человека христианской культуры. Все языческие боги и божества («идолища поганые, дьявольские»), включая рогатых, последовательно демонизировались в христианской религии и рога стали верным признаком дьявола, черта и всякой нечистой силы. Но у древних, в дохристианский период рога – это атрибут богов и воинов, символизирующий мощь, силу, мужественность, боевой дух и победу. Так, «Энциклопедия символов» Дж. Купера о символизме рогов сообщает следующее: «Означают сверхъестественную силу, божество, силу души или жизненный принцип, возникающий из головы. Таким образом, рога на шлемах или головных уборах обладают двойной силой, силой и достоинством божества, проявлением духа, королевским происхождением, силой, победой, защитой, мужественностью, изобилием скота и продуктов сельского хозяйства» [31, с. 274].
Боги с рогами известны с глубокой древности. На рис. 6 приведено изображение бронзовой статуэтки «Рогатого бога» с острова Кипр, датируемой XII в. до н. э. Отметим характерную позу статуэтки с копьем и шитом, она нередко встречается в европейской культуре.
Рогатые боги были и в кельтской культуре. Широко известно изображение кельтского рогатого божества (Кернунна) на «Котле из Гундеструпа» (около I в. до н. э.), хранящемся в Национальном музее Дании в Копенгагене (рис. 7). На рисунке хорошо видно, что рога у Кернунна такие же как у изображенного рядом оленя (косули). В правой руке божество держит гривну (торк), а в левой сжимает (душит) змею у ее головы. Учитывая, что гривна была у кельтов (и славян) статусным и дорогим украшением (археологами найдено много гривен из золота), а змея не только не относилась к священным, особо почитаемым животным, а скорее наоборот. В античной мифологии сюжет о змееборцах является одним из самых распространенных (Зевс убивает Тифона и др.), в русском фольклоре (Добрыня Никитич убивает Змея Горыныча и др.), в русском языке змея – это гад, гадина, гадюка; в христианстве Георгий-победоносец пронзает копьем змея. Можно предположить, что символизм изображения божества заключается в противопоставлении добра и зла, вознаграждения и наказания, в том, что Кернунн вознаграждает за хорошие дела (гривна) и наказывает за плохие (душит змея).
По характерной позе «со стрелой в поднятой правой руке» можно полагать, что «Идолище со станции Ручьи» – это изображение Перуна, правда, весьма странное изображение: почему Перун с рогами, что за рога у Перуна? Что с лицом Перуна? Что с туловищем Перуна?
Рисунок 7. Изображение кельтского рогатого божества (Кернунна) на «Котле из Гундеструпа» (около I в. до н. э.). Национальный музей Дании в Копенгагене
Рога. По нашему мнению, наличие рогов у Перуна связано с кельтской культурой рогатых богов. Очевидно, что это не бычьи рога. На наш взгляд, это рога дикого козла, широко распространенного в Европе с характерными «лирообразно изогнутыми» рогами, более известного в России под названием косуля (козуля от коза).
«Европе́йская косу́ля, козуля, дикая коза или просто косуля (лат. Capreólus capreólus) – парнокопытное животное семейства оленевых.
Рога у самцов сравнительно небольшие (15—30 см длиной, 10—15 см размахом), более или менее вертикально поставленные и лирообразно изогнутые, у основания сближенные. Несут по 3 отростка – средний, направленный вперёд, и два концевых. Надглазничный отросток отсутствует» (Википедия).
Наличие у Перуна рогов оленя (косули) роднит его с кельтским божеством Кернунном (см. рис. 7).
Лицо. Нечеловеческое лицо Перуна объясняется тем, что на его голову одеты рога косули вместе с черепом (без нижней челюсти), придавая ему устрашающий вид и отчасти напоминая боевые маски японских воинов.
Туловище. Нереалистичность туловища Перуна можно объяснить тем, что фигурка одевалась в разные наряды как пермские деревянные скульптуры, на которых менялась не только одежда, но и обувь.
Руки. Стрела, вероятно, вставлялась в правую руку отдельно. Утолщение у ладони правой руки Перуна может свидетельствовать о том, что у него в руке атлать со стрелой.
Отсутствие кисти на левой руке фигурки объясняется тем, что к ней крепился щит.
Реконструкция изображения «Идолище со станции Ручьи» приведена на рис. 8.
Золотые рога Перуна
В подтверждение версии о наличии рогов у Перуна удалось найти только два упоминания.
Клейн Л. С. в книге «Воскрешение Перуна» (2004 г.) критикует хорошо известного в свое время поэта, прозаика и государственного деятеля XVIII века Хераскова М. М. (1733—1807) за то, что он в своей поэме «Владимир Возрождённый» (1785 г.) при описании Перуна заменил его «золотые усы» на «золотые рога»:
«Златые на челе имел велики роги, Серебряную грудь, имел железны ноги; Горел рубинами его высокий трон; И богом всех богов имяновался он… (Херасков 1809: 59, 21)» [26]. Клейн Л. С. считает это фантазией Хераскова М. М.
Академик АН СССР Топоров В. Н. в статье «Vilnius, Wilno, Вильна: город и миф» (1980 г.) упоминает о рогах у Перкуноса, которые были его атрибутом [отличительным признаком], о рогатом Перкунасе, его рогатом скоте, топонимах типа Perkunragis «poг Перкунаса» (литов. ragas, «рог, мыс, нос») [72].
Рисунок 8. Перун: а) Идолище со станции Ручьи (рис. Михайловой Е. Р. [38, с. 49]); б) Реконструкция изображения «Идолище со станции Ручьи» (Смирнов В.Н. [67])
Однако, оказалось, что главным свидетельством существования рогов у Перуна является сама «Повесть временных лет». В ПВЛ князь Владимир в 980 году устанавливает в Киеве идола «…Перуна деревяна, а голова его серебряна, а усъ золот…». Если это не метафорическое описание статуи Перуна, то технически туловище статуи было сделано из дерева, голова из серебра и к ней прикреплены усы из золота. Почему усы и почему золотые? Из всех атрибутов Перуна (стрела, молния и т.д.) летописец выделяет один самый важный – золотые усы. Очень странно. Может быть поэт Херасков М. М., будучи много лет директором Московского университета, членом Российской Академии, обладал какой-то информацией, и Перун действительно был не с «золотыми усами», а с «золотыми рогами»?
И здесь необходимо вспомнить жука-усача, огромные усы которого напоминают рога. У растений тоже бывают усы, например, отростки у клубники. В Словаре Даля слово «ус», кроме основного значения «волосы на верхней губе», имеет и другие значения:
«|| Ус, пск. коса или мыс. На усу рыбу ловили».
«|| Сиб. ость, шерсть. Олень без усов, кожа без шерсти (или с плохою?); иногда ость на колосе».
Оборот «Олень без усов» Даль объясняет как «кожа без шерсти», но, на наш взгляд, он здесь ошибается, это «Олень без рогов», однако, огромная благодарность ему за то, что он сохранил, по всей видимости, устойчивый оборот «Олень без усов» (= Олень без рогов). Здесь следует пояснить, что рога оленей принципиально отличаются от коровьих рогов. У коров рога полые, а у оленей сплошные, у коров рога постоянные, а олени каждый год сбрасывают старые рога и у них вырастают новые (как у растений усы). И последнее отличие: у оленей рога растут только у самцов (за исключением северных оленей), а у коров рога не являются отличительным половым признаком самцов (быков). Таким образом, можно полагать, что «Олень без усов» – это олень, «сбросивший» рога.
Отметим также, что рогом назывались не только отростки на голове у животных, но также мыс, коса, полуостров. Например, русское название города Стамбула – «Золотой Рог» (ср. литов. ragas «рог, мыс, нос»).
Можно предположить, что существовало выражение «золотоус», означающее «золотой мыс» (ср. «Золотой Рог»), превратившееся в дальнейшем в «золотоуст» (как калька греч. χρυσόστομος: χρυσός «золото» + στόμα «рот, уста»). Об этом свидетельствует название города «Золотоуст», которое первоначально в форме «Золотоус» (золотой мыс) было связано с поиском золота, золотыми приисками на реке Ая.
Свидетельством того, что рог назывался усом может служить выражение «в ус не дует». По Словарю Даля: «Он себе и в ус не дует, и знать не хочет». Это выражение невозможно объяснить через человеческий ус, в него никто не дует, тем более в ус, а не в усы. А вот в рог дуют, он используется как музыкальный инструмент и сигнальный инструмент на охоте и в военном деле (охотничий рог, трубить в рог). Так, атрибутом святого Губерта был рог, в который «один раз нужно было подуть в него, чтобы на помощь пришли десять воинов» [31]. В «Песне о Роланде» Оливье уговаривает Роланда затрубить в рог Олифант, чтобы вызвать подмогу от короля Карла Великого. Дуть в рог – подавать сигнал тревоги, звать на помощь; не дуть в рог – не давать о себе знать. Если ус в древнерусском языке означал рог, то выражение «в ус не дует» могло означать «не подает сигнала тревоги, не подает о себе известий», … «и знать не хочет».
Возможно, что в древности поговорка «мы сами с усами» также имела иной смысл. Если сегодня это означает «мы сами уже взрослые, самостоятельные» (уже растут усы), то в древности это могло означать «мы сами с рогами» – мы сами можем за себя постоять, себя защитить, а то и забодать (мы сами кого хочешь можем обидеть).
Все это позволяет утверждать, что слово «ус» имело значения «отросток, мыс, коса (речная, морская), рог» и слова ПВЛ».. а усъ золот…» следует читать: «…Перуна деревяна, а голова его серебряна, а рога золотые…».
Закончим тему рогов отрывком о Перуне из поэмы Хераскова М. М. (1733—1807) «Владимир Возрождённый» (1785 г.):
На языческого бога Перуна в христианстве наложился образ святого Ильи (громовержца). На наш взгляд, совершенно не случайно любимый герой народных былин – защитник (сторож) земли русской – русский богатырь Илья Муромец получил свое имя.
Нельзя не сказать об этимологии слав., рус. слова пир (др.-русск., ст.-слав. пиръ), которое Словарь Фасмера (см. Траутман, ВSW 228; Буга, РФВ 73, 336; Младенов 423, Уленбек, РВВ 16, 563) производит от «пить, пью» (!?). Представляется, что пир происходит от трапез в честь Перуна – перовать/пировать чередование е//и (ср. польск. piorun «гром», саксонск. Pirna – на месте совр. Зонненштейна по Фасмеру родственное Перун) от него пир.
1.5. Перунов день – Перундан
Интересно, что название четверга по англ. Thursday «день Тора», а у полабов – Peräunedån (perendean) «день Перуна». Напомним, что полабы, полабские славяне – это три славянских племенных союза: лужицкие сербы, лютичи (велеты) и бодричи (ободриты). Многие ученые считают, что варяги-русь были из ободритов, мы разделяем эту точку зрения.
Почему «Перунов день», день главного языческого бога славян приходится на середину недели, будний день – четверг? На наш взгляд, «Перунов день», приходящийся на четверг, дает еще один аргумент в защиту версии о пятидневной неделе, которая существовала у древних славян до современной семидневной недели. Русинов Н. Д. в книге «Древнерусский язык» (1977 г.) пишет: «Древние восточные славяне, например, серединой семидневной недели называли не четвертый день, «четверг», а третий – «среду» (др.-русск. середа – «середина»). Это заставляет думать, что у предков восточных славян неделя состояла не из семи дней, а только из пяти (и у немцев «среда» называется Mitiwoch – «середина недели») и лишь позднее неделя была дополнена еще двумя днями – субботой и воскресеньем (суббота – слово еврейское, проникшее к славянам через греческий язык, а название воскресенье появилось лишь с распространением христианства)» [50, с. 15].
Число 5 как счетная единица (пяток) наиболее простой и естественный способ счета, соответствующий количеству пальцев на руке. Еще моя бабушка (1900 г. р.), посылая меня в магазин, наказывала купить не десяток, а «два пятка яиц». Пятеричная система счисления является самой древней, архаической формой деления и времени на периоды меньше месяца. Пятидневная неделя, существовавшая в дохристианский период у древних славян, включала в себя: понедельник (день после недели), вторник, среда, четверг, пятница или «неделя» (от «не делать» – выходной). День недели «среда» в этом случае действительно становится «серединой» недели. Три дня были рабочими, четверг посвящен Перуну, а на следующий день – неделя – день отдыха. В четверг наводили порядок в доме, мылись (отсюда «чистый четверг»), добывали «Живой огонь» (трением дерева о дерево), готовили «Четверговую соль», приносили жертву Перуну (быка, козла, петуха и т.д.), выполняли другие языческие обряды и ритуалы жертвоприношения и чествования Перуна, описания которых представляют определенный интерес.