Фаминцын А. С. в книге «Божества древних славян» (1884 г.), описывая жертвенные обряды народов Литовских (Пруссы, Литва, Жмудь, Жемгала [Семигаллы], Летгола [Латыши], Корсь [Куроны]), пишет: «Въ нихъ повторяются главнейшие моменты таковыхъ же обрядовъ языческихъ Славянъ: закланiе жертвы жрецомъ-вайделотомъ въ честь боговъ, окропленiе присутствующих (а затемъ скота и жилищъ) жертвенною кровью, молитвы просительныя, благодарственныя и умилостивительныя к чествуемымъ богамъ и нравственное поученiе народа; питiе чашъ и возлiянiя во славу боговъ, жертвенное пиршество и попойка, продолжавшiяся всю ночь, до разсвета, съ обязательною, обыкновенно, неумеренностью въ употребленiи пищи и питiя (пива); пенiе песен и гудьба…» [78, с. 119]. «Гудели» до утра в прямом и переносном смысле слова: гудели в трубы, рога, рожки (музыкальные инструменты) и «гудели» в смысле – пили алкогольные напитки. Выражения «гудеть», «загудеть», «погудеть» в значении веселое, шумное празднование сохранилось до наших дней. Вспомните в песне Высоцкого В. С. про Алеху:
На неделю загудитЭтот свадебный гудежвыделено – В.С.От ритуалов жертвоприношения идет и русская традиция «пить до дна», а также выпивать чашу «по-гусарски»: во время ритуала жертвоприношения жрец «…держитъ въ правой руке чашу, наполненную пивом, и, призывая имя бога, поетъ хвалу его: „ты (Пергрубiй) – возглашаетъ онъ – прогоняешь зиму, ты возвращаешь прелесть весны, ты зеленишь поля и сады, покрываешь листвою рощи и леса!“ Пропевши эти слова (hac cantilena finita), онъ схватываетъ зубами чашу и, не прикасаясь до нея руками, выпивает пиво, пустую же чашу бросаетъ назадъ через голову» [78, с. 115]. Лихо! Красиво!
Фаминцын А. С. приводит еще один интересный, даже экзотический ритуал жертвоприношения у литовцев (как и у русских) – способ выпекания лепешек (блинов): «Въ то время какъ варилось мясо [жертвенного животного], женщины приготовляли из пшеничной муки лепешки, которые, однако, не клались в печь, но стоявшими вокругъ огня мужчинами перебрасывались изъ рукъ в руки черезъ огонь, до техъ поръ, пока такимъ образомъ не испекались» [78, с. 116—117]. Очень практичный способ печь блины: не требуется ни печи, ни сковородки, ни масла.
То, что такой способ выпекания лепешек существовал и у русских подтверждает Барсов Е. В., рассказывая о северорусских поверьях: «В Толвуе и Кижах, заонежских селениях, есть ущелья, называемые Ижгоры и Мяньгоры. На этих горах некогда витали две сестры, то и дело делали, что блины пекли и с горы на гору перекидывали» [7]. В этой цитате, на наш взгляд, явно просматривает то, что русским был известен способ выпечки блинов перекидыванием из рук в руки через костер.
Мы все знаем, как традиционно пекутся блины и оладьи: на раскаленную сковороду с растительным маслом наливается жидкое тесто и обжаривается с двух сторон. Но как же печь блины без сковородки, перебрасывая их из рук в руки через костер?
Поиски следов такого способа выпечки блинов (лепешек) привели нас к индийским лепешкам – чапати.
Чапати – индийский бездрожжевой хлеб из пшеничной муки, очень напоминает армянский тонкий лаваш, толщиной 1—2 мм, бездрожжевой пшеничный хлеб, выпекаемый в специальной печке – тандыре. Технология приготовления чапати иная, его сначала слегка обжаривают на сухой раскаленной сковороде, а затем допекают на открытом огне, при этом лепешка раздувается от пара до такой степени, что становится круглой, напоминая мячик. Процесс выпечки чапати составляет всего несколько секунд. Приведем рецепт приготовления чапати (бездрожжевой хлеб) из книги индийского автора Рамбхору деви даси «Рецепты мира: книга очень доступных вегетарианских рецептов» (1996 г.):
«Чапати
1 чашка цельной пшеничной муки тонкого помола
1/2 – 3/4 чашки теплой воды
Метод:
1. Смешать воду с мукой до образования упругого теста.
2. Разделить тесто на 6 шариков.
3. Нагреть сковороду.
4. На поверхности, посыпанной мукой, раскатать каждый шарик в тонкий блинчик.
5. Поместить чапати на нагретую сковородку.
6. Когда появятся пузырьки, быстро поджарить другую сторону.
7. Используя щипцы, держать чапати над открытым огнем, пока не вздуется.
8. Перемещать чапати над огнем до появления коричневых пятнышек с обеих сторон.
9. Помазать гхи [топленое сливочное масло] или сливочным маслом.
Выход – 6 чапати» [48].
Здесь приведен уже современный способ выпечки чапати, в древности его, вероятно, пекли прямо над огнем, перемещая чапати над ним пока не вздуется и не появятся коричневые пятнышки с обеих сторон, минуя стадию обжаривания на сковороде. Следует отметить, что вздувается чапати очень эффектно, напоминая воздушный шарик. Возможно, что этому придавался какой-то смысл.
Существование такого способа выпечки лепешек на открытом огне на Руси и связь их с индийскими лепешками чапати подтверждается, на наш взгляд, лингвистически существованием русского слова чапать и его деривативов (чапела, чапельник и др.): «ча́пать I „хватать, черпать“, южн., чапа́ть – то же, вост.-русск., укр. ча́патися „хватать, цепляться“, болг. ча́пвам, ча́пна „клюю, подцепляю“, сербохорв. стар. чапати „хватать“, словен. čáраti „хватать ртом“, чеш. čараti; čарiti „схватить“, слвц. čарit᾽ „бить, хватать“, польск. сzарić, сzарię, сzара [‘] с [/‘] „схватить“ Предполагают ономатопоэтическое образование, аналогичное ца́пать. Допустимо также предполагать родство *čар- (из *kēр-) с лат. сарiō, сēрī „брать“, греч. κώπη „рукоятка“, гот. hafjan, д.-в.-н. heffan „поднимать“, нов.-перс. čafsīdan „хватать“; см. Бернекер I, 135. Ср. чепа́ть ча́пать II „качать (ся), шататься“, поча́пить „наклонить“ Сближают с др.-инд. сараlа́s „двигающийся туда-сюда, колеблющийся“, сāраs, сāраm „дуга“, нов.-перс. čafta „согнутый“, čараh „весло“; см. Шефтеловиц, WZKМ 34, 225; IF 33, 142. Абсолютно недостоверно» (Словарь Фасмера).
Указанная в Словаре Фасмера этимология слова чапати от др.-инд. сараlа́s «двигающийся туда-сюда, колеблющийся» возможно раскрывает и этимологию самого индийского названия хлеба – чапати, отражая технологию его приготовления.
В дополнение Словаря Фасмера приведем значения слова чапать по Словарю Даля: ЧАПАТЬ южн. чапать вост. (чепать?) трогать, брать, хватать, цапать;…..Чапела жен., смол. сковорода. Чапельник, чаплинник муж., вор., тамб., ряз., калуж., твер. сковородник, цапальник; местами | чапля и чаплик, сковородник, железко, а чапельник – древко, ручка его. Чапляник ниж. то же. Чепела жен., смол. сковородник» (Словарь Даля).
Индийский след в топонимии Русского севера будет встречаться нам еще не раз, возможно, свидетельствуя о том, что варяги-русь в своих походах доходили до Индии.
Праздновали день Перуна, вероятно, бурно, весело, гудели и «куролесили» всю ночь, после чего требовался отдых – «неделя» или «пяток», или «пятница». «Представление о П. [ятнице], как о дне праздничном, вызвало в народе предположение, что день этот должен быть посвящен отдыху и праздности. Отсюда возникло запрещение некоторых работ: бабы не должны прясть, варить щелок, стирать белье, выносить из печи золу, мужики не могут пахать и боронить. Неисполнение этих запретов влечет за собой в будущей жизни наказание, как за грехи; на это указывает древний стих „Прощание души с телом“, в котором душа ожидает для себя муку вечную, так как в П. [ятницу] „платье золовала, льны прядовала“» (Словарь Брокгауза). Автор цитируемой словарной статьи связывает эти взгляды с христианской пятницей, но, на наш взгляд, они являются более древними и связаны с языческой пятницей или неделей (выходным днем). Из глубины веков идут пословицы, собранные и Далем В. И. о пятнице: «Кто в пятницу дело начинает, у того оно будет пятиться», «По пятницам мужики не пашут, а бабы не прядут». Кроме, того у восточных славян пятница была базарным днём.
О том, что пятница была выходным (праздничным) днем свидетельствует и выражение «семь пятниц на неделе». Вероятно, выражение «у него семь пятниц на неделе» первоначально имело совсем иной смысл, чем сегодня, говоря о праздности, лености, разгульности человека, у которого «семь праздников (выходных) на (пятидневной) неделе». Сравните: «У бабы семь пятниц (праздников) на неделе» (Большой толково-фразеологический словарь М. И. Михельсона, 1896—1912 [8]). Первоначально, все же, вероятно, было «Пять пятниц на неделе».
Судя по названию четверга по-английски Thursday от имени скандинавского бога-громовержца Тора (Thor), и немецкого Donnerstag от имени германского бога Донара (немец. Donar «громовник»), пятидневная неделя существовала в древности во всей языческой Европе.
1.6. «Голова с рогами» на монетах Древней Руси
О рогатых богах кельтов (галлов) мы уже писали выше (см. Раздел 1.4), но по свидетельству Диодора Сицилийского (90—30 гг. до н.э.) у кельтских воинов были и боевые шлемы с рогами: «Оружие [у них вот какое]. Щиты – высокие, в человеческий рост, с особыми украшениями, на некоторых из которых выступают также искусно изготовленные медные изображения животных и не [только] для красоты, но и для большей надежности. Шлемы – медные, с большими выступающими вокруг частями, благодаря чему носящие их выглядят исполинами: к некоторым из шлемов приделаны рога, к другим – чеканные протомы птиц или четвероногих животных» (Диодор Сицилийский. Историческая библиотека. Книга 5, глава 30). Есть изображение конного воина в шлеме с рогами и на одной из пластин на «Котле из Гундеструпа» (Раздел 1.4).
Теоретически шлемы с рогами могли быть и у варягов-русь. Напомним, что до V века н.э. варяги-русь жили в Западной Европе и тесно контактировали с галлами, многому научившись у них, в частности, искусству обработки железа и изготовления мечей (подробнее см. [68]). О шлемах с рогами у варягов-русь ничего неизвестно.
Кича с рогами
Теоретическое предположение о шлемах с рогами у варягов-русь подтверждается хорошо известным фактом о том, что головным убором русских замужних женщин была «кика (кичка) с рогами», археологически прослеживаемая с рубежа XI—XII вв. (БСЭ). Кика (кичка) с рогами была свадебным и праздничным головным убором замужних женщин. Рога достигали 25—30 см и выше. «Кички с рогами» носили в Рязанской, Тульской, Калужской, Орловской, а также в некоторых южных губерниях практически до XX века. Кичка с рогами публично показывала статус замужней женщины, ограждая ее от ухаживаний других мужчин. В XIX веке православное духовенство стало преследовать ношение «кички с рогами» и не пускать в них на исповедь и в церковь, требуя использовать в качестве женского головного убора кокошник. Из этого сделаем вывод и особенно подчеркнем то, что «рога» в народе не ассоциировались с чертом, а выступали предметом гордости (кичливости) и красоты. Изображения кички с рогами приведены в Приложении 1.
Кичка с рогами как атрибут одежды замужней женщины и языческого свадебного обряда может быть связана с устойчивым оборотом «наставить рога» мужу – изменить мужу и понятием «рогоносец». Надевая кичку с рогами во время свадебного обряда, женщина снимала ее при разводе – «оставляла рога» мужу, делая его «рогоносцем». Возможно, это даже было частью обряда языческого развода. Со временем выражение «наставить рога» приняло современное содержание измены, а «рогоносец» – обманутого мужа. «Семейный кодекс» древних славян в дохристианский период был полигамным и, вероятно, по сравнению с церковным имел достаточно простую процедуру развода супругов, о чем, в частности, может свидетельствовать «Устав князя Ярослава о церковных судах» (XI—XV вв.):
«8. Аще мужь оженится иною женою, а с старою не роспустится, мужь митрополиту в вине, а молодую пояти в дом церковныи, а с старою ему жити.
9. Аще поидеть жена от своего мужа за иныи мужь или иметь б… сти от мужа, ту жену пояти в дом церковный, а новоженя в продажи [штраф] митрополиту» (Восточно-русская редакция пространная группа. Полный извод) [42, с. 267—268].
Разумеется, «кичка с рогами» – это глубокая архаика, сохранившаяся благодаря домострою, но если женщины носили головные уборы с рогами, то логично было бы предположить, что и у мужчин были головные уборы (шлемы) с рогами, но об этом нет никаких сведений. Кстати говоря, одним из названий «кички с рогами» было «шеломок» (от шлем, шелом).
В. Даль называет кику – «бабий головной убор, с рогами» (Словарь Даля). А где же мужской головной убор с рогами?
Голова с рогами
Удивительно, но на древнерусских монетах Тверского княжества времен Ивана III Васильевича (1461—1485 гг.) мы встречаем изображения человеческой «головы с рогами» (см. рис. 9).
На жаргоне нумизматов тверские медные монеты с изображением «головы с рогами» называются «черт» или «корова» (некоторые варианты монет действительно очень похожи на голову коровы или быка). Известный археолог, нумизмат, член-корреспондент РАН Гайдуков П. Г. аккуратно называет изображения этого вида «Голова рогатого животного», хотя очевидно, что, например, на рис. 9 а изображено бородатое лицо мужчины с рогами на голове. С другой стороны, практически невозможно представить себе изображение черта на древнерусских монетах.
Изображение не подписано, однако ряд признаков позволяет высказать некоторые соображения по его атрибуции. То, что это Перун, буквально написано у него на лбу, точнее между рогов. Это непонятно современному человеку, но, вероятно, было абсолютно ясно грамотному средневековому.
Рисунок 9. «Голова с рогами» на монете Тверского княжества: а) – пула Тверское по Гайдукову П. Г. №69. Тип 1. Иван III Васильевич, 1461—1485 гг. – Аукционный дом «Империя», Аукцион №38, лот 20 (21.11.15); б) – прорисовка пула Тверского по Гайдукову П. Г. №69. Тип 1. Вариант 6. Гайдуков П. Г. Медные русские монеты конца XIV—XVI вв. – Москва, Наука, 1993.
По нашей версии, пять точек вокруг головы с рогами на монете – это пять дней славянской недели: понедельник, вторник, среда, четверг (Перунов день), неделя (она же пятница) (см. Раздел 1.5). Точка между рогами – пятый день недели – неделя – выходной, праздничный день. То, что точки на монете означают дни подтверждается их количеством по ободку монеты – 23 (см. рис. 9 б), которые вместе с 5 точками вокруг головы дают сумму 28. Длительность лунного звездного (сидерического) месяца округленно составляет 28 суток (27 суток 7 часов, 43 минуты и 11,5 сек.). Это не нумерология, а объективные факты. Может быть это просто совпадение? Тем более, что на ряде монет встречаются и 24, и 21, и 17 точек (см. табл. 1). Последнее мы объясняем тем, что при чеканке более поздних вариантов монет чеканщики не знали первоначального смысла этих точек и не придавали значения их количеству. Одновременно изображение становилось все более похожим на голову быка или коровы, у него появились характерные уши, а количество точек вокруг головы сократилось с пяти до трех. По нашему мнению, 28 точек на монете и 28 дней лунного (звездного) месяца – это не совпадение, а осознанная подсказка (ребус) к изображению Перуна, кстати, объясняющее, почему на монете не простой ободок, а ободок из точек.
Таблица 1Статистика по тверским монетам с изображением головы с рогами по каталогу Гайдукова П. Г. (Гайдуков П. Г. Медные русские монеты конца XIV – XVI вв. – Москва, Наука, 1993)
Хронологически варианты монет №64, 66, 68 являются более поздними, в них две точки у головы под рогами превратились в уши, а изображение стало более похожим на голову быка (коровы). Одновременно в них количество точек на ободке стало произвольным. По этому признаку к более поздним тиражам следует отнести и монету №70. Первоначальным и самым большим тиражом, вероятно, был вариант чеканки монеты №69. Это видно и по статистике находок этих монет (151 экз.).