11
В другой версии второй стих выглядит следующим образом: duḥsādhyaṃ cha durārādhyaṃ duśhprekśyaṃ cha muktamavyamḥ durlakśaṃ dustaraṃ dhyānaṃ munīnāṃ cha manīśhiṇāmḥ. П. Дойссен переводит так: «Трудно выполнить, трудно достичь, / Трудно смотреть, трудно установить, / Сложно выполнить эту медитацию / Даже для мудрых и одиноких». duḥkhāḍhya – duḥkhā (страдание) и āḍhya (богатый, изобильный), то есть смешанный со страданием, болезненный. Durārādhya – трудно умилостивить, выиграть или преодолеть. Duṣprekṣya – трудно замечаемая. Avyaya – нетленный, неизменный; нетленность. Manīṣin – вдумчивый, умный, мудрый, мудрый, расчетливый. Muni – святой, мудрец, провидец, аскет, монах, преданный, отшельник (особенно тот, кто дал обет молчания).
12
В другой версии: jitāhāro jitakrodho jitasaпgo jitendrayaḥ nirdvaṇdvo nirahaṇkāro nirāśīraparigrahaḥ || 3 || Yatāhāro – умеренный в еде, воздержанный. Nirāśīra – не стремящийся к выгоде. Ср. с Бхагавад-гитой: nirāśīr nirmamo bhūtvā yudhyasva vigata-jvaraḥ – без желания выгоды. Āśīr – благословение, польза, стремление к благу, пользе, выгоде, благословению и т. п. Апариграха – это нестяжание, воздержание от присвоения объектов, потому что человек понимает недостатки в «приобретении их, сохранении, потере, привязанности к ним». Parigraha (париграха) означает «накапливать», «стяжать», «жаждать», «искать», «захватывать» и «получать или принимать» материальные блага или дары от других. Это слово также включает идею делать добро с ожиданием выгоды или вознаграждения, а не просто ради доброго дела. Париграха включает в себя результаты, а также намерение. Другими словами, это означает тягу к собственничеству и накоплению, а также вещи, которые были приобретены благодаря этим отношениям.
13
Haṃsa – лебедь, гусь; Атман, высший дух, Вселенская душа; опыт единства; принцип, отождествляемый с Вират, Вишну, Шивой и т. п. Слово «хамса» очень загадочно и имеет множество значений в соответствии с разными контекстами. Хамса указывает на того, кто может отделить недвойственность от двойственности, или метафорически сому от воды, или молоко от воды в смеси воды с молоком. Слово «хамса» состоит из «хам» (или ахам) и «са» (То), что означает «Я» (есть) «то». В высшем смысле слова это Калахамса (или Парабрахман). Это также творец Брахма, когда у него есть хамса (или лебедь) как средство передвижения, или хамса-вахана. Термин «хамса» относится к проявлению праны и к человеческому дыханию; говорится, что мы выдыхаем со звуком «ха» и вдыхаем с «са». (см. Jai Dudeja. Analysis and Benefits of Chant-less Sohum/Humsa Mantra Meditation. Sports Engineering. July 2018. 3 (2). P. 198—203). В Хамса-упанишаде хамса также называется аджапа-гаятри. О символизме термина «хамса» см. также: Ерченков О. Н. Герменевтика образа Хамсы как символа трансперсонального опыта. / Материалы научной конференции «Третьи Торчиновские чтения. Религиоведение и востоковедение». С.-Пб., 2006 г. Mukhe trīṇi – трое врат, три лика. Согласно П. Дойссену, это отречение, терпение и уважительное отношение к учителям. Mukha – лик; лицо; клюв; направление; рот, отверстие, вход, внутрь; поверхность, верх, верхняя сторона; начало; первопричина действия драмы; источник. Три обители (tridhāmā) – три тела, три состояния сознания (avasthātraya), три мира; индивидуальное сознание, всеобщее (коллективное) сознание и трансцендентное; одно из имен Шивы и Вишну. Агамья – недостижимый, недоступный, непостижимый, за пределами понимания, неподходящий; женщина, с которой запрещено сожительство. Agamyāgamana – любодеяние, незаконный половой акт с женщиной.
14
В другой версии: paraṃ guhyamidaṃ sthānam-avyaktaṃ brahma nirāśrayamḥ || vyomarūpaṃ kalāsūkśmaṃ viśhṇostatparaṃ padamḥ. П. Дойссен переводит: «Загадочное место./ Брахман, беспочвенный и непроявленный, / С частями тонкими, как эфир; Это высшая ступень Вишну». Сома – напиток, имя луна, имя Шивы. Как напиток, сома – это амброзия богов. Благодаря соме боги смогли преодолеть все препятствия для достижения своих целей. Индра перед битвой с Вритрой пил реки сомы, чтобы обрести силу, необходимую для победы. Агни также потреблял его в больших количествах. Сома приносила ведийским богам бессмертие. Как луна, Сома приравнивается к богу Чандре, который изначально был лунным божеством. Луна считалась чашей, в которой хранился напиток сома для богов, и одна из причин того, что луна прибывала и убывала, была связана с этим фактом. Когда луна убывала, это произошло потому, что боги выпили всю сому; по мере того, как она увеличивалась, бог воссоздавал себя, только чтобы снова быть поглощенным, как только чаша снова наполнилась.
15
Trivaktra – Вишва, Тайджаса и Праджна. Вактра – «орган речи»: рот, лицо, клюв и т. д. [Ману-смрити; Махабхарата] и т. д. Vaktraṃ от √ kṛ, открывать рот, зевать. Sthāna – состояние, пребывание в том же состоянии, неизменность. Triguṇa – три качества: Вирадж, Хираньягарбха и Антарьями. Tridhātu – трехчастный, тройной, триединый, три мира. Согласно Айянгару, тридхату – это Брахма, Вишну, Шива. Nirāśraya – без опоры, без обители, без поддержки.
16
Upādhi – обман, фантом, ограничение, обусловливание, наложение, маскировка; то, из-за чего одна вещь принимается за другую; атрибут, ограничивающее дополнение, обозначение, ложное отождествление и т. п. В адвайта-веданте: упадхи (от upa-ā-dhā «накладывать») – наложения, проекции, из-за которых возникает иллюзия множественности и отделенности. Все сущности в конечном итоге в мире есть только Брахман, проявляющийся через упадхи. Эти упадхи – не что иное, как различные формы майи. (Swami Bhajanananda. Four Basic Principles of Advaita Vedanta. Prabuddha Bharata, 2010). По словам Шанкары, «хотя Брахман и един, Упанишады наставляют нас о нем как о цели медитации и знания либо с помощью, либо без помощи его связи с ограничениями упадхи» (Комментарий на «Брахма-сутры», 1.1.1; пер. Исаевой Н. В.). Ср. у св. Игнатия Брянчанинова: « [Бог] Неограниченный по силе и власти как бы ограничил Себя…» (Еп. Игнатий (Брянчанинов). Аскетические опыты // Соч. 2-е изд. Т. 2. СПб., 1886). Также см. о концептуализациях реальности как симуляции у Ника Бострома, Барри Дайнтона и др.
17
Cр. с Тантралока (1.90b) tatsvarūpaṃ japaḥ prokto bhāvābhāvapadacyutaḥ
18
Adhyātma – имманентное, внутреннее «я» всех существ; душа, личность; дух как индивидуальный или отличный от высшей сущности и как господствующий над телом; высший дух, проявляющийся как индивидуальная личность; относящееся к «я», отождествляемому с телом, умом, Атманом (см. Адхьятма-упанишаду). В Бхагавад-гите (8.3) akṣaraṃ brahma paramaṃ svabhāvo’dhyātmamucyate | bhūtabhāvodbhavakaro visargaḥ karmasaṃjñitaḥ || – «Брахман – Непреходящий, Высший; Его сущность называется я, кармой называется действие, ведущее к появлению воплощенных существ». У М. Мюллера «адхьятма» – субъективное, «адхибхута» – объективное, «адхидайвата» – божественное. (Мюллер М. Шесть систем индийской философии. М., 1995).
19
Parātparaḥ – Высшее Существо, Высший, выше высшего, полностью трансцендентный. Ср. эту шлоку другой версией: sarvaṃ tatparamaṃ śūnyaṃ na paraṃ paramātparam | acintyamaprabuddhaṃ ca na ca satyaṃ na saṃviduḥ | munīnāṃ tattvayuktaṃ tu na devā na paraṃ viduḥ ||11|| (TITUS Project. http://titus.fkidg1.uni-frankfurt.de).
20
Samprayukta – запряженный, присоединенный, смешанный, сосредоточенный на, соединенные вместе, объединеные, связаны и т. п.
21
Brahmakuladarpa – гордость, возникающая из-за принадлежности к семье брахманов, высшему сословию в системе варна-ашрама; кастовая гордость брахманов.
22
Yama – контроль, акт проверки или сдерживания, сдержанность; правило, регулирующий принцип, ограничение; принципы, регулирующие отношения с другими, почтительное отношение к другим, этический и моральный кодекс (заповедь). В Йога-сутрах (2.30—31) говорится: «Яма (самоконтроль) – это ненасильственность, правдивость, неприсвоение чужого, целомудрие (следование по пути Брахмана), нестяжание. Это – всеобщие великие обеты, не ограниченные происхождением человека, местом, временем и обстоятельствами. (ahiṁsā-satya-asteya brahmacarya-aparigrahāḥ yamāḥ ||30|| jāti-deśa-kāla-samaya-anavacchinnāḥ sārvabhaumā-mahāvratam ||31||)». Niyama – обет, самоограничение; регулирующие принципы, правила в отношении себя; кодекс поведения по отношению к себе. В Йога-сутрах (2.32) говорится «Соблюдение предписаний – чистота, удовлетворённость, подвижничество, самоизучение и преданность Богу (śauca saṁtoṣa tapaḥ svādhyāy-eśvarapraṇidhānāni niyamāḥ ||32||)». Āsana – поза тела, сидение, положение. Согласно Sāmkhya-sūtrāni IV.24, «любая простая и устойчивая поза – это асана. Другого правила нет. Поза считается устойчивой „когда человек больше не чувствует тело“. В Йога-бхашья-виваране говорится, что устойчивость позы состоит в исчезновении усилий и погружении в состояние самадхи. В Йога-сутрах (2. 46—48) говорится: „Поза для йоги – это та, которая устойчивая и удобная. Это достигается благодаря ослаблению напряжения и созерцательному слиянию с бесконечностью. Тогда двойственности не оказывают воздействия“ (sthira-sukham-āsanam ||46|| prayatna-śaithilya-ananta-samāpatti-bhyām ||47|| tato dvaṅdva-an-abhighātaḥ ||48||)». В Раджа-мартанде уточняется, что речь идет о том, что когда овладение позой достигнуто, йогина больше не затрагивают пары противоположностей, такие как холод и жара, голод и жажда и т. д. Mūlabandha – «мула» означает «основа» или «корень», а слово «бандха» – «замок», «связывание» или «зажатие». В Хатха-йога-прадипике говорится: «Мула бандха вызывает соединение праны и апаны, а также нады и бинду. Это принесет совершенство в йоге. На этот счет нет никаких сомнений» (4. 64). В Гхеранда-самхите говорится: «Тем, кто хочет пересечь океан самсары, следует практиковать эту бандху в уединенном месте. Практика приносит контроль над праной, находящейся в теле. Выполняйте ее в безмолвии, со вниманием и решимостью. Вся апатия исчезнет». Dṛksthiti – непоколебимость взора, фиксация, концентрация, установление; зрительная фиксация и т. п. Следует отметить, что для непрерывного получения мозгом зрительной информации необходимо движение изображения на сетчатке. Импульсы в зрительном нерве возникают в момент включения и выключения светового изображения. При длящемся действии света на одни и те же фоторецепторы импульсация в волокнах зрительного нерва быстро прекращается и зрительное ощущение при неподвижных глазах и объектах исчезает через 1—2 с. (Основы психофизиологии. М. ИНФРА-М, 1998. С. 57—72). Неподвижная фиксация взгляда приводит к контролю когнитивных процессов.
23
Саньямана – контроль, задерживание, сдерживание, проверка. Контроль дыхания, начинающийся с отслеживания вдох-выдоха, способствует успокоению ума и управлению психосоматическими состояниями. Термин «пратьяхара» состоит из двух санскритских слов – «прати» и «ахара». Термин «прати» значит «противоположное». Термин «ахара» можно перевести как «то, что принимается внутрь». Таким образом, «пратьяхара» буквально означает «отвлечение от внешних влияний». (David Frawley. Pratyahara: The Forgotten Limb of Yoga). В Йога-сутрах (2. 54—55) говорится: «svaviṣaya-asaṁprayoge cittasya svarūpānukāra-iv-endriyāṇāṁ pratyāhāraḥ || tataḥ paramā-vaśyatā indriyāṇām – Когда органы чувств не входят в контакт с соответствующими объектами и как бы копируют внутренние формы ума, это отвлечение чувств. Благодаря этому достигается полный контроль чувств». Мирче Элиаде писал: «Пратьяхара обычно переводится как „„отвлечение чувств““ или „„абстрагирование““, но предпочтительнее переводить его как „„способность освобождать сенсорную деятельность от влияния внешних объектов““. Хотя чувства больше не направлены на внешние объекты, и хотя их деятельность прекращается, ум (читта) не теряет своего свойства иметь сенсорные представления» (см. Mircea Eliade. Techniques Du Yoga (Folio Essais). Gallimard Education. 1994. P. 221). Когда у сенсорной активности нет связи с их соответствующими объектами, то она отражает модификации ума. Когда ум заблокирован, чувства блокируются подобным образом, без необходимости каких-либо других средств контроля. Когда чувства не привязаны к своим объектам и имитируют природу ума, это состояние называется пратьяхара. «Втягивание» чувств (часто встречающаяся метафора с черепахой, втягивающей свои конечности) происходит, когда они не вступают в контакт со своими соответствующими объектами, и кажется, что они имитируют функционирование ума. Dhāraṇā – акт удержания, поддержки, сохранения и т. д.; способность сохранять в уме хорошую или устойчивую память; сохранение ума собранным, устойчивое отвлечение ума; стойкость; фиксация. В Йога-сутрах (3. 1) говорится: «Дхарана (концентрация) – это фиксация ума на определенном месте – deśa-bandhaḥ cittasya dhāraṇā». Согласно Йога-бхашья-виваране, «простая психическая операция, заключающаяся в удержании ментального процесса (vṛtti), называется дхарана. Это просто сосредоточение внимания на определенном месте без каких-либо отвлечений (викшепа)». Концентрация на самом деле является ekāgratā, «фиксацией в одной точке», но содержание которой строго условно, иными словами, это дхарана. И именно поэтому оно отличается от ekāgratā, единственной целью которого является остановить психологический поток и «направить его в одну точку», дхарана делает эту фиксацию. Дхьяна – медитация, сосредоточение. В Йога-сутрах (3. 2.) говорится: «Медитация – непрерывное удержание в уме представления (идеи, образа) этого (объекта концентрации) – tatra pratyaya-ikatānatā dhyānam || 2||». В Йога-бхашья-виваране говорится, что в состоянии дхараны в уме присутствует воздействие других представлений (идей) об объекте, а в дхьяне один поток одной идеи, не нарушенный идеями другого рода. Длительная и глубокая концентрация приводит к состоянию медитации (дхьяне), в которой объект концентрации заполняет все пространство сознания. Все идеи (пратьяи) «вращаются» вокруг объекта концентрации и сопровождаются состоянием, которое можно охарактеризовать как «безмятежность», «мир», «бдительность» или «спокойствие». Вьяса в Йога-бхашье отмечает: «Медитация (дхьяна) – это непрерывный поток идей (пратьяя, представлений, содержаний ума), удерживаемое в данном месте (на определенном объекте) и не отвлекающееся на другое». Теджобинду-упанишада повторяет систему из пятнадцати частей, представленную в «Апарокшанубхути» Шанкары.
24
Саджатия – однородное, подобное, аналогичное, похожее. В трактатах по Веданте упоминаются три вида бхеды (различия): i) Виджатия-бхеда: различие между объектами разных видов; например, разница между деревом и коровой. Разница между Пурушей и Пракрити в философии санкхьи именно такого рода. ii) Саджатия-бхеда: различие между объектами одного вида или вида; как, например, различия между двумя яблонями. Различие между двумя Пурушами в философии санкхьи и разница между двумя освобожденными «я» в философии Рамануджи относятся к этому типу. iii) Свагата-бхеда: различия между частями одного и того же объекта; как, например, различие между ветвями, листьями и цветами яблонями. Это тип различия между Атманом, индивидуальным Я и Брахманом рассматривается в дуалистических школах Рамануджи, Мадхвы и других. Такая разница необходима душе, чтобы поклоняться и любить Бога и наслаждаться блаженством Брахмана. Но Шанкара отрицает даже свагата-бхеду в Брахмане; по его мнению, индивидуальное Я достигает единства с Брахманом настолько, что становится самим Блаженством. Как «Один без второго», Брахман является единственной недифференцированной Реальностью, что означает, что он отменяет любое отношение к другому. Брахман – это экам-эва-адвитийам (Один без второго), недифференцированный, не связанный с отношениями, самосущее бытие, трансцендентный. Три слова – экам-эва-адвитийам – отрицают три различия: саджатийа-бхеда, виджатийа-бхеда и свагата-бхеда, т.е. однородное различие, неоднородное различие и внутреннее различие Pravāha – поток, направление, курс, течение; непрерывный поток, непрерывная последовательность, непрерывность и т. п. Tiraskṛti – презрение, неуважение, отказ, порицание, скрытие, исчезновение.
25
Avaloka – видение, узревание, восприятие
26
Или «От которого возвращается речь, от которого отскакивают все слова». Nivartante – повернуть назад, остановиться и т. д.; вернуться от; вернуться к жизни; отвернуться, отступить, избавиться; отступать, отскакивать; отказаться, подавить, удержать, отрицать; аннулировать, удалить, уничтожить. Ср. Тайттирия-упанишада (2.4.1): «Оттуда отступают слова с разумом, неспособные постичь [его]».
27
Брахмавадин – последователь доктрины брахмавады, последователь философской системы Веданты, тот, кто утверждает, что все сущее есть Брахман; защитник или толкователь Вед.
28
Ср. с «Апарокшанубхути» (111): «kalanāt sarva-bhūtānāṃ brahmādīnāṃ nimeṣataḥ | kālaśabdena nirdiṣṭo hyakhaṇḍānandako’dvayaḥ || 111|| – Недвойственное (Брахман), которое является неделимым блаженством, обозначается словом „время“, так как оно в мгновение ока порождает всех существ, начиная от Брахмы». (Здесь и далее цит. по: Adi Sankaracharya. Aparokṣānubhūti / Translated by Swami Vimuktananda. – Advaita Ashram, Kolkatta, 2019). Nimeṣata – время мигания глаз. Kalpanā – создание в уме, симуляция, выдумка, фантазия, воображаемый образ, ментальная конструкция, идея, сила воображения.
29
Ср. с «Апарокшанубхути» (112): «sukhenaiva bha-vedyasminnajasraṃ brahmacintanam | āsanaṃ tadvijānīyān-netaratsukhanāśanam || 112|| – Следует знать это как настоящую позу, в которой медитация на Брахман протекает спонтанно и непрерывно, а не какая-либо другая, которая разрушает счастье». Патанджали определяет асану, как стхира и сукха, «комфортная и устойчивая» здесь добавляется акцент на Брахмане. Ajasra – вечно, непрерывно, постоянно, на веки веков. Vināśana – уничтожение, разрушение, разрушитель; вызывающее исчезновение, удаление, разрушение, уничтожение. То есть все остальные позы лишь приводят к дискомфорту.
30
siddhāsana – поза сиддха, совершенного.
31
Ср. с «Апарокшанубхути» (113) Шанкары: «siddhaṃ yatsarvabhūtādi viśvādhiṣṭhānamavyayam || yasmin-siddhāḥ samāviṣṭāstadvai siddhāsanaṃ viduḥ || 113|| – То, что хорошо известно как источник всех существ и опора всей вселенной, что неизменно и в котором полностью слиты просветленные – только это известно как сиддхасана (вечный Брахман)».