Понятие «ишвара»
В философской системе ньяйи «ишвара» (букв. повелитель) мыслится изначальной причиной творения, поддержания и уничтожения вселенной. Он создает мир из вечных атомов, пространства и времени. Движущей силой во вселенной являются души, которые воплощаются согласно совокупности своих прошлых поступков (карма). Создавая мир, ишвара затем становится его вседержителем и разрушителем. Он вечен и не ограничен временем и пространством. Адришта выступает как его воля. Он – высшая личность, обладающая совершенствами: бесконечной славой, полной силой, высшей красотой, добродетелью, совершенным знанием и так далее («Харибхадра», «Шад-даршана-самуччая», гл. I; «Кусуманджали»).
Для установления позитивного существования ишвары ньяя приводит несколько аргументов:
– Аргумент первопричины. Вселенная есть сочетание атомов. Горы, поля, реки и прочие природные объекты должны иметь причину, так как они состоят из частей, обладают определенными размерами. Они не являются разумными, поэтому они не могут быть причиной самих себя и требуют наличия причины. Эта причина должна иметь непосредственное знание о «материи» и атомах для того, чтобы являться причиной творения. Она также должна быть вне временных и пространственных ограничений. Поскольку индивидуальное сознание «я» не может быть вездесущим и всезнающим, то это должен быть ишвара;
– Аргумент невидимой силы (адришта). Задаваясь вопросом о том, почему одни люди счастливы, а другие страдают, почему одни имеют разум, а другие нет, в общем, почему существует неравенство, философы этой школы говорят о карме законе морального воздаяния. Основываясь на том, что каждое действие имеет свою причину, последователи ньяи считают, что человек сам своими поступками создает себе будущее. У закона должен быть законодатель, и этим законодателем является ишвара который наделен законодательной и административной властью. Он выступает, как персонификация адршта, закона воздаяния. Это беспристрастный судия, воздающий каждому за его «хорошие поступки» (пунья) и «грехи» (папа);
– Аргумент к сакральному тексту. Веды, упанишады и другие ведийские источники утверждают бытие ишвара, и ньяя, будучи ортодоксальной философской системой, не противопоставляет свои положения этим свидетельствам.
В рамках индоевропейской философии ньяя не единственная основательно разработавшая вопросы логического вывода. Аристотель сформулировал основные требования к законам мышления, а также создал теорию дедуктивного силлогизма. Теория пятичленного силлогизма ньяи требует опытного подтверждения, а не только формальной правильности. В форме пятичленного силлогизма выражена идея неразрывной связи процессов дедукции и индукции. Это доказывает самобытность индийской логики, ее независимость от логики Аристотеля. К тому же, в отличие от аристотелевского силлогизма, который является монологичным, силлогизм ньяи диалогичен.
В XIX в. некоторые исследователи высказывались в пользу греческих корней индийской философии (Нибур), другие, напротив, говорили об обратном заимствовании (Гёррес). Однако вполне возможно и их параллельное происхождение. В любом случае, ньяя внесла свой вклад в историю философии:
– детальную классификацию источников достоверного познания;
– учение о трех видах сверхчувственном восприятия (восприятие классов; восприятие apriori, основанное на знании других свойств предмета; интуиция)
– учение о типах обычного восприятия (савикальпика – определенное и нирвикальпика – неопределенное).
– логическую структуру предложения в его связи с выводом;
5) логическую теорию вывода: а) структуру его частей; б) пятичленный силлогизм; в) основания вывода; г) классификация выводов; д) логические ошибки.
В лице школы ньяя мы имеем уникальный случай в мировых системах логики, для которых логика была самоцелью, овладение ее категориями было тождественно обретению полного знания и достаточно для освобождения от претерпевания (страдания), достижение спасения (мокши).
Систематизатором системы ньяя является мудрец Гаутама, также известный как Акшапада. Его Ньяя-сутры относят к III в. до н. э. В 14 веке н.э. система развилась в аналитическую школу нава-ньяя с основателем Гангеша из Митхилы (Бихар). Комментарии к нему написал Рагхунатха Широмани (XVI в.). Ярким представителем этой школы того периода был также Нимай Пандит из Надии (Западная Бенгалия), позднее под именем Гаурахари ставший основателем движения бхакти.
В ньяя сознание не рассматривается как сущность. Сознание проявляется, когда оно связано с умом, который, в свою очередь, контактирует с чувствами, а те – с внешними объектами. Так что во внетелесном состоянии «я» лишено сознания. Пока индивид связан с «телом – страданий» будь оно тонкое (астральное, ментальное и т.д.) или грубое (состоящее из материальных элементов), он будет зависим. Поэтому состояние освобождения сравнивается со сном без сновидений, бессознательным состоянием. Наслаждение и страдание связаны как свет и тень, поэтому полное прекращение «страданий» (атьянтика дукха нивритти) означает и прекращение наслаждения. Устраняя наслаждение и страдание, мы делаем бытие невозможным, так как бескачественное бытие означает небытие. Для решения этой дилеммы такие ньяики как Бхасарвагья, Удаяна написал трактат-доказательство бытия Бога «NyAyakusumAnjali», где попутно рассматривает другие системы как ступени к окончательной веданте, то есть, ньяе. До этой высшей ступени он располагает иерархию систем: миманса, чарвака, бхедабхеда-веданта, буддизм вигьянавада, общая веданта, буддизм шуньявада, санкхья, тантрический шактизм, адвайта-веданта. Проходя через эти системы, используя слушание, размышление и медитацию, человек должен приближаться к конечной цели освобождения – самодистинкции. Мудрецы рассматривали состояние освобождения (мокша) как полное блаженство, а не просто как бесстрастную и безболезненную кому. Полное блаженство совершенно отличается от прерывистого состояние счастья феноменального мира.
Древние мудрецы достигли высочайшего искусства при ведении споров. Подчас было достаточно назвать известное всем положение, сослаться на подходящие к случаю максимы (иногда даже невербально, показав соответствующую мудру) – и противнику не оставалось ничего, кроме как развести руками и признать свое поражение. Санскритские максимы являют собой образец классической мудрости, неподвластной времени. Внимая этой кристаллизованной мудрости, человек приближается к постижению Высшего Знания, подключаясь к цепи ученической преемственности передачи ведической мудрости, обретая мощный инструмент личностной трансформации.
Санскритские максимы
Хромой сидит на плечах слепого человека. Хромой не может ходить, а слепой – видеть. Этот пример используется, чтобы показать взаимозависимость людей и пользу, которая могла бы произойти от этого сотрудничества и союза. «Не имея советника, нельзя быть уверенным в успехе. // Совет – это маяк для слепого в делах» («Чанакья-сутра»).
Этот пример часто использовал выдающийся проповедник ведической мудрости Шрила Прабхупада для иллюстрации возможностей, которые открываются при взаимодействии Запада и Востока. Концепции симбиоза Запада и Востока выдвигались уже давно. На протяжении ста лет обсуждались проекты соединения «западной техники и восточной морали», при этом Запад выступал как носитель материального начала, а Восток – нравственно-духовного. А. Ч. Бхактиведанта Свами первым приступил к реальному осуществлению такого проекта. Проводя образную аналогию слепого и хромого, он предлагал для блага всего мира соединить американский капитал и ведическую аксиологию: «Если слепой посадит хромого на плечи, то оба они получат благо». Благодаря поддержке ведической культуры в США, она была затем распространена по всему миру молодыми американскими носителями традиции.
Этот пример иллюстрирует обладание бесполезными вещами. Невежественные люди растрачивают огромное количество энергии, стремясь получить в свое распоряжение вещи, которые им, в сущности, не нужны. В результате этого не остается времени – и средств – на обретение действительно полезного и необходимого.
«Просвещенный человек, пока он находится в этом мире имен, должен ограничиться удовлетворением лишь самых насущных потребностей. Он должен быть тверд разумом и не тратить свои силы на приобретение ненужных вещей, на собственном опыте убедившись, что все эти усилия – только тяжкий и бессмысленный труд» («Шримад-Бхагаватам», 2.2.3).
Несколько слепых подошли к ручному слону, и захотели узнать, что это за существо. Один слепой ощупал его хобот, другой – его ноги, третий – его хвост и так далее. Первый слепой, ощупавший хобот слона, описал слона как толстую змею; второй слепой, ощупавший ноги – как четыре столба; третий слепой, который ощупал только хвост слона – как крепкую веревку, сужающуюся постепенно и имеющую кисточку на конце. Они начали ссориться друг с другом по поводу того, что же такое на самом деле слон; каждый считал, что его вывод – единственно правильный.
Этот пример хорошо подходит для тех случаев, когда имеет место несовершенное, частичное или одностороннее представление о воспринимаемом предмете. В XX веке квантовая физика пришла к пониманию многогранности реальности. Ранее западная наука базировалась на представлении о том, что природа может быть полностью описана единственной рациональной моделью мира. Однако, ведический взгляд всегда учитывал, что человек не способен полностью описать мироздание, даже имея бесконечно долгое время. Ведический подход к описанию природы базируется на стратегии представления многих взаимно совместимых аспектов одного, не доступного описанию человеком, завершенного целого».
Слепой не может поймать воробья. Если такое и происходит, то причину удачливой охоты следует искать в помощи свыше. Этот пример используется, когда неожиданность, случайность или совпадение объясняются божественным вмешательством.
Хираньякашипу бросал своего сына под ноги огромным слонам, сажал его к большим, ядовитым змеям, использовал против него смертельные заклинания, сбрасывал его с вершины горы, пугал иллюзорными видениями, подсыпал яд, морил голодом, выставлял на жестокие морозы и ветра, жег его, топил и пытался задавить тяжелыми камнями, но так и не смог убить его…» («Шримад-Бхагаватам», 7.5.43—44).
Человек подчас ищет помощь и поддержку, но она не приходит. Обусловленная душа безуспешно пытается найти освобождения, не понимая, что единственный путь выхода из круговорота жизни и смерти – обращение к Всевышнему Господу. Душа, постоянно же сменяющая тела, вопиет в материальной пустыне. «Душа, которая постоянно принуждается сменять свое положение, не может постичь движений времени» («Шримад-Бхагаватам», 11.7.49).
Невежественные люди вслепую или необдуманно следуют за кем-либо, не зная о том, что их усилия могут кончиться падением в темную яму. Нужно с большой разборчивостью подбирать себе круг общения и, особенно, лидера.
«Некоторые санньяси (аскеты) ходят обнаженными, другие облачаются в красные одежды и именуют себя капаликами. Но все эти одежды и атрибуты – лишь символы их грехов. Такие псевдо-санньяси пользуются большим почетом у грешников, поскольку они сами являются безбожниками и могут логично и убедительно оправдывать любые свои прегрешения. Нам же следует знать, что такие люди только притворяются поборниками религии, но на самом деле таковыми не являются. К сожалению, сбитые с толку люди считают их истинно религиозными людьми и, следуя за ними, губят себя» («Шримад-Бхагаватам», 4.19.5).
«Никто никогда не должен общаться с порочными людьми, которые предаются удовлетворению своих гениталий и животов. Следуя по их стопам, каждый падает в глубочайшую яму невежества точно также, как падает в яму слепой человек, который идет за другим слепым человеком» («Шримад-Бхагаватам», 11.26.3).
Часто люди считают, что деятельность, даже бессмысленная, выше бездействия, однако «Бхагавад-Гита» учит, что хотя деятельность чувств и выше мертвой материи, ум еще выше чувств, разум выше ума, а душа еще выше, чем разум («Бхагавад-Гита», 3.42).
Один слепой пошел в соседний город и по дороге повстречал парикмахера, который очень любил пошутить. Парикмахер узнал, что слепой идет в город, где, он рассчитывал получить богатую милостыню. Парикмахер сказал слепому, что найдет ему проводника. После этого он отвел его на поле, где пасся вол, и сказал слепому, чтобы тот взялся за хвост. Парикмахер предупредил неудачника: «Мой друг, это очень хороший проводник. Не отходи он него, что бы ни случилось, что бы злые люди и завистники ни говорили тебе». Слепой человек, последовав его словам, очень скоро достиг не города, а тернового куста!
Этот пример применяется к случаям, когда человек верит тому, кто не достоин доверия. Далеко не всем людям можно полностью доверять, нужно весьма разборчиво относится к советчикам: неокрепшая душа может легко попасть в сети лукавства и насмешки.
Бог вездесущ и Он не имеет материальной формы. Верующий, для того, чтобы удовлетворить желания своего сердца, поклоняется Богу в форме, сделанной из материальных элементов. Невежественные же люди думают, что он поклоняется материальному объекту.
Человек, делающий замечания относительно того, чего сам не понимает, выказывает, таким образом, свое полное невежество.
Господь по Собственной воле принимает формы различных существ, воплощаясь среди животных, людей и полубогов. Он является вечным благодетелем всех предавшихся Ему душ. «Я укрываюсь под сенью лотосных стоп Tого, чьи воплощения, качества и деяния непостижимым образом воспроизводят формы, качества и деятельность этого мира. Tот, кто, расставаясь с жизнью, произносит, пусть неосознанно, Его трансцендентные имена, тотчас освобождается от всех грехов, совершенных им в течение многих жизней, и достигает Его обители». («Шримад-Бхагаватам», 3.9.15)
Несовместимые противоположности никогда не объединяться в одном целом. Например, юность и старость не могут существовать в человеке одновременно.
Известны ведические поучения о двух видах деяний: о деяниях для привязанных к материальному наслаждению и о деяниях для отрешенных. В зависимости от рода деяний люди делятся на два класса. Нет человека, который смог бы выполнять два вида деяний одновременно. «В Ведах содержатся предписания, регламентирующие две формы деятельности: там говорится о том, что должны делать люди, привязанные к материальным наслаждениям, и люди, отрекшиеся от мира. Этим двум формам деятельности соответствуют два типа людей, имеющих разные склонности. Один и тот же человек не может заниматься и той, и другой деятельностью одновременно, так как они противоречат друг другу. Однако тот, кто находится на трансцендентном уровне, может отвергнуть оба вида деятельности» («Шримад-Бхагаватам», 4.4.20).
Предприимчивый фермер решил сэкономить на курином корме и отрубил курам головы, чтобы они не клевали зерно. При этом он рассчитывал, что нижняя часть курицы будет продолжать нести яйца. Этот пример используется в случаях, когда делается нечто абсурдное, неблагоразумное.
Холя и лелея свое физическое тело, потакая ему в обретении чувственных наслаждений, человек обрубает нити, связывающие его с Божественным. Таким образом ему становится все труднее обратиться к духовном пути. «В то время как живое существо может гордиться своим телом, считая себя большим человеком, министром, царем или даже полубогом, от его тела после смерти останутся либо черви, либо испражнения, либо кучка углей» («Шримад-Бхагаватам», 10.10.10).