Один брахман жил только на воде и люди недоумевали, как это возможно. При этом они не учитывали его высокий уровень сознания.
Этот пример используется в тех случаях, когда к чему-либо применяются поверхностные признаки, но не рассматривается его сущность.
Это пример используется в тех случаях, когда какое-либо действие совершается слишком поздно. Согласно ведической этике у женщины за всю жизнь может быть только один муж. При этом до замужества она также не знала мужчины. Вдова сохраняла обет верности и жила либо с детьми, либо со своими родителями. Если вдова выходит замуж, то почему это происходит после ее совращения? Иначе говоря, если мужчина желает взять в жены вдову, то начинать надо с заключения брака, а не с соблазнения.
«Жена, которая нарушает обет верности умершему мужу, встречает презрение в этом мире и лишается местопребывания мужа на небесах» («Законы Ману», 5. 161).
Аллюзия на то, как злодей Равана держал в плену добродетельную Ситу в саду деревьев ашока. Равана мог бы спрятать Ситу от ее мужа Рамы в любом другом саду. Однако хотя любой сад подходил для реализации коварных планов Раваны, ему не следовало вообще похищать Ситу.
Этот пример используется в тех случаях, когда человек находит несколько путей для решения; любой из этих путей решения одинаково хорош, но ни одному из них не может быть отдано предпочтение.
Пядь земли жестка в сравнении с хлопком, но мягка по сравнению с камнем. Человек считается очень важным относительно своих подчиненных, но становится незначительным по отношению к своим начальникам. Все вещи в этом мире относительны.
Ямараджа представал верховным божеством для своих слуг, но по отношению к Верховному Господу он был таким же слугой сам. «Ямараджа сказал: О мои верные слуги, вы думаете, что я – Всевышний, но на самом деле это не так. Есть один верховный властелин, который превосходит и меня, и Индру, и Чандру и всех прочих полубогов. Брахма, творец мироздания, Вишну, хранитель сотворенного мира и Шива, разрушающий этот мир, – все они лишь частичные воплощения Верховного Господа. Он – продольная и поперечная нить ткани мироздания» («Шримад-Бхагаватам», 6.3.12).
Ослица никогда не задумывается, а если она когда-либо делает это, то умирает.
Этот пример используется, чтобы указать на необходимость должного поведения сообразно своим способностям и возможностям. Каждый человек должен выполнять свойственную ему работу и не пытаться заниматься тем, что для него чуждо. Если же кто-либо уклоняется от выполнения своего долга, такого человека следует вынуждать работать.
«Надо ревностно побуждать вайшьев и шудр исполнять присущие им дела, так как они, избегая присущих им дел, потрясают этот мир» («Законы Ману», 8.418).
Человек по имени Ахибхук намеревался пересечь широкую реку. Так он залез в лодку, переполненную людьми. Он подумал: «Здесь так много людей, что неудивительно, если я потеряюсь и спутаю себя с одним из них». Для того, чтобы предотвратить такую беду, Ахибхук к ноге привязал веревку, таким образом пометив себя. Ум успокоился, и Ахибхук уснул. Рядом был рыбак, который случайно, подслушал громкий монолог своего соседа, и увидел его странные маневры. Обнаружив Ахибхука вскоре громко храпящим, рыбак отвязал веревку от его ноги и привязал к своей собственной. Ахибхук при пробуждении воскликнул: «Увы! Я превратился в лодочника!»
Этот пример используется, чтобы показать человеческую глупость.
Так же как змея, сбросив кожу, больше не считает ее своей частью, так и человек при получении знания о своей истинной природе, рассматривает себя отличным от своего тела.
Когда йог оставляет тело, с преданностью сосредоточивая свой ум на Господе, повторяя Его имя, он достигает освобождения. «Личность Бога, появляющаяся в уме преданного благодаря его сосредоточенной преданности, медитации и воспеванию святого имени, освобождает преданного из рабства кармической деятельности в тот момент, когда он покидает материальное тело. // Пусть мой четырехрукий Господь, на чьем великолепно украшенном лотосоподобном лице, с красными, как восходящее солнце, глазами, светится улыбка, милостиво подождет того мгновения, когда я покину это материальное тело» («Шримад-Бхагаватам», 1.9.23—24).
Для ядовитой змеи естественны кольца, – так и для порочного человека естественно лукавство. Этот пример используется для того, чтобы показать «естественные» склонности человека. Человек, живущий в материальном мире, склонен к пороку. Пока он не избавится от невежества, любые попытки хоть как-то противодействовать порочным стремлениям бесполезны, поскольку любые действия не искореняют стремление к порочной жизни: она в своем роде естественна для мирян. Вырваться из трясины невежества можно с помощью совершенного знания, которое есть преданность Господу. Брахман Аджамила, хотя и обладал изначально брахманическими качествами, но в силу природной склонности к пороку, женившись на распутнице, все их растерял. «Некогда в городе Каньякубджа жил брахман по имени Аджамила, который женился на распутной служанке. Связь с этой низкой женщиной лишила его всех брахманических добродетелей. // Получивший материальное тело не может бездействовать и, понуждаемый гунами, неизбежно будет грешить» («Шримад-Бхагаватам», 6.1.21, 44).
Воробей вряд ли сядет на руки хлопающего человека. Такой пример используется для демонстрации недостижимых возможностей. Невежественные люди, привязанные к богатству, не в состоянии постичь Господа. «Глупцы, ослепшие от своего богатства, не могут заглянуть в глаза реальности» («Шримад-Бхагаватам», 10.10.13).
Козел чесал свою шею об острый край сабли и порезался. Мораль: не следует иметь дело с опасными вещами. Царь планеты гандхарвов по имени Хуху наслаждаясь в воде с женщинами и во время купания схватил за ногу совершающего омовение Девала Риши. Мудрец прогневался и проклял незадачливого гандхарва, который в следующей жизни родился крокодилом.
«Царь Хуху, будучи проклят Девалой Mуни, превратился в крокодила. Теперь, когда его освободил Господь, Верховная Личность Бога, он обрел облик очень красивого гандхарвы. Понимая по чьей милости все это произошло, он склонил голову и принес Господу дань уважения и стал читать молитвы, достойные трансцендентного Предвечного Господа, которому поклоняются, читая самые лучшие стихи» («Шримад-Бхагаватам», 8.4.3—4).
Материальная природа, так же, как и материальная причина, известна как прадхана, а действенная причина известна как майя. Однако так как природа является инертной, она не есть внешняя причина творения.
Истинная причина творения – Всевышний Господь, высшая истина. Он есть источник всего, Он – всепроникающий, находящийся в сердце каждого живого существа и в каждом атоме. «Господь Брахма сказал: О, Верховный Господь, о, неизменная безграничная Абсолютная истина. Tы – источник всего сущего. Tы вездесущ и находишься в сердце каждого и в каждом атоме. Tы не имеешь материальных качеств, Tы – Верховный Господин каждого и поэтому каждый Tебе поклоняется» («Шримад-Бхагаватам», 8.5.26).
Если человека просят принести огонь, то подразумевается, что он принесет его в горшке или в сосуде. Этот пример используется в тех случаях, когда что-то не высказано, но подразумевается.
Когда из океана вышел бог врачевания Дханвантари, несший амриту (напиток бессмертия), он нес ее в сосуде. Под сосудом имеется в виду тело, которое должно стать достойным хранилищем для ценных знаний. («Шримад-Бхагаватам», 8.8.34)
Этот пример используется в случаях, когда ответ на вопрос не затрагивает сути. При обсуждении первопричины творения сторонники санкхьи говорят, что в основе творения лежит материя, которая не может быть причиной самой себя. «Приверженцы санкхьи считают материальные составляющие изначальной причиной творения, но мироздание не может возникнуть из мертвой материи. // Это Господь наделяет первоэлементы материи Своей созидательной энергией. И только тогда благодаря могуществу Господа возникает этот мир» («Чайтанья-чаритамрита», 1.6.18—19).
Когда есть вероятность, что человек потеряет все, тогда он должен пожертвовать одной половиной для того, чтобы сохранить другую. Иначе говоря, нельзя съесть торт и сохранить его нетронутым. Если мы съедаем торт, то его больше нет. Если же мы желаем сохранить торт, то его нельзя есть.
Руру, внук великого мудреца Чаваны, не в силах вынести скорби и гонимый горем, отдал половину своей жизни, чтобы воскресить свою суженую, красавицу Прамадвару. Бог Яма вернул Прамадвару к жизни, но жизнь Руру была сокращена. «Руру сказал: Половину своей жизни я отдаю: пусть же восстанет моя возлюбленная в уборе из любви и красоты». («Махабхарата», «Адипарва» 1.9.11).
Чем только человек не жертвует, какие только беспокойства не испытывает для того, чтобы насладиться мимолетным выигрышем! Но тот воистину мудр тот, кто ищет Бога, отказываясь от незначительного ради Творца, обретя которого, получает все. Так, Дхрува не смог вынести оскорблений своей мачехи и удалился в лес для совершения суровых аскез. Господь, умилостивленный молитвами Дхрувы, даровал ему планету. «Царевич Дхрува, хотя и был еще ребенком, ушел в лес и стал совершать суровые аскезы. Довольный его молитвами, Господь дал ему в награду планету Дхрувалока, которой поклоняются великие мудрецы, обитающие выше и ниже нее» («Шримад-Бхагаватам», 2.7.8).
Страстная Касини, неспособная найти средства для удовлетворения своей страсти, была вынуждена удовлетворять ее как животное. Этот пример используется, чтобы показать непреодолимую силу похоти и деградацию, вызванную поступками, которые совершает человек в состоянии нравственного отупения.
Одна курица откладывала каждый день по яйцу. Ее хозяин думал, что он мог бы получить все яйца сразу, которые у нее находились внутри. Он распорол ей брюхо и в результате потерял и курицу и яйца. Человек теряет все из-за своей жадности.
«Не следует подсекать корень свой и других чрезмерной жадностью, ибо подрубающий корень губит себя и других» («Законы Ману», 7.139).
Один человек спросил конюха, ухаживающего за лошадью: «Чья это лошадь?»
Конюх ответил: «Того, кому я служу».
Человек опять спросил: «Чей же ты слуга?»
Конюх снова ответил: «Ну, того, чья это лошадь»
Этот пример применяется к человеку, который приводит доводы по замкнутому кругу или дает уклончивые ответы.
Этот пример применяется к самонадеянным, невежественным или бесполезным человеческим поступкам. «Неразумные люди следуют внешним желаниям. Они попадают в сети смерти, распространившейся всюду» («Катха-упанишад», 2.1.2).
У царя Бхараты была красивый олененок, который обычно всегда ходил за ним, куда бы он ни пошел, и которого царь очень любил. Бхарата оставил преданное служение и отошел от практики мистической йоги. Перед кончиной мысли умирающего царя были сосредоточены на олененке. И таким образом, в своей следующей жизни царь родился в лоне оленихи. «Царь Бхарата оказался во власти неодолимого желания, которое воплотилось в образе оленя. Под влиянием последствий каких-то своих прошлых поступков он сошел с духовного пути и перестал заниматься йогой, подвергать себя аскезе и поклоняться Верховной Личности Бога. Чем еще объяснить то, что Mахараджа Бхарата вдруг привязался к олененку? Ведь до этого он отверг и жену, и сыновей, ибо считал общение с ними препятствием на духовном пути. Tак как же могла у него возникнуть такая безрассудная любовь к животному? Несомненно, виной тому прошлые прегрешения царя. Из-за них Mахараджа Бхарата стал лелеять олененка, ласкать его и так увлекся заботой о нем, что в конце концов совсем забыл о духовной жизни. Но вот настал день, и к царю Бхарате, словно ядовитая змея, вползающая в мышиную нору, пришла неотвратимая смерть. // Умирая, царь увидел, что олененок стоит рядом с ним и скорбит о его смерти, как сын, оплакивающий смерть отца. Все помыслы царя были сосредоточены на олененке, и потому он покинул этот мир подобно тем, кто не обладает сознанием Кришны. Расставшись и с олененком, и со своим телом, он затем родился оленем» («Шримад-Бхагаватам», 5.8.26—27).
Пример используется в случаях, когда знакомство продолжается до восхода Луны. В противоположность кратковременным знакомствам, знакомство гопи и Кришны продолжалось вечно, так как они никак не могли насладиться лилами и обликом друг друга. Когда они любовались друг другом, и гопи, и Кришна становились еще красивее. «Глядя на красоту гопи, Господь Кришна Сам становится еще красивее. А чем дольше гопи любуются красотой Кришны, тем красивее становятся они сами» («Чайтанья-чаритамрита», 1.4.192).
Соломинка обладает незначительной силой, но когда она соединяется с другими и становится большой веревкой, то может связать и усмирить даже бешеного слона. При пахтании океана, чтобы вырвать гору Мандару из земли, боги, полубоги и демоны объединились и совместными усилиями смогли поднять гору и потащить ее к океану.
«Защита своих интересов такое важно дело, что приходится иногда заключать перемирие с врагами» («Шримад-Бхагаватам», 8.6.20).
Пример используется, когда человек тратит больше, чем зарабатывает; когда дом строится на шатком фундаменте; когда человек заботится о временных вещах вместо чего-то более постоянного.
«Невежды заботятся только о своем теле, которому суждено стать пищей для собак – они наряжают его, украшают драгоценностями и гирляндами и умащают ароматическими маслами» («Шримад-Бхагаватам», 3.14.28).
Бесконечное пространство не может быть измерено, разделено или ограничено. Этот пример используется в тех случаях, когда человек предпринимает попытки решить невозможные задачи; или хочет выразить безграничный, вечный и всепроникающий аспект природы. «Даже звучный и авторитетный язык Вед не может в совершенстве описать Абсолютную Истину» («Шримад-Бхагаватам», 11.3.36).
Пример бессмысленного и или невозможного действия. Невозможно, будучи привязанным к земным наслаждениям обрести видение Всевышнего Господа. Махараджа Амбариша был императором всего мира, но считал свое богатство временным. Понимая что материальные блага – причина обусловленной жизни, он совершенно не был к нему привязан и занимал свой ум и чувства постоянным преданным служением. Такой путь называется отречением, посвященным Всевышнему – юкта-варагья. «Mахараджа Амбариша, счастливейший царь, установивший совершенные законы в мире, состоящем из семи островов, достиг невероятного богатства и процветания на земле. Tакого высокого положения редко кто достигает. Но Mахараджа Амбариша не заботился обо всем этом, так как хорошо понимал, что все богатства материальны, а, значит, преходящи. Подобно воображаемой мечте, материальное могущество в любой момент может исчезнуть. Царь знал, что каждый непреданный, обладающий таким богатством, неудержимо втягивается во мрак материальной природы. // Mахараджа Амбариша был великим преданным Верховной Личности Бога, Васудевы, и святых преданных Господа. Это позволяло ему считать всю материальную вселенную столь же незначительной, как и кусок камня. // Ум Mахараджи Амбариши всегда был занят медитацией на лотосные стопы Кришны, его язык – прославлением Господа, его руки – уборкой храма Кришны, его уши – слушанием слов Кришны или о Кришне. Глаза Mахараджи Амбариши всегда были заняты созерцанием божеств Кришны и святых мест Кришны, подобных Mатхуре и Вриндавану. Его осязание было занято прикосновением к чистым преданным Господа, его обоняние – вдыханием аромата туласи, предложенной Господу, а его язык – вкушением прасада. Ноги Mахараджи Амбариши помогали ему посетить святые места и храмы Господа, а его голова была занята поклонением Господу. Все его желания заключались в служении Господу на протяжении двадцати четырех часов в сутки. Mахараджа Амбариши никогда не хотел ничего для удовлетворения собственный чувств. Все его чувства были заняты преданным служением и различными делами, связанными с Господом. Tаков путь возрастания привязанности к Господу и полного освобождения от всех материальных желаний