Человек – это мост натянутый над бездной.
«Человек – это канат, натянутый между животным и сверхчеловеком, – канат над пропастью. Опасно прохождение, опасно быть в пути, опасен взор, обращенный назад, опасны страх и остановка. В человеке важно то, что он мост, а не цель: в человеке можно любить только то, что он переход и гибель. Я люблю тех, кто не умеет жить иначе, как чтобы погибнуть, ибо идут они по мосту. Я люблю великих ненавистников, ибо они великие почитатели и стрелы тоски по другому берегу. Я люблю тех, кто не ищет за звездами основания, чтобы погибнуть и сделаться жертвою – а приносит себя в жертву земле, чтобы земля некогда стала землею сверхчеловека».
(Фридрих Ницше «Так говорил Заратустра»)
И именно об этом человеке говорит книга Ивана Ефремова «Час Быка».
В соответствии с концепцией спиральной динамики Грейвза, каждый из нас находится на своем витке развития лишь на 50% и около 25% потенциала находится как возможность уже на более высоком витке и 25% это вероятность быть вновь стянутым на более низкий виток. Таково соотношение сформированных в ходе развития «ролевых контуров».
И их активация во многом определяется референтных окружением, энего-информационная сила которого зачастую превосходит силу отдельного человека.
Когда мы в отношениях и любви с близким по духу человеком, возникает синергетический эффект и нас обоюдно выносит на более высокий уровень бытия, но самостоятельно удержаться там мы ещё не можем. И, когда по инициативе другого или в силу обстоятельств непреодолимой природы происходит разрыв связи и расставание, то теряется и ощущение этого сладкого и возвышенного состояния и возникает грусть, тоска и потерянность. Подобное ощущение возникает при покидании ретрита или сатсанга или даже хорошего трансформационного тренинга. Мы не в состоянии удержать в своих нейронных сетях искомое состояние и оно вскоре неизбежно покидает нас.
Это лишь метафора, объясняющая суть происходящих процессов, прекрасно представлена у Мартина Учика в его книге «Интегральные отношения».
Поэтому грусть и боль при расставании подчас неотвратимы пока мы не дойдем в своём развитии до интегрального уровня. Однако, судя по тому, как мучительно происходило его расставание с любимой женщиной у самого Кена Уилбера, описанное ими в совместной книге «Благодать и стойкость», то этот процесс почти неизбежен, даже когда его прекрасно понимаешь, смысл и истоки состояний. Ведь Кен является одним из основателей интегрального подхода в психологии.
Наше развитие почти неизбежно сопровождается кризисами и, когда это осознаешь, то не создаёшь из этого дополнительную трагедию, и лишь тогда появляется возможность преодолеть этот кризис осознанно без провалов в инфернальность. И это лишь одна из метафор жизни, – описаний происходящего с нами может быть великое множество.
8 апреля 2021 года
Произведём некий мысленный эксперимент.
По оценкам учёных количество звёзд в нашей вселенной больше, чем число песчинок на всех пляжах земного шара… И можно предположить, что существует бесконечное множество таких вселенных, существовавших ранее, существующих ныне и тех, которые когда-либо ещё только будут существовать, в совершенно неведомых топологиях пространства, времени и причинности.
Нечто «внешнее» всегда сопряжено с «внутренним» и, если допустить бесконечную делимость пространства и времени, то смысл большего и меньшего в уме полностью стирается.
Дискретность восприятия реализуют себя в переживании непрерывности, порождая в индивидуальном субъекте ощущения цвета, вкуса, звука, запаха, прикосновения.
И мы могли бы в своём воображении стереть одним движением руки все свои ментальные представления об окружающем нас мире, подобно тому, как Далай Лама сметает метёлкой песчаную мандалу, то в нём остаётся лишь зияющая чёрная бездна, а затем и она растворяется. Но что-то всё ещё продолжает маячить на экране восприятия, ибо сознание не может существовать без содержания. Однако, То, что Есть Сознание, – То, в чём проявляет себя Сознание, в качестве одного из атрибутов реальности, – «пребывает» вне каких бы то ни было представлений. И, чтобы быть, Ему даже нет необходимости себя осознавать.
Сознание реализует себя в индивидуальном субъекте в категориях пространства, времени и причинности. И раз уж Сознание есть сейчас, то исчезать «навсегда» ему некуда!
Сознание – неотъемлемый атрибут Абсолюта, однако, Сознание, – не есть сам Абсолют, – не есть предельный Источник Существования. Источник – есть То, чем является Сознание. Ум нарекает это «вечностью», не имея никаких представлений о ней.
Источник олицетворяет собой Единство, из которого струится любовь и жизнь, пульсирующая в каждом из нас. Бытие, Сознание, Блаженство. Сама Жизнь, обитель которой вне времени. Жизнь, которая ничего не знает о смерти и позволяет всему быть.
И в заключение, слова Хэйдзё: син корэ до:
Каков наилучший способ жизни, как жить так, чтобы наша жизнь имела ценность для всех живых существ?
– «Наш Изначальный Ум подобен уму новорожденного ребенка. Когда мы живем этим естественным чистым умом, просто таким, как он есть, это повседневный ум, это и есть Путь… И когда мы подходим к концу своей жизни, мы не можем оставаться в живых лишь потому, что мы еще не готовы умирать. Мы должны осознать этот глубочайший источник не для того, чтобы избежать физической смерти, но чтобы мы могли жить жизнью, в которой смерть лишь одна из вещей, с которой мы встречаемся.»
«То, что есть, никогда не исчезнет,
что не есть – никогда не возникнет,
этих двух состояний основу
ясно видят зрящие сущность.
«Бхагавад Гита» (перевод В. С. Семенцова)
18 апреля 2019 года
Технологии, определяющие индивидуальное сознание
Последние 20 лет развитие компьютерных и интернет-виртуальных технологий, подготовило почву и ознаменовало создание таких фильмов, как прошедший почти незамеченным на фоне «Матрицы», – фильм Йозефа Руснака, – «13 этаж» (The Thirteenth Floor, 1999), или же, вышедший на два года раньше и ставший культовым, в молодёжных кругах, фильм «Нирвана» (1997, с Кристофером Ламбертом) и, наконец, триумфальное шествие «Матрицы» (1999—2003 с Киану Ривзом), и вслед за этим, набирая обороты и популярность, стали усиленно муссироваться в воспалённом экзальтированном сознании масс, всевозможные концепции и вариации «виртуальной реальности».
Впервые, ещё 40 лет назад, о симулякрах писал в своём философском трактате «Симулякры и симуляция» (фр. Simulacres et Simulation, 1981), – Жан Бодрийяр.
В свой книге Бодрийяр исследует взаимосвязи между реальностью, символами и обществом. Однако сам Бодрийяр не задаётся вопросом и не подвергает сомнению существование самой реальности, как таковой, он исследует её лишь в культурологическом аспекте, не пытаясь опровергнуть существование мира как такового.
И, тем не менее, введённые им в обиход термины «симуляции и симулякра», прижились и закрепились в дискурсе прозападно настроенных интеллектуалов.
И сейчас отголоски этой темы стали причудливо прорастать в несколько ином расширенном контексте уже на нашей российской почве в виде настойчивых поисков какого-то потустороннего смысла бытия и обнаружения сакральных истоков самой реальности. Проявляясь на фоне экзотических ароматов, на разного рода сатсангах и семинарах всевозможных «пробужденных учителей и гуру», – где настойчиво прорастают и муссируются духовные позывы к пробуждению к некой иной, предельной реальности, а та, обыденная, в которой мы все пребываем, – повсеместно объявляется вторичной, иллюзорной, несущественной и никчёмной. И даётся указание устремить свой взор на какую-то иную, которая вовсе «не от мира сего». И все помыслы и сердца вдохновенных искателей и адептов устремляются к ней, обесценивая тот привычный мир, где мы все находимся.
И раз уж всё создано из некого универсального субстрата, из одного и того же оживляющего всё и вся «белого порошка» из сказки про Урфина Джюса, то обыденная и привычная нам реальность объявляется симулякром, мистификацией, имитацией, отражением чего-то «большего», лежащего за пределами нашей повседневной способности восприятия и осознавания.
Отсюда, «Дао, которое выражено, уже не есть истинное Дао».
Вводится некий универсальный Источник, который порождает в себе имитацию реальности, – однако саму эту запредельную реальность никак не затрагивают. И весь смысл существования в том, чтобы это постичь. Она всегда неизменно остаётся девственна, первозданна и неприкосновенна.
Восприятие симуляции происходит через органы чувств индивидуального субъекта, который сам помещён и является лишь частью общей симуляции, подобно персонажу сна.
Однако предельный Сновидец всегда находится за пределами сна и попытки обнаружить «себя самого» в пределах порождаемого им сна, – изначально обречены на неудачу.
Вся история становления персонажа, начиная от гипотезы «большого взрыва» и до «настоящего времени» – это лишь часть общей имитации, где время, как вложенность циклов разной темпоральности, имеет всё тот же условный виртуальный характер
А сам Абсолют (здесь имеются различные обозначения и термины: Пустота, Бытие, Любовь, Сознание, Изначально-безначальный Свет, разного рода «Я-Естьность», «Божий Промысел», – в зависимости от предпочтений и обусловленности «пробуждённого», – постигается лишь через снизошедшую Благодать, которая и освобождает сознание избранных от навязчивых покровов майи.
Топология пространства и времени так же имеют вторичный иллюзорный характер и могут разворачиваться в историю эволюционного становления симулякра, которая в соответствии с требованием актуального момента постоянно пересматривается и переписывается.
И в отличие от плоского экрана кинотеатра или даже лазерно-голографического трёхмерного изображения, здесь всё по-взрослому, – у индивидуального субъекта на человеческом уровне развития (холархии по Кену Уилберу) присутствуют пять каналов восприятия реальности: зрение, слух, осязание, обоняние, вкус и ещё способность предчувствия – сформированная в ходе эволюции индивидуально-популяционная интуиция, прошитая в лимбической системе.
Поэтому, мы имеем возможность препарировать своё виртуальное тело и мозг бесконечно, посредством томографии даже с микронным разрешением, доходя до сокровенных глубин клеточного и субклеточного уровня. Однако это нам не поможет обнаружить саму Истину, ибо Она никогда не пребывает в самой реализации, но любой её реализованный симулякр находится в ней – они неразлучны и не существуют друг без друга, – как предельный Субъект и Объект: Пуруша и Пракрити.
И находясь в этой наведённой вторичной реальности, в качестве фантомных персонажей, наделённых своим индивидуальным телом со своей историей становления и развития, и будучи одержимыми духовным поиском, и всячески стремясь докопаться до вселенской первоосновы, мы можем и вольны создавать всевозможные ускорители, адронные коллайдеры, синхрофазотроны, разгоняя и сталкивая между собой элементарные частицы на чудовищных околосветовых скоростях, расщепляя кварки и стремясь обнаружить очередные и всевозможные «бозоны хиггса», – но, увы, увы… даже это нам не поможет! – и все потуги обнаружить предельную реальность в очередной раз оказываются лишь очередным «кукишем с маслом». И очередной претендент на первооснову оказывается «столь же неисчерпаем, как и атом». (В. Ленин, «Материализм и эмпириокритицизм»)
И тогда возникает закономерный вопрос, – каков критерий реальности, если всё, что есть и ни есть, – есть лишь её отражение, имитация и симулякр.
У этой метафорической Модели, может быть лишь одна Реальность – Сам Видящий и, исходящие из Него и пребывающие в Нём, неисчислимые симуляции всевозможных миров, представляющий собой лишь некий сон – Брахмы. И так как «Брахма» – это вовсе НЕ личность, а нечто условно-Запредельное, – то тогда остаётся лишь невообразимое и непостижимое для ума – всёвидящее «Око Брахмы» – сама способность грезить в себе самом, воспринимая создаваемый мир через обитающих в этих же грёзах, неких фантомных персонажей, – той или иной степени искривления и замутнения призм их обусловленного восприятия. Вот такой у меня получился микс из современных компьютерных технологий, адвайты и индуизма. А между тем, под эту сурдинку и на изысканном эзотерическом фоне, в нашей обыденной реальности подспудно развивается глобальная псевдопандемия, – гипнотический транс, наводимой закулисными глобальными махинаторами.
11 апреля 2021 года
Подчас полный провал в чём-то сродни смирению, действуя в качестве его запускающего триггера. Когда, наконец, маленькое «я», истощив все свои ресурсы, вынуждено признать своё полное и окончательное поражение.
И в такие моменты, даже «властелин мира, Александр Македонский», обитающий в сердце каждого из нас, подобно игле Кощея, – находя своё окончательное прибежище, замолкает, попросив, чтобы руки его смиренно свисали с носилок и волочились по земле… Пусть все видят: «умирая, даже владыка мира и ничего не может прихватить с собой, – его руки пусты, а последняя рубашка, как оказалось, – не имеет карманов».
Признать своё окончательное поражение – вещь для ума совершенно невозможная!
Ум будет биться за себя до последнего вздоха, до последнего патрона в обойме.
За себя, за свои покровы надежд, убеждений, упований, ценностей, – за всю эту болотную хмурь и лохмотья, под которыми оно пытается спрятать свою изначальную наготу и невинность. Мы приходим голыми в этот мир и точно также и уходим, и какие бы вицмундиры не пытались на себя натянуть, – в самом конце – руки всегда остаются пусты.
И ни одно «я» так и не узнает, откуда оно взялось и куда уходит…
Как же так? Неужели «я» умру, а всё так и будет существовать?
Без меня, без меня, без меня!
Но умирает ли Жизнь вместе со мной? – вот вопрос вопросов.
И то, что умирает вместе со мной, было ли оно когда-либо живым, по-настоящему?
Или же Сама Жизнь на время приютила и наполнила собой некую тленную форму, подобно оживляющему белому порошку Урфина Джюса?
И форма на время вообразила себя Самой Жизнью.
12 марта 2019 года
Несколько слов о телесности и разумности
И ещё о том, почему научную фантастику, с опорой на ясность и разумность, подменила туманная магия потусторонних сил, – «фэнтези».
И в этом смысле, Кен Уилбер в ясности логичности своего мышления неподражаем!
Глава его книги «Очи познания» («Интегральный мир») так и называется: «Трасценденция, вытеснение и регрессия»…
В ней Кен пишет: «Процессу развития на каждой (личностной) стадии характерно возрастание дифференциации, интеграции и трасценденции…
…то есть каждая стадия (личностного) развития в некоторой степени трасцендирует (превосходит, вбирает в себя и преодолевает при движении вверх…) предыдущую.
Таким образом, например, разум трансцендитирует и одушевляет тело, точно также как Дух трансцендирует и вдохновляет разум.
…при этом каждая последующая стадия не только должна чётко трасцендировать (превосходить…) или дифференцироваться (дистанцироваться) от неё, но ещё и интегрировать и включать данный более низкий уровень в своей более высокой целостности и структурной организации.
Как сказал Гегель: «Превзойти – значит одновременно и отринуть, и сохранить», – то есть трасцендировать и включить: трансцендировать и, тем самым, отринуть частичность и односторонность более низкого уровня, но ещё и включить и, тем самым, сохранить обретённый им опыт, сущностные структуры и функции.
Например, трансцендировать разум в Духе не означает потерять разум или уничтожить его; это всего лишь означает включить разум в более высокоорганизованной целостности сверхсознания.
Отвергается исключительность разума; сохраняется же его сущностные характеристики и способности.
Нужно понимать, что если развитие оказывается в какой-то момент абортировано (урезано, оскоплено), тогда вместо дифференциации формируется диссоциация, а вместо трансценденции – вытеснение.
В этом случае, более высокая стадия не трансцендирует и не включает более низкую: она просто диссоциирует и вытесняет саму её (или её аспекты).
Диссоциированный или отчуждённый компонент – теперь отрезанный от сознательной включённости в продолжающееся развитие и структурализацию – посылает вверх тревожные сигналы в форме патологических симптомов и символов.
В таких случаях, как показал Фрейд, психотерапия включает в себя, в некотором смысле, реинтеграцию отчуждённых аспектов, – вспоминание и вовлечение компонентов, которые ранее были забыты и невовлечены, – так личностная сфера (разум, эго, логика) способна вытеснить и слишком часто вытесняет доличностную сферу (ид, эмоции, секс, природу)…
Руками таких интеллектуалов, как Вильгельм Райх, регрессия от разума к телу нашла своё оправдание.
Райх начал с крайне важной идеи, что ментально-эгоическая структура характера ответственна за крупномасштабное вытеснение либидо-тела (или оргона).
Фундаментальная задача, по словам Райха, состояла в исцелении расщепления между разумом и телом и, тем самым, воскрешении целостного психофизического организма.
С этим не поспоришь!
Проблема же, однако, состояла в том, что Райх постепенно всё больше начинал «исцелять» расщеплённость между телом и разумом через поддержку исключительно тела и его оргонных энергий.
Он незаметно от исходного своего утверждения, что тело, освобождённое от вытеснения со стороны разума, выше, чем тело, вытесненное разумом; перешёл к редуцированному утверждению, что тело само по себе, дескать, выше, чем разум, и точка! – то есть, по существу, предлагается исцелить вытеснение, – регрессией, возврату к исходной точке.
Но Райх и в особенности его современные последователи в действительности попытались замести следы, переименовав уровень тела и назвав его «телом-разумом»…
И, таким образом, тело как тело просто игнорируется – за исключением того, когда в неорайхианском смысле они говорят о «теле-разуме», таковое оказывается исключительно довербальным (архаичным) телом.
А, следовательно, то, что в реальности остаётся без внимания, это действительный союз вербального разума и чувствующего тела – подлинное единство тела и разума.
И более того, поскольку то, что они называют «телом-разумом», соответствует в их понимании «более высокой реальности», чем разум, – то всё, чего они добились, – положили разум на низшую ступень лестницы, возвеличив довербальное тело до экзальтированного статуса и использовав «новояз» для того, чтобы назвать тело термином, звучащим «холистично»».