С.: Рамана говорит, что эти гуны в уме, состояния ума, можно контролировать. Если ты ешь саттвичную еду, твой ум становится саттвичным.
М.Д.: Да, это правда. Потому что еда оказывает большое влияние на тело и на ум. Если ты ешь что-то очень острое и горячее, ты становишься очень раджасичным. А если ты объедаешься, то ум ничего не хочет. Но даже если еда раджасичная, и ты, перед тем как есть ее, предлагаешь ее Богу, говоришь: «Господи, я предлагаю тебе эту еду и вкушаю ее как Твой прасад», и ешь с мыслью «Бог, я знаю, что Ты внутри меня, и я кормлю Тебя, я даю эту еду Тебе, пожалуйста, прими ее»… Ты должен связывать все свои действия с Богом. Если ты действительно хочешь Бога, то даже закрытие и открытие глаз должно быть для Бога. Ты молишь Его: Господь, я прошу Тебя, позволь мне войти в Твой храм. Господь, позволь мне поработать для Тебя, сделать севу (служение) для Тебя.
С.: Бог – это все, и поэтому если мы будем пытаться смотреть на все как на Бога, мы, в конце концов, увидим Бога?
М.Д.: Если ты начнешь ассоциировать Бога со всем, то не будет никакой разницы. Но это только для садхаков высокой ступени. Потому что обычный ум не в состоянии ассоциировать Бога со всем в течение всего дня. Ему станет скучно. Он нуждается в многообразии. Так что нужно есть саттвичную пищу – фрукты, овощи, молоко, и лучше не готовить все это на огне. По крайней мере, фрукты можно есть сырыми. Овощи можно готовить на пару. Не нужно употреблять много соли. И не нужно есть острого. Людям, которые не могут ассоциировать все с Богом, такая еда очень помогает. Таким людям нужна помощь, и они должны выбирать в жизни только то, что способствует их садхане. В том числе саттвичную еду. И общение только с саттвичными людьми. Потому что пища – это не только то, что попадает в желудок. Пища – это еще и то, что попадает в нас через глаза, нос и уши. Например, плохие слова и сплетни – это не саттвичная пища. Ади Шанкара11 говорит (вы знаете, кто такой Ади Шанкара?), он говорит: еда это не только то, что попадает в желудок, еда это все материальное, что мы воспринимаем. Ты видишь красивую вещь или красивую девушку, и ты привлечен к ней, и вот ты потерял два дня тапаса… Или ты рассердился на кого-то… Ты понимаешь?
С.: Да-да. Но ведь когда мы говорим себе, что вот на красивых девушек лучше не смотреть или что, например, эго это плохо, то мы ведь создаем своего рода напряжение внутри. И из-за этого напряжения появляется не очень хорошая энергия…
М.Д.: Не нужно создавать напряжение внутри. Я ведь говорю о садхаках. Если ты хочешь найти Бога, то тебе нужен пост. Во время поста желудок становится голодным, и если ты оставишь его в таком состоянии, то могут возникнуть проблемы. Поэтому тебе лучше принять немного саттвичной еды, например, выпить чашку молока. Подобно этому, если тебя привлекает девушка, то женись на ней и живи жизнь в соответствие с дхармой12. Если у тебя есть какая-то страсть… для индусов предписаны разнообразные правила и предписания для домохозяев. Например, не живи с кем попало, и твоя страсть будет регламентирована определенными правилами. Такая жизнь может быть саттвичной, потому что несмотря на то что она допускает некоторые вещи, они все равно ограничены. Многие риши были домохозяевами. И их жены помогали им в их духовной садхане. Жена должна помогать мужу, и они вместе должны путешествовать по направлению к Богу. Тогда хорошо.
Но если ты беспокоишься о том, что внутри создается напряжение, если ты будешь запрещать себе смотреть на девушек, то смотри на них. Пока не устанешь и не перестанешь смотреть. Альтернативы нет. Если ты будешь одной ногой в миру, а другой ногой в духовности, то ты будешь пребывать в напряжении постоянно. Так что ты должен решить, хочешь ли ты жить для Бога или ты хочешь жить мирской жизнью. В индивидуальной духовной жизни всегда возникает много сомнений. Поэтому в первую очередь важно решить, хочешь ли ты жить для Бога, и если ты при этом остаешься домохозяином, то ты должен делать определенные простые вещи для Бога – пуджу, медитацию. И если ты должен идти в офис – иди, но скажи: «Господи, я иду в офис, но я делаю это для Тебя». В конце концов, Бог управляет всем Космосом, и твой офис тоже внутри Космоса. Так что офисная работа – это тоже Его работа. Ты согласен со мной? Вся работа, которую только можно найти в Космосе, это Его работа. Твой офис не находится вне Космоса. Он управляет всем Космосом, и Он управляет твоим офисом, через босса твоей компании. Так что когда входишь в офис, скажи, что собираешься делать Его работу. Или: «Делай Свою работу через меня». Предложи все это Богу. Когда ты покидаешь офис, скажи: «Я сделал Твою работу». Бог услышит и отметит это. Он поддерживает невидимую регистрацию всего, что происходит с каждым из нас. Я говорю правду: каждая мысль, каждое слово, каждое деяние каждого человека не остается без внимания. Йоги Рамсураткумар говорил мне, что существует единый гигантский реестр. В котором записана история каждого создания. Так что нет ничего, что ты мог бы скрыть, Бог наблюдает за тобой. И однажды ты пожнешь плоды. Однажды тебе придется платить за это, было это плохое или хорошее. Если это хорошие поступки, то что-то хорошее придет к тебе через кого-то. Если я помолилась за кого-то, то кто-то помолится и за меня. Если я говорю какие-то плохие слова о ком-то, то я создаю плохую карму для себя и однажды столкнусь с подобным насилием по отношению к себе. Этого невозможно избежать.
С.: Вчера мы говорили о том, что все предрешено. Как это связано с тем, что вы сказали сейчас?
М.Д.: Это очень сложная тема. Которая бросает вызов даже самому большому уму. Но… в нашем обыкновенном мире… (пауза) я просто приведу пример. Автобус двигается с определенной скоростью, автомобиль двигается с более высокой скоростью, самолет с еще более высокой скоростью, причем в небе. А автомобиль по дороге. Но предположим, автомобиль едет по людной дороге. И тогда он замедляется. Так что в зависимости от места и ситуации скорость различна. Так? И свои законы действуют для самолета в небе. Это два разных уровня. Ты не можешь применить для самолета правила, которые ты применяешь для автомобиля. Ты понимаешь, что я имею в виду? На очень высоком духовном уровне законы меняются. Правда другая. Вот мы сидим сейчас здесь – ты там, я тут – и как ты можешь сказать, что я майя и ты майя? Ты реальность для меня, а я реальность для тебя. Так что до тех пор, пока мы сидим здесь и разговариваем, мы должны принять, что эта ситуация реальна. Так? Но когда ты совершенно просветлен, то на этом уровне все различия исчезают. И ты видишь только Бога повсюду. И на этом уровне конечная Истина становится единственной реальностью. Или вот пример: ты забираешься на гору. Пока ты внизу, ты видишь, как кто-то крадет что-то, видишь растение, дерево, различаешь все детали. Но когда ты на вершине, ты видишь весь Тируваннамалай, но ты уже не различаешь деталей. Видишь? Ты когда-нибудь чувствовал это? Когда ты поднимаешься и становишься все выше и ближе к вершине, тогда все маленькие различия исчезают. Все выглядит как единый массив, структура. Подобно этому, на нашем уровне, где эго так активно, мы не можем говорить о том, что это майя, мы не можем сказать, что все это нереально. Так что мы должны принять законы этого мира. Но как только ты выходишь из него и достигаешь высшего состояния сознания, тогда этот мир не существует. И там, в том мире не существует свободной воли. Но здесь, до тех пор, пока у тебя есть эго, есть и свободная воля. Понимаешь, что я имею в виду?
С.: Да. Можем ли мы сказать, что реальность одна, но есть много уровней того, как мы на нее смотрим, и поэтому мы должны принимать правила этого уровня, пока мы на этом уровне?
М.Д.: Да. Но это зависит от каждого конкретного случая. Духовная жизнь в высшей степени индивидуальна. То, что я предписала бы для одного, может не подходить другому. Если ты эмоционален, твой путь – бхакти, если у тебя исследовательский ум, то тебе подходит самоисследование. Даже на уровне бхакти – один может поклоняться Шиве, другой – Вишну. Так что и мантры будут разные для разных людей. То есть до тех пор, пока разница существует, есть только свободная воля и нет судьбы. Но по мере того, как ты идешь все выше и выше и выше по духовным уровням, то на каком-то этапе ты видишь высшую силу, которая управляет всем Космосом. И ты видишь, что есть только одна воля, которая работает, и это воля этой высшей силы. Понимаешь? И вот там ты уже не можешь говорить о свободной воле. Там только судьба. Что высшая сила решит, то и происходит. Так что ты просто закрой глаза, понаблюдай за дыханием и спроси себя: это я создаю дыхание? Это по своей воле я начал дышать? Или дыхание уже было там, когда ты стал сознательным? Дыхание принадлежит некой силе внутри. Как растение произрастает из земли, дыхание произрастает от Бога внутри. Сначала появляется дыхание, потом мир. Потом действия. Твое собственное дыхание не принадлежит тебе. Кто-то внутри нажал кнопку, и дыхание началось. И однажды он нажмет кнопку, и ты прекратишь дышать. И ты только будешь годен как топливо для костра. Тело так легко сейчас, только потому что есть дыхание. А когда дыхания нет, оно становится таким тяжелым! И даже твоя жена будет бояться посмотреть на тебя. Два дня, три дня после остановки дыхания, и на тело становится просто страшно смотреть. Что дает телу жизнь? Дыхание. Кто осуществляет дыхание? Бог. Та же самая сила, которая управляет всем Космосом, дает тебе дыхание.
И дыхание стимулирует мозг, и приходит мысль. Видишь ли, мы всего лишь осознаем наши мысли, мы не думаем сами. Ты пробовал когда-нибудь сесть и решить: теперь я буду думать. И сказать: ОК, пусть приходит следующая мысль. Нет, ты не регулируешь этот процесс. Мысли спешат к тебе, и ты распознаешь их. И уже потом удивляешься: почему я подумал так, почему я подумал этак? Мышление происходит очень естественно, но ты не думаешь. Так что те, кто практикуют самоисследование, говорят: осознай, что твои мысли это не твои собственные мысли, твоя практика это не твоя собственная практика, и твои слова это не твои собственные слова. Придерживайся того, что все они приходят из одного источника. Из того Источника, из которого приходит дыхание. И этот Источник это и есть то, что мы называем Бог, или Самость13, или Рам, или Отец, или Мать и так далее. И этот Бог внутри тебя, и ты возлагаешь всю ответственность на этого Бога. Если ты думаешь, то имей отношение: «Господь, я не думаю, это Ты вложил в меня эти мысли». Если ты разговариваешь с кем-то, считай, что это Бог вложил в твой рот эти слова, которые ты произносишь. И когда ты действуешь, идешь в офис или что-то еще, это не ты действуешь, а Источник. Приходит дыхание, и с дыханием возникают действия, и это Он, кто на самом деле действует через тебя. Ты всего лишь инструмент. А когда ты всего лишь инструмент, то у тебя нет свободной воли, не так ли? Какой бы импульс не возник изнутри, ты ведешь себя в соответствии с этим. Ты уже не думаешь: я хочу сделать это, я хочу сказать это… Ты просто распознаёшь это.
Обычно, когда возникает желание, ты говоришь: я хочу. Прибавляешь «я» к этому, не зная о том, что ты всего лишь инструмент. Но единственная правда в том, что ты всего лишь инструмент в руках Бога. И ты однажды понимаешь это – что твое дыхание не твое собственное, твои мысли не твои собственные, и все они приходят изнутри, из Источника. И поняв это, ты чувствуешь себя как инструмент в руках Бога. И тогда ты начинаешь все списывать на Бога. Сделаешь что-то плохое и говоришь: Бог, я не сделал этого, это пришло изнутри, я оставляю эту у твоих стоп. Ты делаешь что-то хорошее, но ты не чувствуешь никакой гордости по этому поводу. Ты говоришь: Бог, я не знаю, как пришло это достижение, это ты на самом деле сделал это, ты ответственен за это. Так что будь то плохая карма или хорошая карма, просто продолжай предлагать все это Богу. Это называется жизнь в отдаче. И эта жизнь в отдаче непосредственно связана с самоисследованием. И такими вещами ты все больше и больше очищаешься. И очищение происходит очень быстро. Так что в итоге ты начинаешь впадать в состояние глубокой медитации мгновенно. Медитация случается с тобой естественно, тебе не приходится сидеть и бороться с комарами. Она приходит просто и мгновенно. Но сначала нужно пройти через это очищение. Для этого очищения нужно практиковать повторение Имени (нама-чантинг) и всегда осознавать, что ты всего лишь инструмент в руках Бога. Это необходимо. Вот чему научил меня Йоги джи.
С.: То есть нам всегда необходимо думать в таком ключе, что мы всего лишь инструменты?
М.Д.: Да, всего лишь инструменты. Это очень мощная садхана. Твое эго ни на что не годно. Оно бесполезно. И на самом деле оно даже не существует. Это иллюзия. Эго это иллюзия. Оно абсолютно бесполезно. Так что отдай всю ответственность Богу. Или Источнику, Раме, Самости, Тишине – можешь называть как хочешь. Осознавать себя инструментом в руках Бога – это очень мощная садхана. И если к этому прибавить нама-чантинг, то каждая нама (каждое повторение), высвобождает божественную энергию. И эта божественная энергия очищает тебя все сильнее. И поддерживает твое осознавание того, что ты инструмент. Они помогают друг другу – нама-чантинг и осознавание себя в качестве инструмента. И тогда прогресс происходит очень быстро.
До тех пор, пока мы живем в мире, мы привыкли считать себя только именем и формой. И все, что мы воспринимаем, мы воспринимаем как имена и формы. Мы привыкли думать об именах и формах только. И мы привыкли что-то все время делать. Пить воду, разговаривать с кем-то, лежать – одно или другое. И тебе нужно быть очень естественным, делать все, что ты делаешь, но знать, что это не ты делаешь, а Источник внутри заставляет тебя делать это. Это очень просто. Это просто осознание, понимание факта как факта. Понимаешь?
С.: Да.
М.Д.: И нама-чантинг тоже необходим, потому что он приносит силу. Привносит в тебя божественную силу. Которая помогает всему хорошему происходить. А прямо сразу погрузиться в тишину ты не можешь. Когда ты находишься в присутствии Мастера, он может забрать тебя в тишину. Но когда ты не с Мастером, ты пытаешься быть тихим, и ничего не получается. Так что мы должны быть на связи с Богом. На протяжении всего дня. Саттвичен ли ум, раджасичен или тамасичен, ты должен быть связан с Богом. И это называется духовной практикой, садханой.
С.: Вчера вы сказали нам, что Йоги Рамсураткумар был очень недоволен, когда кто-то поклонялся ему как телу…
М.Д.: Да-да, Бхагаван говорил мне, что не нужно привязываться к телу. Неправильно привязываться к телу. Но когда ты осознаешь, что тело всего лишь инструмент, ты не привязываешься к нему.
Я расскажу тебе историю: однажды кто-то прислал письмо Йоги Рамсураткумару из Южной Африки. Этот человек писал: «Свами, я окончательный грешник. Нет такого греха, который бы я не совершил. Люди говорят, что ты великий святой. Можешь ли ты помочь такому грешнику, как я? Люди говорят, что ты сам Бог. Если ты сам Бог, то можешь ли помочь такому грешнику? Можешь ли ты помочь? Или ты не станешь помогать, даже если можешь?» Когда пришло это письмо, я была очень взволнована, потому что это был очень искренний вопрос. Ведь когда человек свят, он живет для всего мира, будь это грешник или добродетельный человек. Он всем желает добра. И я все думала над этим письмом и решила спросить Йоги Рамсураткумара. И немного боялась спросить. В конце концов случилось вот что.