Августин придавал большое значение христианской основе своей философии. Он осуществил то, что только обозначено у его предшественников: сделал Бога центром философского мышления, его мировоззрение было теоцентрическим. Иными словами, Аврелий Августин считал, что Бог первичен. Это первенство имеет как метафизический, так и гносеологический и этический характер. Бог – высшая сущность, он единственный, существование которого независимо, все остальное существует лишь благодаря Божественной воле. Бог является причиной существования всякого сущего, всех его перемен; он не только сотворил мир, но и постоянно его сохраняет, продолжает его творить. Августин отвергает представление, согласно которому мир, будучи сотворенным однажды, развивается дальше сам.
Идеи Августина получили философское осмысление в его работах “О граде Божьем” и “О свободной воле”. Центральное место в философии Августина занимает концепция условного деления мира на два “града”: града Земного (civitas terrena) и града Божьего (civitas Dei), которая в определенной степени сходна с платоновской концепцией “мира вещей” и “мира идей”. Граждане града Земного, по Аврелию, обречены на вечное наказание с диаволом, тогда как гражданам града Божьего предназначено вечно пребывать с Богом. Два этих мира взаимосвязаны общностью происхождения.
В августиновской концепции естественного права прослеживается влияние идей Цицерона и римских стоиков. Согласно данным учениям, в основе бытия человека и государства лежат естественные законы, источником которых является некий божественный разум, управляющий ими. Естественные законы – выражение универсальной справедливости – возникли раньше “писаных” и являются мерилом и критерием справедливости последних. “Писаное” право должно соответствовать естественному (ius naturale). В противном случае, по выражению Цицерона, позитивные законы “заслуживают названия законов не больше, чем решения, с общего согласия принятые разбойниками”. Таким образом, позитивное право, по мнению школы стоиков и Цицерона, – не что иное, как продолжение естественного, развивающее его качественное изменение.
Опираясь на эти учения, Августин Аврелий интерпретирует естественное право в теологическом аспекте. Естественное право в августиновской перцепции тождественно воли конкретного христианского Бога. Критикуя язычество, Августин указывает, что римляне не получили от своих языческих богов каких-либо установок, правил жизни, которые римский народ вынужден был, по его мнению, заимствовать у других народов. Термин lex (закон) употребляется Августином во всех 22 книгах его главного труда “О граде Божьем” и обозначает закон, конструкция которого состоит из закона божественного и государственного. Божественный закон вечен, государственный же ограничен во времени. Божественный закон регулирует отношения людей и государств между собой, его сущностью является божественная воля (Dei voluntas lex est).
Божественный закон у Аврелия в свою очередь делится на первый закон (Ветхий Завет), данный Господом Моисею на горе Синай, и второй закон (Новый Завет), полученный посредством Иисуса Христа и в иерархии божественного закона стоящий выше первого. Государственный закон – это выражение естественного, божественного закона в земном граде. Письменные акты – это механизм закрепления воли христианского Бога, данной им через посредников сначала евреям, а затем и иным народам. Таким образом, Августин, стоит на тех же началах, что и стоики, и Цицерон, определяя позитивное право как продолжение естественного права в земном сообществе людей.
Развивая положение Цицерона о недопустимости противоречия ius naturale человеческим установлениям, Августин пишет, что при отсутствии справедливости государство – это большая разбойничья шайка; а сами разбойничьи шайки есть не что иное, как государства в миниатюре. Но что же подразумевал под справедливостью Августин? Как христианин, он трактовал ее в библейском направлении: справедливость – это неразрывно связанная с божественным законом добродетель в этико-религиозном смысле, праведность. Сущность справедливости по Августину – воздаяние каждому по заслугам, которое может “перечеркиваться” милосердием Бога. Справедливость реализуется в результате божественного правосудия в соответствии с божественными законами во внеземной сфере, в земном существовании человеку не дано постигнуть справедливость божественного суда.
Но может ли государство быть “праведным”? Государство как творение людей может быть справедливым, если оно следует своему предназначению, которое заключается в служении церкви, направлении земного мира к миру небесному, сохранении и поддержании единства образа человеческих мыслей и желаний. В основе бытия государства лежит разумный принцип умеренности, который удерживает его от “величайшего разбоя”, заключающийся в воздержании от нападения на другие государства и народы (за исключением ведения “справедливой войны”, к причинам которой можно отнести отражение агрессии противника) и концентрации сил на обороне страны. В своей философии Августин разграничивает “справедливую войну” от “несправедливой”, закрепляя принцип недопустимости введения захватнических и грабительских войн, который через 1500 лет будет закреплен в трансформированном виде в международных актах.
Августин Аврелий выделил два метода познания естественного права: разум и веру. К божественной воле человек приходит через познание разумом, используя теологию и философию. Человеческий разум часто бывает оторван от истины, поэтому Аврелий провозглашает приоритет иррационального начала над рациональным, приоритет веры над разумом. Вера – высший источник истины, выражающийся через человеческую волю, которая позволяет человеку стремится к духовному совершенству. Однако, несмотря на несовершенство разума, душа, лишенная его, не способна познать божественную волю. Таким образом, философия Августина устанавливает гармонию разума и веры, но вера при этом независима от разума.
Стоит заметить, что Августин не отождествляет естественное право с Богом, он чужд пантеизма. Божественный закон исходит от Бога, но не равносилен ему. В этом и заключается основное отличие естественно-правового учения Августина. Если стоики и Цицерон требовали от человека жить в соответствии с природой, то августиновское требование – гармония человека с Богом, которой можно достичь путем соблюдения божественного закона.
Категорию свободы человека Аврелий рассматривает, скорее, как теологическую, нежели как естественно-правовую. Человеческая свобода – это свобода выбора между добром и злом. Из этого вытекает, что свободная воля – первопричина зла в земном мире, поскольку человек, воспользовавшись выбором, может примкнуть к злу. Субъективно человек действует свободно, объективно его действия направляются божественной волей. Свобода не противопоставляется благодати, ведущей к спасению.
В контексте философии свободы представляет интерес августиновское восприятие института рабства. С позиции естественного права рабство противоречит свободе человека и поэтому несправедливо, однако оно является естественным вследствие греховности человеческой природы. Рабство справедливо как последствие греха, оно будет существовать столько, сколько существует земное сообщество людей, т. е. до Второго Пришествия Христа, и только в Божьем царстве его не будет. Таким образом, Августин констатирует, что институт рабства – не преходящее, временное явление, а постоянное, оно – неотъемлемая часть человеческого бытия.
Такой взгляд Августина соответствует социально-экономическим условиям того времени, ведь рабство являлось основой общественной жизни Античного мира, относившегося, по терминологии К. Маркса, к рабовладельческой формации. Раннехристианские философы понимали, что уничтожение рабовладения привело бы к разрушению римской экономики и гибели античной цивилизации, поэтому хоть и подвергали его критике, к отмене не призывали. Даже после падения Западной Римской империи, в период Раннего Средневековья рабство играло по-прежнему огромную роль в социально-экономических отношениях, а в Восточной Римской империи оно сохранялось в течение всего периода ее существования[12].
Арабские философы
Арабская философия развивалась параллельно ранней схоластике. Однако ее развитие происходило иначе. Вначале арабы перенимали у греков преимущественно идеи Платона и неоплатоников, но постепенно они начали уделять все больше внимания идеям Аристотеля, произведения которого (в частности, метафизические, логические и физические трактаты) внимательно изучались и комментировались. При этом особый упор делался на метафизику и формальную логику.
Аристотелизм здесь не культивировался в чистом виде, он переплетался с элементами неоплатонизма, поскольку платонизм больше, чем идеи Аристотеля, отвечал интересам теологии. Именно благодаря арабам для мировой цивилизации сохранился Платон и Аристотель.
Основным смыслом арабской философии было защитить ислам и его церковные догматы, поэтому в основных чертах и исходных положениях она совпадает со схоластической философией.
Авиценна
У истоков исламской философии стоят два великих мыслителя. Первый из них – арабский приверженец идей Аристотеля Абу Юсуф Якуб ибн Исхак аль-Кинди (801–873 гг.), современник Эриугены, переводчик и комментатор Аристотеля. Впоследствии, однако, он отходит от чистого аристотелизма и переходит к неоплатонизму. Стойким последователем Аристотеля в X в. был Абу Наср ибн Мухаммед аль-Фараби (870–950 гг.), который жил и творил в Багдаде, Алеппо и Дамаске в 900–950 гг. Однако он также начинает интерпретировать систему Аристотеля в духе неоплатоников, взяв от Аристотеля четкое и логическое разделение действительности на отдельные области научных интересов. Картину духовного мира этого периода дают так называемые Трактаты чистых братьев – около 50 сочинений о религии, философии и естественных науках, написанных представителями секты “Братья чистоты и искренности”, которая возникла в X в. и помимо прочего стремилась к соединению ислама с эллинистической философией. Здесь также главенствовала неоплатоновская идея: мир исходит из Бога и возвращается к нему.
По отношению к христианской схоластике важное значение имеет творчество великих аристотеликов арабской философии: на Востоке это был Авиценна, на Западе – Аверроэс.
Авиценна (Ибн Сина, 980-1037 гг.), средневековый персидский философ, врач, происходил из туркестанской Бухары. Имел энциклопедическое образование. Главным философским трудом Авиценны был трактат энциклопедического характера “Книга исцеления”, содержащий основы логики, физики, математики и метафизики; кроме этого он написал комментарии к Аристотелю и много других книг, из которых большое признание приобрел трактат “Канон медицины”.
Философия Авиценны была теоцентрической, однако в ином смысле, чем христианская. Мир он понимал как произведение Божественного разума, но ни в коем случае не Божьей воли. Мир был сотворен из материи, а не из ничего; материя же является вечной. Материальный мир имеет характер конкретной возможности и существует во времени. Как и у Аристотеля, у Авиценны Бог является неподвижным двигателем, формой всех форм, вечным творческим условием. Мир в своей реальной множественности не создан однажды и непосредственно Богом, но возник постепенно. О параллельности развития арабской и христианской философии свидетельствует и понимание универсалий. Авиценна приходит к тем же результатам, что и средневековый французский философ-схоласт Абеляр, но по времени раньше. В согласии с другими арабскими философами он учит, что об универсалиях можно говорить трояким способом:
– они существуют до единичных вещей в Божественном разуме (ante res);
– они существуют в реальных вещах как их воплощенная сущность (in rebus);
– они существуют после вещей в головах людей как образованные ими понятия (post res).
Для философии Авиценны был характерен рационализм с материалистическими тенденциями, которые вытекают из его естественнонаучной ориентации. Он – основатель арабского перипатетизма, его учение соединяет в себе элементы философии Аристотеля с религией ислама.
Исследователи отмечают сравнительно небольшой интерес Авиценны (Ибн-Сины) к социально-политической проблематике и объясняют это конкретными событиями, происходившими в средневековом арабо-исламском мире, демонстрировавшими утопичность мечтаний о создании образцового города.
Однако Ибн Сина вовсе не игнорировал проблемы личности и общества. Он написал ряд произведений, посвященных практической философии (политике). Некоторые из них считаются утраченными: “О счастье”, “О достижении счастья”, “О божественной политике”, а также “Ведение дел, связанных с войском, мемелюками, воинами, их провиантом и взиманием государственных налогов”. Однако общественно-политические взгляды Ибн Сины всё-таки можно реконструировать анализом таких его сочинений, как “Книга исцеления”, “Книга знания”, “Книга спасения”, “Трактат об основании пророчества” и др.
Общественно-политические взгляды Авиценны сформированы в тесной связи с его гуманистическим пониманием места человека на земле. Он считал современное ему феодальное общество в значительной мере консервативным, не стесняющим свободу человека. В противоположность феодальному совершенным Авиценна считал такое государство, в котором процветают науки. Он полагал, что необходима тесная связь между различными народами и государствами.
В “Книге исцеления” Авиценна описывает человека, который должен управлять человеческим объединением. Его представления об идеальном правителе не совсем совпадает с исламским. В “Книге знания” он описывает призванных управлять людьми следующим образом: “Они знают мыслимое без помощи учителя и грамоты, только догадкой и посредством связи с миром ангелов. Они постигают наяву положения тайного мира путем мышления и получают откровение”. Таких людей он называет людьми особого рода, каждый из них как бы един в двух лицах, являясь и философом, и пророком. В качестве примера называет великих греков – Пифагора, Сократа, Платона, Аристотеля. Конечно, их можно считать предводителями человечества. Но они не были правителями. Удел философа – умостроительство “Справедливого Града”[13].
Если Авиценна был королем арабской философии на Востоке, то королем арабского Запада, существенно повлиявшим на европейскую философию, был Аверроэс (Ибн Рушд, 1126–1196 гг.). Происходил он из испанской Кордовы. Известен как теолог, юрист, врач, математик, но прежде всего философ. Является автором известных комментариев к Аристотелю, которого он считал величайшим из людей, подлинным философом. Аверроэс занимал высокие должности, выполнял важные государственные функции, однако в эпоху правления халифа аль-Мансура был отправлен в изгнание. Его трактаты, которые были отвергнуты исламскими теологами, сохранились благодаря испанским евреям.