В арабском языке исм (слово, имя) происходит от васм или симат, то есть «знак» чего-то. В этом плане исм это всякий след или знак, указывающий на того, кто его произвёл. А поскольку все вещи есть следы действия Аллаха и сияния от света Его Машийи и Фейза, то все они имена, указывающие на Него. А потому есть два вида имён произносимые и бытийные. Есть язык произносимый и есть язык бытия, ибо все вещи изрекаются из Машийи Творца.
Итак, всё есть имена, всё есть слова, но существуют уровни имён и слов. Это точно так же, как все вещи знамения Аллаха, но есть разные уровни этих знамений. Высшее слово, величайшее имя, или (что то же самое) высочайшее знамение это Свет Творца, Ахль уль-Бейт, Четырнадцать Непорочных. А потому аят говорит: «И обучил Он Адама всем именам» то есть всему, что только есть, всем вещам. Но как Он обучил его всем вещам? Через эту высшую реальность всех вещей. Потому что сразу же Коран говорит (после утверждения о том, что Он обучил Адама всем именам): «А потом представил их (араза-хум) ангелам» (2: 31). Тут уже использовано одушевленное местоимение «хум». Это такое местоимение, которое указывает только на живые существа, а не просто вещи. Обучил всем именам (неодушевлённое местоимение) и сразу же «представил их» (одушевлённых существ) ангелам.
То есть, что тут доносит до нас Коран? То, что реальность всех этих имён была скрыта в неких одушевлённых существах, которых Всевышний представил ангелам, и сказал: «Сообщите Мне об именах их (одушевленное местоимение), если вы правдивы» (2: 31). И снова мы видим тут одушевленное местоимение хауля. В арабском языке оно используется только для живых существ.
Таким образом, все вещи есть имена, потому что все они указывают на Творца, который произвёл их, но среди них существует градация и иерархия, и на вершине этой иерархии стоит высочайшее Слово или величайшее Имя Аллаха (исм а'азам), которое есть Мухаммад и Дом Мухаммада (С).
Перейдём теперь к имени Аллаха во фразе бисмилляхи ррахмани ррахим.
Имя «Аллах» также называется лафзу ль-джаляла «имя величия». Слово «Аллах» в основе имеет илах в значении «бог», и артикль «аль», обозначающий единство и единственность, то есть «Единый Бог».
И в хадисах приводится, что «Аллах» от «малух», то есть «тот, перед кем поражаются умы».
Аллах это высшее имя Бога, указывающее на Его сущность и вбирающее в себя все Его сифаты. Коран говорит: «Призывайте Аллаха или призывайте Милостивого; как бы вы ни звали, у Него лучшие имена» (17: 110). То есть, что это значит? У Аллаха асма хусна лучшие или прекрасные имена. И тот, кто описан всеми этими именами это Аллах Рахман, Аллах Милостивый. «Призывайте Аллаха или призывайте Милостивого; как бы вы ни звали, у Него самые лучшие имена» тот, Кого вы зовёте лучшими именами это Аллах и Милостивый.
Далее, аят говорит: рахмани рахим («Милостивого, Милосердного»).
Оба этих слова происходят от одного корня рахма. В данном случае рахма, «милость», обозначает не то, что люди обычно понимают под «милостью». Для нас «милость» это мягкость, ласка, любовь. Но милость Аллаха это прежде всего наделение, фейз, дарование. Аллах наделяет творения и дарует им все блага в этом смысле Он «милостивый». Наделяет каждый атом, зажигает каждую частицу бытия, даёт существование и всё необходимое вещам и существам Рахман
Грамматическая форма слова «рахман» указывает на множество, обилие милости. Например, газбан «тот, кто много гневается». Также и рахман «тот, кто даёт много милости». Рахма (милость) объемлет всех как верующих, так и неверующих, как праведных, так и грешных: все творения людей, животных, растения, вплоть до атомов.
Шейх Садук передал от Сафвана ибн Йахьи: Имама Садыка (А) спросили о значении слов «во имя Аллаха Милостивого, Милосердного» (бисми лляхи ррахмани ррахим).
Я спросил: «Что значит Милостивый (рахман)?»
Он сказал: «Милость над всеми мирами».
Я спросил: «Милосердный? (рахим)».
Он сказал: «Только для верующих (муминун)».
(«Маани ахбар», С. 3).
75-й аят суры «Марьям» говорит: «Скажи: Кто находится в заблуждении, пусть Милостивый продлит ему предел» то есть Рахман продлевает и дарует удел даже заблудшему. И в суре «Возвышенности», аят 156, читаем: «И милость Моя объемлет всякую вещь» (7: 156). А потому переводить слово рахман на русский, наверное, было бы лучше как «Всемилостивый».
Это что касается слова рахман. Рахим же, образованное от того же корня, указывает на постоянство милости. На русский язык мы условно переводим его как «милосердный», ввиду отсутствия другого слова. Тогда как, строго говоря, рахим это не «милосердный». Если рахим это «много милующий», то рахим это «постоянно милующий».
Имя рахим применяется для указания на постоянно ниспосылаемое, вечное и непреходящее благо, которое даруется только верующему. «И Он рахим (постоянно милостивый) для верующих» (33: 43).
Можно отметить и следующий тонкий момент относительно этих двух имён Аллаха. Поскольку в слове рахман больше букв, чем в слове рахим, то рахман указывает на милость и в ближнем мире, и в будущем, а рахим на милость только в будущем мире. И милость в ближнем мире по отношению к верующим означает, что Аллах дарует им то, что они заслужили, а милость в ближнем мире к неверующим существует для завершения блага и довода над ними. Как говорится в суре «Скот», аят 44: «А когда они забыли то, о чём им напоминали, Мы открыли пред ними ворота всего. А когда они радовались тому, что им было даровано, Мы внезапно схватили их, и вот, они в отчаянии».
Итак, Аллах милостив, рахман, к неверующему в этом мире, но не в будущем, потому что в будущем мире действует сифат рахим, и он не относится к неверующим, но только к верующим.
Итак, милость в этом ближнем мире действует одновременно как для верующего, так и для неверующего. Но для того и другого милость действует через адль, справедливость. Для верующего это проявляется так, что Аллах снимает или прощает его грехи, давая ему испытания. Через трудности и тяготы его грехи прощаются уже в этом мире, и он не будет спрошен за них в мире будущем. А потому верующий испытывается потерей имущества, бедностью, болезнями, тиранами, плохой женой или плохими соседями каждый по-разному.
С другой стороны, на неверующего тоже действует этот сифат адль (справедливость), и он тоже испытывается: его постигают бедствия, зло, болезни, удары судьбы. Но значение всего этого для него другое. Всё это низводится на неверующего для того, чтобы привести его к вере. Каким образом? Таким, чтобы через эти испытания он понял, что эта дунья ничего не стоит, что нечего ждать от неё и обратился бы к Творцу.
Ведь чаще всего неверие (куфр) людей проистекает из-за их любви к этой дунье. Например, человек хотел бы стать шиитом, он понимает, что шиизм истина А это понимают все Я повторяю, внутренне все понимают, что шиизм это истина. Но не принимают его из-за своей любви к дунье. Потому что человек знает, что, если он станет шиитом, у него будут проблемы, его родственники или друзья от него отвернутся, он потеряет достаток
То есть большинство людей на самом деле живут по таким программам, которые вложило в них общество, подобно неким автоматам. Человек не решается идти против программ этой дуньи. Но если бы он знал и понимал с ясностью сущность ближнего мира, то с легкостью пошёл бы против него и его программ. Потому что дунья это место разрушения надежд, крушения замыслов, предательства, обмана. Ближний мир таков. А потому, дать человеку утратить любовь к дунье это на самом деле милость Всевышнего. Это и есть та Рахма, о которой мы говорим одно из её проявлений. Потому что, если человек утратит любовь к дунье, он станет верующим, то есть достигнет успеха как в этом мире, так и прежде всего в мире будущем.
То есть, вы видите: через сами испытания исполняется милость в этом мире как для верующих, так и для неверующих. Для верующих чтобы простить их грехи и не спрашивать за них в будущем мире, а для неверующих чтобы дать им шанс на исправление.
Вопрос: Если Аллах рахман (всемилостивый), то почему Он отправит некоторые из своих творений в Ад навечно? Если Его милость объемлет всякую вещь, то каким образом некоторые из Его творений окажутся лишены Его милости?
Ответ: Его милость объемлет всякую вещь, но если сама вещь превратила эту милость в немилость, то немилость и будет тем, что объемлет её. И когда немилость объяла её, то это результат её собственных деяний и собственного выбора.
Приведём такой пример. Представим себе Солнце: это будет пример для милости Аллаха. Солнце одинаково освещает все вещи, оно никого не лишает своего света. Свет, падающий на все вещи от Солнца один и тот же. Но тем не менее каждая вещь принимает этот свет в себя по-разному. Если перед солнцем поставить чистое зеркало, оно будет блестеть. А если перед ним поставить чёрное зеркало, оно превратит в самом себе свет Солнца в черноту, то есть в его противоположность. Повторяю: свет Солнца один и тот же! Но качества самого зеркала превратило этот свет в черноту, в мрак. Такова же и милость Аллаха. Она одна и та же по отношению ко всем творениям. Но качества самих творений (их помыслы и деяния) превращают эту милость в её противоположность, то есть гнев.
3. Аяты 24 суры «Фатиха»
2. Хвала Аллаху, Господу миров,
3. Милостивому, Милосердному,
4. Владыке Судного Дня!
В этих первых трёх аятах суры «Фатиха» после «бисмилля» мы видим следующее:
«Хвала Аллаху, Господу миров» указание на Господа и Творца, который есть Первый и Последний.
«Милостивому, Милосердному» указание на начало творения, как мы видели: «Проявилось бытие через бисмилляхи ррахмани ррахим». И как рахмани ррахим («Милостивый, Милосердный») стоит в начале Книге написанной так же это стоит в начале Книги бытия.
«Владыке Судного Дня» это указание на конец, на Великий возврат.
То есть, в этих первых аятах «Фатихи» указание на начало и конец. Полный круг бытия.
Теперь рассмотрим первый из данных аятов, то есть второй аят суры «Фатиха»: «Хвала (хамд) Аллаху, Господу миров». Этот аят начинается со слова «хвала» аль-хамд. Перед словом хамд тут стоит определенный артикль «аль» (аль-хамд), что означает исключительность хвалы, то есть: вся хвала принадлежит Аллаху.
Значение хамда, «хвалы» это благодарность за что-то и довольство чем-то. И тут есть такой момент. В арабском языке имеются два слова для выражения хвалы хамд и мадх. Мадх означает хвалу или восхваление кого-то или чего-то как за произвольные, так и за непроизвольные действия. Но хамд слово, которое мы сейчас разбираем используется для выражения хвалы только за свободные и произвольные действия.
Приведу пример. Если у человека красивое лицо, то за это в арабском языке к нему применим мадх, а не хамд, так как красота лица это то, что не зависит от свободного действия человека, то, что дано ему от рождения: нет его заслуги в том, что его лицо красиво. Но если человек обладает красивым ахляком, нравственностью, щедростью, то за это ему подобает хвала в смысле хамд, потому что данные качества порождаются им самим в результате его собственного выбора, являются результатом его свободных действий. И мы видим, что тут в суре «Фатиха» стоит именно слово хамд, а не мадх. Хамд Аллаху, хвала Аллаху, потому что те милости, которые Он даровал всем Своим творениям, существуют как результат Его собственного свободного действия. Никто не принуждал и не мог принудить Его к этому. Мурид один из сифатов Аллаха. Мурид, то есть «Желающий», тот, кто творит и создаёт всё по своему свободному желанию. И поэтому мы видим тут хамд Аллаху.
Шейх Кулейни передал, что Имам Садык (А) сказал:
Благодарность за блага удаление от запретного, а полная благодарность слова: «Хвала Аллаху, Господу миров».
(«Кафи», том 2, С. 90).
Шейх Али ибн Иса привёл, что Имам Садык (А) сказал:
У моего отца (А) потерялось верховое животное. Он сказал: «Если Аллах вернёт его мне, я воздам Ему такую благодарность, что Он будет доволен». Не прошло много времени, как животное нашлось со всей своей сбруей. Когда он сел на него и поправил свои одежды, сказал: «Хвала Аллаху», и ничего не добавил к этому. А затем сказал: «Я ничего не оставил и ничего не упустил: все виды хвалы содержатся в этих словах».
Али ибн Иса сказал: «Он изрёк истину. Артикль аль перед словом хамд (хвала) означает, что только Аллаху принадлежит хвала».
(«Кашфу ль-гамма», том 2, С. 118).
Имам Реза (А) сказал:
Люди обязаны читать Коран во время намаза, чтобы Коран не был забыт и потерян, но чтобы он был сохранён и изучаем. И первой его сурой является «Фатиха», а не какая-либо другая сура, потому что в других сурах нет того блага и мудрости, которые собраны в этой суре. Слова «хвала Аллаху» это исполнение того, к чему обязал Аллах Своё творение относительно благодарности Ему за то, что Он даровал им из блага.
Передано от Имама Хусейна (А), что человек пришёл к повелителю верующих Али (А) и спросил: «Расскажи мне о словах Аллаха: «Хвала Аллаху, Господу миров! "Каков их тафсир?» Он сказал: ««Хвала Аллаху» означает, что Аллах дал познать Своим рабам некоторые из Своих милостей в общем, потому что они не способны познать все их в их частностях, ибо их больше, чем может быть подсчитано или познано. И Он сказал им, чтобы они говорили: «Хвала Аллаху» за то, что даровал Он нам.
И далее в этом же хадисе:
Аллах сказал, чтобы мы говорили «хвала Аллаху» за те блага, которыми Он наделил нас, и за то, что Он упомянул нас благом в книгах предшественников, прежде чем мы появились на свет. И это делает обязательным для Мухаммада (С), рода Мухаммада и их шиитов благодарность Аллаху за то, чем Он наделил их. Посланник Аллаха (С) сказал, что, когда Аллах отправил Мусу ибн Имрана посланником и избрал его спасителем, и разверз перед ним море, и спас народ Исраиля, и дал ему Тору и свитки, он сказал: «О Аллах, Ты даровал мне такую милость, какую не даровал никому прежде меня». И Аллах сказал ему: «О Муса! Разве ты не знаешь, что Мухаммад предо Мной выше, чем все Мои ангелы и все Мои творения?». Тогда Муса (А) спросил: «О Господь мой! Если Мухаммад пред Тобой выше, чем все Твои творения, то есть ли пред Тобой род выше, чем мой род? "И Аллах сказал: «О Муса! Разве ты не знаешь, что положение рода Мухаммада рядом с положением всех родов пророков как положение самого Мухаммада среди всех пророков? "Муса (А) сказал: «О мой Господь! Если род Мухаммада таков, то есть ли пред Тобой умма выше, чем моя умма, которую ты покрыл тенью облаков, низвёл ей манну и перепелов и разверз пред нею море? "Аллах сказал: «О Муса! Разве ты не знаешь, что положение уммы Мухаммада рядом с положением всех умм как положение его самого среди всех Моих творений?».
Муса (А) сказал: «О, если бы я увидел их! "Аллах сказал: «О Муса! Ты не увидишь их, потому что сейчас не время их явления. Однако же ты увидишь их в Раю в Раю Эдена и Фирдауса, наслаждающихся благами и дарами близ Мухаммада. Желаешь ли ты, чтобы Я дал тебе услышать их речь? "Муса (А) сказал: «Да, о Господь мой! "Аллах сказал: «Стой же предо Мною, как раб перед Господином, и укрепи пояс твой!».
И воззвал тогда Господь наш: «О, умма Мухаммада! "И все они ответили, пребывая в чреслах отцов и матерей: «Вот мы пред Тобой (лаббейк), о Аллах! Вот мы пред Тобой, и нет Тебе сотоварищей! Вся хвала и власть принадлежит Тебе!»
И Аллах, велик Он и свят, сделал этот ответ словами, которые говорят в хадже. А потом воззвал Он: «О, умма Мухаммада! Моё решение о вас таково: Моя милость предшествует Моему гневу, а Моё прощение Моему наказанию. Я ответил вам раньше, чем вы воззвали ко Мне, и даровал вам раньше, чем вы просили Меня. Я введу в Рай того, кто засвидетельствует, что нет бога, кроме Аллаха, Единого, без сотоварищей, и что Мухаммад Его раб и посланник, будучи правдивым в своих словах и подтверждающим их деяниями, и что Али ибн Аби Талиб его брат и преемник после него, и будет подчиняться ему так же, как подчинялся Посланнику, и что пречистые Имамы знамения Аллаха и доводы Аллаха после Мухаммада и Али. Я введу такого в Рай, даже если его грехи будут как море».