Среди них есть старики и молодые, и всякий раз, когда молодой видит старика, он садится перед ним, как раб, и не встаёт, покуда тот не велит ему. Если Имам велит им что-то, они тут же выполняют это, ожидая другого его приказа. Если бы они обрушились на то, что есть между Востоком и Западом этого мира, разрушили бы это за один час. У них мечи из железа, но не такого железа, как у вас: если один из них ударит таким мечом по скале, она расколется. Имам перенесёт их в Индию, Дейлам, Рум, Барбар и Фарс и в то, что между Джабарсой и Джабалкой, и это два города, один из них на Востоке, другой на Западе. Они не придут к людям какой-либо религии иначе как призвав их к Исламу, признанию пророчества Мухаммада (С), таухиду и вилаяту Ахль уль-Бейт. Тот, кто ответит им они оставят его, а кто не ответит убьют его, так что не останется между Востоком и Западом никого, кто не уверовал бы.
(«Басаиру дараджат», С. 448).
Шейх Муфид привёл от Абдуссамада ибн Али:
К Имаму Саджаду (А) пришёл человек, и Имам (А) спросил его: «Кто ты?». Он сказал: «Я звездочёт». Имам (А) посмотрел на него и сказал: «Не сообщить ли тебе о человеке, который с того времени, как ты зашёл сюда, побывал в четырнадцати мирах, каждый из которых в три раза больше этого ближнего мира, и при этом не сошёл со своего места?». Он спросил: «Кто это?». Имам (А) сказал: «Это я. Если хочешь, я сообщу тебе о том, что ты ешь и прячешь в своём доме».
(«Ихтисас», С. 319).
«Милостивому, Милосердному» (ар-рахмани ррахим) значение этих имён Аллаха мы уже разбирали в прошлой части, когда говорили о бисмилля. Тут эти имена снова повторяются, потому что они связаны с хвалой Аллаху: «Хвала Аллаху, Господу миров» и дальше уточняется, какому Господу: «Милостивому, Милосердному». То есть Аллах является раббом или мурабби миров, доводящим их до совершенства через свою рахманию и рахимию, через Свою милость и Своё милосердие. Он вывел все творения из небытия к бытию и это было выражением того, что он Рабб, и того, что Он Милостивый, Милосердный. А затем Он погрузил все эти творения в Свою милостью и даровал им всё, в чём они нуждаются, и это тоже было выражением того же самого.
Здесь снова следует упомянуть вопрос, который мы уже разбирали в предыдущей части. Атеисты и противники религии спрашивают: «Как милостивый и милосердный Господь может бросить Свои творения в Ад на вечные мучения? Разве Бог не милостивее к Своим творениям, чем мать к своему ребенку? Разве возможно, чтобы мать бросила своего ребенка в огонь, да еще и навечно?» Дело не обстоит так, как обычно думают, что Бог как бы обижается на то, что Ему не подчинялись, и поэтому мучает тех, кто так поступает. Это является переносом антропоморфных представлений на Творца. На самом деле ничего подобного нет в Коране, и Ислам никогда не говорил о таких вещах, и всё это выдумали сами люди, и такие представления не имеют никакого отношения к реальности. Творец не таков, чтобы обижаться на Свои творения за то, что они не подчинялись Ему, и потом мучать их за это. Он не нуждается в творениях, и они не могут причинить Ему никакого вреда. Правильное объяснение возможности вечного Ада состоит в другом. Оно состоит в том, что Бог является вечно наделяющим Свои творения, что соответствует Его вечной и абсолютной Силе. Это Его сифат файаз, то есть Тот, Кто дарует фейз, наделение. Фейз слово, которое трудно однозначно перевести на русский. Это одновременно «милость», «благо» и «наделение», «дарование»
А поскольку Он является вечно наделяющим, вечно дарующим фейз, то закон состоит в том, что ни одно из творений, однажды пришедших в бытие, никогда не вернётся в небытие. То, что когда-то стало существующим, никогда не исчезнет, никогда не вернется в ничто. Творец будет вечно наделять его, но наделять Он его будет в соответствии с его собственными качествами. Повторим еще раз наделение творения происходит в соответствии с качествами самого этого творения. «Вам воздастся за то, что вы сами совершали» (66: 7), «Мы не причинили им угнетение, но они были угнетателями» (2: 57), «Он воздаст им за их описание» (6: 139) то есть так, как они описали самих себя. Мы уже много раз в этом цикле приводили такой пример: если свет упадёт на зеркало, то он отразится от него в соответствии с качествами самого зеркала. Если прекрасный человек встанет перед кривым зеркалом, он отразится в нем в уродливом виде. Если белый свет упадет на черное зеркало, он станет черным.
Справедливости и мудрости Господа не соответствовало бы то, чтобы Он наделял тьму посредством света или наделял свет посредством тьмы. Это невозможно. Наделение тьмы происходит посредством тьмы, а наделение света посредством света. А потому тот, кто встал на путь тьмы, будет вечно поддержан посредством тьмы, а это и есть Ад. И наоборот, тот, кто встал на путь света, будет вечно поддержан посредством света, а это и есть Рай. Итак, тот огонь, в котором они будут это огонь, который они сами разожгли для себя своими деяниями и намерениями.
А потому, когда спрашивают: разве Бог не милостивее к Своим созданиям, чем мать к ребенку? то ответ будет заключаться в том, что да, это так, но дело тут не в матери, а в самом ребенке. Мать никогда не бросит своего ребенка в огонь, это верно. Но что если сам ребенок станет кем-то другим? Если его качества станут противоположны тем качествам, которыми должен обладать ребенок, чтобы быть описанным именно как «ребенок»? Тогда он уже не будет ребенком, а станет чем-то другим.
А если кто-то спросит: «Почему за временные грехи Бог отправит людей в вечный Ад? Разве справедливо карать за временные грехи вечным наказанием? И как это согласуется со справедливостью Всевышнего?» то ответ на это был дан Посланником Аллаха (С) в хадисе, приведенном шейхом Садуком в «Таухиде»:
«Иудей пришёл к Посланнику Аллаха (С) и спросил: «Если твой Господь не совершает несправедливости, то как же Он поместит (некоторых людей) в Ад навечно, тогда как их (земные) грехи были лишь временными?»
Посланник Аллаха (С) ответил: «Он поместит их в Ад по их намерению (нийат). Тот, о ком Аллах знает, что если бы он пробыл в ближнем мире до его окончания, то (все это время) совершал бы неподчинение Аллаху, того Он навечно поместит в Огонь по его намерению. И его намерение здесь хуже, нежели его деяния. И точно так же Он поместит того, кого поместит в Рай, навечно, потому что его намерение было таким, что если бы он пробыл в ближнем мире от начала до конца не совершал бы неподчинения Аллаху, и его намерение лучше, нежели его деяния»».
Итак, ответ состоит в том, что в системе миров, созданных Всевышним, творения подвергаются достаточным испытаниям, чтобы над ними исполнился совершенный довод. И Творец знает: если бы это испытание длилось вечно, их неподчинение также было бы вечным. А потому Он отправит их в Ад навечно.
«Владыке Судного Дня» (малики йауми ддин). Малик значит «Владыка», «Царь». Йаум означает «день». Дин имеет значение, с одной стороны, «религии», «закона», а с другой «суда», и тут оно использовано в этом втором значении. Итак, «Владыка Дня Суда».
Как мы уже сказали, эти три аята, которые составляют первую половину суры «Фатиха», указывают нам на всё, что есть в мироздании, равно как и на отношение этого мироздания ко Всевышнему Аллаху. «Хвала Аллаху, Господу миров, Милостивому Милосердному» это начало мироздания. Он Господь миров, Творец миров, ведущий миры к совершенству, управляющий мирами, и через Его Милость и Милосердие эти миры начались и получили бытие.
А «Владыка Судного Дня» это указание на цель творения, на его завершение, на исполнение того, ради чего оно было сотворено приход к совершенству. То есть эти три аята как бы говорят: Аллах это Тот, Кто сотворил творение, и Он Тот, Кто привёл его к совершенству, и Ему хвала.
Как сказано в пророческом хадисе: «Да помилует Аллах человека, знающего откуда и куда». То есть знающего, откуда он пришёл, и это милость Аллаха. Или, что то же самое, Хамд Аллаха, Хвала. Все мы пришли из Милости или Хамда Аллаха, потому что Милость Аллаха вывела нас из небытия к бытию.
И далее, такой человек знает также, куда он идёт, и это великое Воскрешение и миры Рая, следующие за Воскрешением, противоположное отражение которых миры Ада, существующие для тех, кто в этом своём путешествии по бытию отверг ту самую милость Аллаха и превратил эту милость для самого себя в ее противоположность, то есть гнев. Это подобно тому, как чёрное зеркало превращает свет Солнца в его противоположность во мрак. Солнце то же самое, его свет тот же самый. Но само зеркало благодаря своим качествам превращает этот свет в его собственную противоположность, то есть во мрак. И так же творения: своими приобретенными качествами они превращают милость Аллаха, которая действуют для всех и которая всегда одна и та же, в её противоположность в гнев.
Имам Реза (А) говорит (приведено в «Факихе» Садука):
Слова «хвала Аллаху» это исполнение того, к чему обязал Аллах Своё творение относительно благодарности Ему за то, что Он даровал им из блага «Господу миров» это единобожие (таухид), восхваление Его и подтверждение того, что Он Творец и Царь, и никто, кроме Него, «Владыке Судного Дня» подтверждение воскрешения, расчёта, воздаяния и будущего мира и того, что Он в этом всём Царь, как и в ближнем мире Он Царь.
4. Аяты 57 суры «Фатиха»
5. Тебе мы поклоняемся и Тебя просим о помощи.
6. Веди нас путём прямым
7. путём тех, кого Ты облагодетельствовал, не тех, кто под гневом, и не заблудших!
Мы сказали, что «Фатиха» внутри себя делится на две части: первые три аята после бисмилля, говорящие о Таухиде, то есть о Творце, и следующие три аята, говорящие о рабах. Внешне это проявляется и в смене лица говорящего. В первой половине суры речь идёт как обращение к отсутствующему «Он». «Хвала Аллаху, Господу миров» А когда мы доходим до второй половины суры, начинается обращение от первого лица множественного числа, то есть от лица «мы»: «Тебе мы поклоняемся и Тебя просим о помощи»
«Тебе мы поклоняемся и Тебя просим о помощи». Слово ийякя используется в смысле ограничения, то есть «только Тебе», «именно тебе». В русском переводе это можно передать, поставив слово «Тебе» в начале предложения, поскольку, по правилам русского языка, в начале простого предложения стоит слово, выделенное в смысловом значении. Если сказать «мы поклоняемся Тебе», то слово «Тебе» не будет иметь значения исключительности. Поклоняемся Тебе и, может быть, ещё кому-то поклоняемся. Но если мы говорим: «Тебе мы поклоняемся», то это имеет значение «именно Тебе поклоняемся, и никому иному».
«Тебе мы поклоняемся» (ийякя наАбаду). Слово наАбуду происходит от глагода Абада «поклоняться». Отсюда Абд «раб», и ибадат «поклонение».
Что такое Абд или убудия рабство у Аллаха? Убудия, то есть положения раба (быть рабом, быть Абдом) это растворение в служении господину. Таково значение убудийи. Раб, находящийся на положении убудийи это тот, кто полностью подчинил свою волю воле господина. И Господином в данном случае является Творец, Всевышний Аллах. Истинный Абд тот, кто понял, что у него нет никакой самостоятельности, самодостаточности, силы и воли, помимо того, что дано ему Господином, то есть Творцом.
Хадис от Имама Садыка (А) говорит, что в слове Абд три буквы. Эйн знание Аллаха (ильму ллах), ба различие Аллаха и творения (бауну Аллах) и даль близость Аллаха ко всем творениям (дунувву ллах).
Что это означает? Это значит, что знание Абда (раба) предполагает, что он отделяется от творений и приближается к Творцу. И чем больше он отделяется от творений и сбрасывает с себя их хиджабы (покровы), тем больше он поворачивается к Одному Создателю. И полная убудийя (положение раба) состоит в том, чтобы не видеть себя самого рядом с Величием и Славой Аллаха. А поскольку Его величие, слава, красота и все лучшие и прекрасные качества и имена всё это воплощено в Его первом Слове, Его первом Свете, Его Хамде, Его высшем знамении и доводе, то есть в реальности Мухаммада и рода Мухаммада (С) постольку убудийя означает не что иное, как приближение к Аллаху ЧЕРЕЗ них. Через это величайшее посредство: «И ищите посредства к Нему» (5: 35).
«Тебе мы поклоняемся» через эту убудийю «и Тебя просим о помощи» через них, через эту реальность. То есть: поскольку мы поклоняемся Тебе через этот совершенный ибадат, мы просим у Тебя истиАана, то есть помощь, мадад, поддержание, фейз, милость. Имам Реза (А) сказал: «Тебе мы поклоняемся» стремление и приближение к Аллаху и искренность в делах для Него, а не для кого-то другого «и Тебя просим о помощи» просьба о добавлении успеха, поклонения, продолжения Его благ и Его помощи. («Факих», том 1, С. 219).
Или, говоря об этом иначе Наш ибадат, наше поклонение ничего не стоит. Мы не способны поклоняться Творцу так, как Ему подобает. И зная об этом, Он сотворил истинное поклонение, истинный и совершенный ибадат, и воплотил этот ибадат в реальности Своего Пророка (С) и Людей его Дома, Ахль уль-Бейт. А потому любой наш ибадат приобретает своё значение и свой смысл от их ибадата и исполняется только через их ибадат.
Как мы уже приводили это в прошлой части, когда разбирали значение слова Хамд, хвалы: «Нет такой вещи, которая не прославляла бы Его хвалой» (17: 44). «Не прославляла бы Его хвалой» какой хвалой, каким хамдом? Вот этой самой хвалой. Или, если переводить данный аят буквально: «Нет такой вещи, которая не прославляла бы Его через хвалу». ЧЕРЕЗ хвалу, через Хамд то есть ЧЕРЕЗ вот этот хамд, ЧЕРЕЗ вот это первое Слово или величайшее Василя, Посредство, через которое все эти вещи и были сотворены. Тот Хамд, который Аллаху приписал Себе, сказав в начале Книги: «Хамд Аллаху» (аль хамду ли-ллях).
Имам Садык (А) говорит (передано в «Мисбаху шариа»): «Сутью убудийи (то есть этого аспекта рабства или поклонения, от слова абд раб) является рубубийя (то есть аспект господства, от слова рабб Господь). И то, что потеряно в убудийе, найдено в рубубийе».
В чём смысл этого хадиса? Рубубийя это верховная Причина всего. Ведь всё идёт от действия Творца, Господа, Рабба, от Его рубубийи. А убудийя (положение раба) это следствие данной Причины. Ибо все творения являются Его рабами, Его абдами, созданными Его действием и управляемыми Им, зависимыми, не обладающими самостоятельностью от Его воли. И поэтому Имам Садык (А) тут говорит, что сутью или сущностью убудийи является рубубийя. Это понятно. Ведь следствие всегда произведено причиной. Это так же, как если ты видишь на земле след от ноги человека, то понимаешь, что он оставил след. След есть следствие его действия.
То есть, рубубийя выражена на уровне творения как вот этот Свет Аллаха, который является проявлением Его действия, из которого сотворены все вещи, а убудийя как отражение этого света. Рубубийя сущность убудийи. Если абд, раб, обратится внутрь самого себя, то он поймёт, что он сотворен действием Аллаха и является проявлением или знамением этого действия.
А потому, как говорит тут Имам Садык (А), сущность абда, его убудийи рубубийя, то есть действие Творца. И Посланник Аллаха (С) также говорит: «Кто познал самого себя познал своего Господа». То есть каждый из нас и каждое творение вообще в своей сущности есть не что иное, как выражение или проявление Таухида. А потому, если ты познал себя в своей сущности, то познал Таухид своего Господа.
Каждый из нас языком своей сущности и своей фитры говорит: «Тебе мы поклоняемся и Тебя просим о помощи». Этот аят язык нашей фитры, на которой нас сотворил Аллах. Фитры, на которой рождаются все люди, как говорит хадис: «Все люди рождаются на фитре Таухида, и лишь родители потом делают их христианами или иудеями».