Галина Терлецкая, Сергей Терлецкий
Ведический поток. Притчи
К Читателю
Дорогой читатель! Мы предлагаем тебе совершить путешествие в историю становления человека, как духовной и морально-нравственной личности, сознание которой расширялось, утончалось и приобретало со временем способность улавливать многогранные оттенки божественной мысли, переданной через Пророков, Учителей, святых подвижников, Мастеров.
Духовное наследие Земли огромно. Основу его составляют, прежде всего, гуманистические религии мира, а также более древние источники, такие, как мифы (от греч. mythos «предание»), легенды (лат. legenda буквально, «то, что следует прочесть») и притчи parabales («премудрость»).
И если мифы и легенды сыграли основополагающую роль в возникновении и развитии фольклора, литературы и искусства, то притчи в формировании духовных и моральнонравственных законов общества. Они, как драгоценные камни, отшлифованные веками, передавались от одной цивилизации к другой, став универсальным языком духовного общения народов мира.
Цель книги ознакомить читателя с развитием духовной мысли человечества и формированием моральнонравственных законов, отраженных в притчах мировых цивилизаций и гуманистических религий; показать, как передавался неугасимый огонь Веры и осознанности от одной цивилизации к другой, от одной религии к другой, от одной традиции к другой во времени и пространстве.
Притча это иносказательная история, способная открывать сердце человека для постижения духовных истин. Однажды ученики спросили Иисуса: «Почему Ты говоришь с людьми притчами?» Иисус ответил: «Вам дано узнать тайны Небесного Царства, а им не дано Я говорю им притчами потому, что «они смотрят, но не видят, слушают, но не слышат и не понимают». Все это Иисус говорил народу в притчах и ничего не объяснял без иносказаний» (от Матфея 13 глава).
Древнейшие притчи были записаны на глиняных табличках клинописью и датируются 32 тыс. до н.э. Это притчи о Гильгамеше (шумер. «предокгерой»), любимом герое шумероаккадского эпоса, обнаруженные в клинописной библиотеке Ура Халдейского1. В них повествуется о всемирном потопе, о недостижимости для человека участи богов, о тщетности человеческих усилий получить физическое бессмертие, о единой душе, связывающей человека и природу, о том, что бессмертие это память о славных делах человека. Сюжеты их впоследствии были отражены в эпосе многих народов мира финикийцев, греков, народов Малой и Передней Азии, а также в Библии.
Две идеи переплетаются в притчах незыблемая о сотворении Вселенной Единым Создателем, который обладает идеальными качествами, и изменяющаяся во времени идея формирования духовнонравственного человека. Первая идея отражает высшие устремления человека к Идеалу, проливает свет на потенциальные духовные возможности, указывая вектор Пути развития и совершенствования; вторая идея помогает человеку адаптировать внутреннее осознание к внешним условиям ради гармонии Бытия. Эти две идеи отражают основные этапы Пути развития и совершенствования человека:
духовного, суть которого отражается тезисом «Станьте живым!»;
пути развития душевных качеств, суть которого выражается тезисом «Следуйте духовному и морально-нравственному закону, данному человечеству через откровения пророков».
Согласно истории, три основных потока, вышедших из Единого Истока, легли в основу современной цивилизации семитический (иудаизм, христианство, мусульманство, религия бахаи), ведический (ведическая религия, зороастризм, буддизм), и даосский (дзэн-буддизм). Они принесли человечеству все идеи, предания, религии, искусства. [1]
Семитический принцип можно выразить, как идею нисходящей эволюции, требующей от человека полного подчинения Божественной Воле, что ведет в итоге к объединению человечества в Единую семью. Принцип этот наиболее полно отражен в библейских и евангельских притчах, которые отличаются необычайной мудростью, простотой и ясностью.
Ведический принцип отражает идею восходящей эволюции и бесконечное многообразие, выражающее всю многогранность стремлений человеческой души. Основы этого принципа изложены в Ведах древних арийских памятниках индийской литературы (от славянского и санскрита ведать; 13 9 вв. до н.э.), а также в Авесте2 (др.персидский «первая весть») и Ясне3 (8 6 вв., до н.э.)
Даосский принцип это гармония Бытия, естественность, целостность, полнота свойств и качеств (трактат ЛаоЦзы «Дао дэ-цзин», 6 в. до н.э.)
Кратко эти три принципа можно выразить глаголами Верить, Знать, Быть (подчинение, устремление, действие). Эти принципы мы имеем внутри себя; они переплетены, но не сплавлены в сознании современного человека, а потому приводят к идеологическим противостояниям, кажутся непримиримыми. Однако именно от их слияния зависит в будущем истинный духовный прогресс всего человечества.
В книге собраны притчи народов Ведического Потока, а также притчи, которые родились от слияния ведического потока с буддийским, даосским (дзэнбуддизм), семитическим (суфизм, религия бахаи).
Минуя разногласия религий, традиций, философий, мы стремились проследить пути развития духовной мысли человечества в пространстве и во времени, проникнуть в глубинную суть вещей, отраженную в притчах гуманистических религий и традиций мира, исходя из тезиса: «Национально-политическую историю народов разделить можно, духовную нет!»
Введение
Притча искусство словом
открывать сердце человека
Когда Адам вкусил от плода «древа познания добра и зла», он был изгнан из Рая, как повествуется в Библии.
Эта притча говорит о том, что Адам обрел человеческий разум и способность определять и разделять. Что потерял Адам, мы не знаем. Наверное, Бесконечное Сознание и Единство.
Современная философия считает, что человек не в состоянии постичь Бесконечное ограниченным человеческим разумом, но в человеческом существе заложено постоянное стремление расширять границы своего сознания путем прикосновения к Неведомому. Каждое такое прикосновение просветляет сознание и трансформирует все человеческое существо.
Кто я? В чем смысл жизни? Как ориентироваться в этом мире?
Чтобы помочь человеку понять это и показать Путь, на Землю приходили Пророки, Святые Подвижники, Мастера. Их называли так потому, что их действия, слова и эмоции были созидательными, жизнеутверждающими, поскольку они преодолели двойственность своего ума. Их духовное творчество это «драгоценные камни», разбросанные во времени и пространстве, которые следует собирать, и, тем самым, восстановив прерванную связь времен, осознать Единый Божественный План развития всего человечества. Образы Мастеров, отраженные в притчах, оживают в душе человека, дают силу и укрепляют веру, ибо они есть Свет. Последний из пророков БахаУлла4 сказал о душе человека:
«Вы подобны птице, что стремится ввысь взмахами своих мощных крыльев, безгранично и радостно веря в бесконечность небес, пока голод не погонит ее вниз и не обратится она в томлении к воде и праху земному, и, запутавшись в сетях своих желаний, окажется неспособной вновь улететь в сферы, из которых прилетела. Не имея сил стряхнуть бремя, лежащее на ее замаранных крыльях, птица, до тех пор обитавшая в небесах, будет теперь вынуждена искать себе жилище во прахе».
В стихах суфийского мистика Омара Хайяма также звучит тема о потерянной Свободе:
Трясу надежды ветвь, но где желанный плод?
Как смертный нить судьбы в кромешной тьме найдет?
Тесна мне бытия печальная темница
О, если б дверь найти, что к Вечности ведет!
Как найти дверь, что к Вечности ведет? Как достичь Царства Небесного, которое потерял Адам и о котором говорил Иисус? Как уйти от страданий и быть счастливым? Будда учил: «Царства Небесного достигнут лишь мудрые». Сократ настаивал: «Мудрость единственный путь к счастью на Земле».
Певец Жизни Кабир призывал:
О, друг, надейся на Него, пока ты жив, познай Его, пока ты жив,
пойми, пока ты жив, поскольку в жизни есть освобожденье.
Если твои оковы не разбиты при жизни, что за надежда на освобожденье в смерти?
Это ничто иное, как пустые мечтания, что душа объединится с Ним,
когда уйдет из тела.
Коль найден Он сейчас, Он найден и потом. А если нет,
то предназначено судьбой попасть нам в город мертвых.
Подобных высказываний можно привести множество, но и этого вполне достаточно, чтобы сделать вывод мудрость путь к счастью на Земле, а присутствие счастья в жизни показатель правильного Пути.
Сократ говорил: «Осознание собственного невежества есть начало мудрости, ибо природа и ум человека двойственны, и пока он не преодолеет свою двойственность, он будет находиться в сетях невежества».
Человек мыслит категориями: добро зло, правильно неправильно, хорошо плохо. Вероятно, все началось с Адама, который заблудился в познании добра и зла и занизил уровень божественных вибраций.
Вечные вопросы что есть добро и что есть зло? Теперь каждому человеку предстоит найти на них ответы самостоятельно. Но Мастера говорят, что найти ответы на плане ума невозможно, ибо, пока человек разделяет Единое, его ум и душа становятся ареной борьбы противоположностей, в результате чего возникает неудовлетворенность и страдания.
Мы стремимся найти в жизни гармонию, Золотую Середину. Оценивая поступки людей, стараемся выработать свою меру справедливости. Но дух отрицания, столкновение мнений, категоричность свидетельствуют о двойственности ума, препятствуют пониманию сути и гасят творческий потенциал.
Однако только во взаимодействии противоположностей может развиваться жизнь. Стремление к целостности, к Единству и неразрывности Бытия раскрывает в человеке источник творчества, новые способности, и дает возможность стать сотворцом, ибо мы созданы по образу и подобию Божьему.
В книге собраны притчи о людях, познавших Истину, но никто из них не призывал бороться со злом методами зла.
Мастера говорят: «Когда человек не понимает, что зло есть только иллюзия, признает его реальным (истинным) и пытается бороться с ним, он отдает ему свою силу. Зло существует лишь в уме человека, созданное его собственными мыслями, оно имеет ощутимую силу настолько долго, насколько продолжает подпитываться злыми эмоциями и мыслями и живет благодаря им, контролируя действия и речь человека».
На каждое негативное проявление следует реагировать творчески, но для этого современному человеку необходимо научиться быть здесь и сейчас. Нельзя позволять мыслям блуждать, постоянно «улетая» в прошлое или будущее. Таким образом человек теряет свою силу и способность быть внимательным, осознающим. Об этом говорили все Мастера, независимо от того, в какой эпохе они жили и к какой культуре принадлежали.
Иисус призывал своих учеников: «Будьте бдительными, бодрствуйте». Суфийские Мастера говорили: «Будьте живыми, осознающими». Мастера дзэн учили: «Наблюдайте, созерцайте». Бдительность, внимательность, созерцательность все это составные одного потока, который впадает в озеро души. И если этот поток станет достаточно полноводным, он переполнит озеро души, и тогда из него начнут вытекать ручейки творчества.
Сознание современного человека способно охватить все духовное наследие человечества.
Будда говорил, что невежество есть преступление. Мы должны понять это и осмыслить этапы становления нашего сознания. Это поможет нам ориентироваться в современном сложном мире и выбрать пpocmое направление в жизни.
Один из основных постулатов буддизма гласит: «Всякая высказанная мысль есть ложь». Осмысление этого факта поможет понять, что всякое знание или учение относительно, т.е. преходяще, и освободит наше сознание от косных, устаревших ментальных построений.
Задача Нового человека не создавать догм и правил, опираясь на различные учения, а стать Живым и осознающим! Каждая притча тема для осознания и медитации.
Рама родоначальник ведической эпохи
Около 7500 лет тому назад на благословенных землях Северного Причерноморья жили многочисленные, свободолюбивые племена с высокоразвитой культурой. Занимались они земледелием, охотой и скотоводством, свободно кочуя от Прибалтики до Алтая /1/. Эти земли, представленные уникальными черноземами, не были затоплены водами Всемирного потопа и впоследствии явились крупнейшим центром земледельческой цивилизации. Городища их были хорошо спланированы, имели двух этажные строения и храмовые площади, на которых проводились собрания и вершился суд /4/.
Главенствующую роль у них играли жрецыдруиды (друид «человек, вышедший из дубравы»). Они выполняли функции учителей, врачей, судей и законодателей. Поклонялись эти племена Богу огня небесного Агни, дающему жизнь всему живому, и священному Дубу символу жизни на Земле.
Родоначальником жреческой традиции этих племен был Великий Предок, образ которого отразился впоследствии в жреце Криве5 /5/, в котором они видели божественного мудрого посланника небес. Пророчицами Великого Предка были, как правило, женщиныдруидессы. Они являлись посредниками, через которых Великий Предок беседовал с народом.
Но культ друидесс имел различные стадии развития от положительных вначале, когда они чувствовали себя духовными распорядительницами народа до самых ужасающих впоследствии, когда они лишились вдохновения и стремились господствовать над людьми методами устрашения, требуя человеческих жертвоприношений. Гордыня и честолюбие привели их к тому, что вдохновение превратилось в суеверие, мужество в жестокость, высокая идея самопожертвования в средство тирании.
В среде друидов, готовящихся стать священнослужителями, особенно выделялся Рама. С ранних лет он имел необычайные способности в распознавании целебных свойств растений и приготовлении из них лекарств. Он мог предугадывать самые отдаленные события. Величие, мудрость и доброжелательство пронизывали его речи. Друиды называли его «ведающий».
Познав учение друидов, Рама устремился на юг, к истокам одной из древнейших человеческих цивилизаций. Там он почерпнул некоторые оккультные знания и получил посвящение. На юге Рама поразило рабство и угнетение человека человеком. Законы цивилизаций Междуречья Тигра и Евфрата были довольно жестокими. Например, за то, что свободный гражданин укрывал раба, его приговаривали к смерти. Жрецы скрывали суть Учения от людей, сделав его тайным и закрытым, а государством правил царь, наделенный неограниченной властью /3/. Племена же на родине Рама состояли из свободных граждан, отличающихся лишь родом занятий (земледельцы, скотоводы, воины, ремесленники).
Спустя годы Рама вернулся на родину и был потрясен изменениями, происшедшими в среде друидов, а также культом человеческих жертвоприношений. Он увидел в этом гибель для своего народа. И, как наказание свыше, его соплеменникам была послана неизлечимая болезнь, от которой люди умирали тысячами. Огорченный Рама начал искать средство спасения. Предаваясь молитвенному размышлению о страданиях людей, он уснул. Вдруг он услышал, как сильный голос позвал его, и ему показалось, что он проснулся. Он увидел перед собой величественный образ в белых одеждах. Незнакомец помог ему подняться и, показав на дереве ветку омелы, сказал: «О, Рама! Средство, которое ты ищешь перед тобой». Он достал из своих одежд золотой серп, отрезал ветку и подал Раме, объяснив, как приготовить лекарство.