Ведя благостный и аскетичный образ жизни, и настолько духовный путь становится обычной традицией, что не хочется возвращаться к невежественному и страстному прошлому, даже если случился временный перерыв по причине непреодолимых проблем, которые нужно просто пройти, оставаясь здоровыми, живыми, с твердой духовной уверенностью в том, что когда-нибудь «черная» полоса закончится.
Анализируя вышесказанное, хочу добавить, что адекватному человеку всегда хочется счастья, а счастье только в духовном: совершенстве, покое, радости, в служении истине и людям.
Мы реально должны понимать, что невежество и страсть для нас опасны как болото, которое нас затягивало в трясину матричных и материальных ловушек, с ненасытными правилами материального обогащения теми вещами, которые мы в духовный мир с собой не заберем. Можно процитировать высказывание из Корана: «Мы голыми пришли и голыми уйдем в духовный мир».
Начиная сострадать всему живому, в первую очередь мы начинаем сострадать себе, раскрывая мудрость и покой, понимая природу ненужных страданий и собственных мучений. А жизнь в аскезе, соблюдая норму равновесия, делает нас психически сильнее, очищая нас от омрачения и усталости от ненужной борьбы. На удивление себе аскет начинает получать духовные плоды от внешнего мира и свободу внутри себя от ложного эгоизма, и ему становится легче жить. Терпеливый аскет со временем понимает легкость истины взаимодействия с внешним миром и твердое желание стать духовно лучше и знать больше про себя, а не про других, укрепляя волю. Потому что духовной практикой мы всегда открываем дверь, в которую хочется войти.
Если первые два психических центра мы правильно прошли и поняли, то на третьем этапе монашества нам становится ясно, что мы родились не для счастья, а для страданий, отрабатывая карму прошлого. К нам всегда возвращается то, о чем наши мысли сейчас, запечатываясь в нашем подсознании, которые связаны с нашей судьбой. И, как по рельсам жизненного пути, нам трудно с него сойти. На третьем уровне главное понять, кто вы: материалисты со статическим разумом, идеалисты, которые ставят работу на первый план, или Человечные, которым всегда легче в трудные времена. Впрочем, многие пробуют заняться чем-то другим, но часто возвращаются к прежней деятельности. Когда мы имеем сострадание, то беспокойство уходит, и остается радость бытия, и появляется сочувствие, прежде к самому себе, потому что двойственность проявляется во всем.
Неважно, чем вы занимаетесь, и всегда можно составить распорядок дня в соответствии с вашими процессами последовательности, постепенно обращая больше внимания на духовный рост, и поверьте мне, как практику, что при этом ваша материальная сторона не пострадает даже улучшится, и почему-то без усилий сопротивления в страсти и напряжения. Когда внутри нет невежества и страсти, чувствуешь себя свободно и легко.
Монаху в миру не тяжело жить, если он договорится со своими близкими, ведь первая обязанность его это отработать карму перед ними, и чтобы они около него были счастливы. Даже это только потому, что Бог уже сблизил нас, а нам нужно понять для чего. Либо мы перед ними в долгу, либо они. А в общем-то, и неважно. Главное стать по-настоящему близкими близким, тогда близкими будут становиться и другие, достойные нектарных плодов. А если между людьми один негатив с руганью, скандалами, то экзамен не сдан, и обязательно ситуация вернется, потому что пересдача прошлого догонит всех.
Можно привести в пример беременную женщину, у которой родится ребенок в положенный срок, но не раньше. Так и период от послушника к аскету, от аскета к монаху требует определенного времени.
Можно пояснить о вышесказанном то, что если жена является соратником своему мужу-монаху, то и в миру можно достичь просветления, если не цепляться за матричный порядок, освобождаясь от запечатанных законченных и незаконченных невежественных процессов, которые требуют внимания только к себе как мощный ложный эгоизм. Вместе легче достичь правильного питания, вегетарианства, святости и счастья. В монашеской жизни в миру есть положительные стороны, и это то, что миряне являются экзаменаторами монахов каждый день, потому что люди остаются прикованными к вещам, а взаимодействие с ними вскроет у вас подсознательные, негативные, законченные и незаконченные процессы характера.
Занимаясь духовным целительством более тридцати пяти лет, я являюсь только проводником между нуждающимися и Высшими силами, освобождаясь от невежества и страсти. И когда люди выздоравливают, пообщавшись с нами, то в этом никакого чуда нет, просто в Величайшей природе все происходит по каким-то причинам, и следственных связей, которые объясняются в первой книге.
Приближаясь к просветлению на первом психическом центре, процесс должен сопровождаться контролем над своими рефлексами, и их состоянием от чрезмерных усилий, которые доводят до болезней, растрачивая нашу жизненную энергию долголетия. Если переусердствуем, то уйдем в духовный мир раньше положенного срока, не доделав то, что начали, чтобы в будущем с легкостью продолжить свой благостный путь к счастью. А если мы правильно будем строить храм в своей душе, то, что мы построили, и будет нам служить в будущем. Перед Богом мы все должны быть равноправны: мужчины по своей природе, а женщины по своей природе, и с соответствующими чертами характера тоже по своей природе. Мужчина отвечает за внешние конфликты, а женщина за внутренние. Или мужчина обязан не зарабатывать денежные средства, а заниматься домашним хозяйством, отрабатывая женские черты характера. И наоборот, женщина, которая думает и зарабатывает деньги, становится грубой, жесткой и хамкой, теряя свою нежность, ласку и способность вдохновлять мужчин на подвиги, в ее благостных интересах. Мы все и так видим деградацию во всем мире, и зачем нам становиться такими же психически больными людьми, которые теряют свое достоинство, честь и совесть?
Нужно отдавать каждую каплю своей силы духовной практике правильно. Обратите внимание на изучение третьей чакры из первой книги. Даже когда вы выполняете любую работу, то всегда нужно оставаться свободными внутри себя, исключая страсть с желанием результата. И тогда духовные плоды приносят счастье, а не напряжение нашей психики, а жажда материального позднее приносит страдания, и закрывают наши ворота мудрости, довольствуясь вещами матрицы, со страхом потери материальных плодов. Почему благостные не боятся потерять знания и добродетели? Потому что это их часть духовного алгоритма, который находится внутри грубого тела, который никогда и никто не отберет, как материальные активы матричного дьявола (идеала). Значит, и бояться нечего. Наше духовное сокровище всегда будет с нами путешествовать из прошлого в будущее, но через настоящее. Подчищая духовной практикой прошлое, мы делаем спокойнее настоящее и счастливее будущее.
Из первой книги хочу напомнить о том, что нужно не сопротивляться проблемам, а просто преодолевать их путем духовного и практического аскетизма, соблюдая порядок последовательности в выравнивании трех биорезервов грубого тела, в гармонии с психическим равновесием законченных и незаконченных подсознательных мыслительных процессов. Полноценная духовная практика постепенно вытесняет и стирает внутреннее омрачение умственной деятельности подсознательных запечатанных и незаконченных процессов, наработанных мирской суетой, обретая мудрость, являющуюся четвертым духовным этапом развития и третьей стадией святости человека. Но Испытания начинаются с первого этапа психического центра послушника, который не спорит, то есть уважает, со своим наставником, а пробует практически ту теорию, которую он получил от своего учителя. Затем испытания становятся обыденным делом и повседневным дыханием с Богом, а аскеза переходит в состояние традиционных рефлексов.
Хочу пояснить, что статический разум, застывший разум, динамический разум всегда будут присутствовать на каждом психическом уровне, но только мы, как духи, можем создавать динамику с желанием совершенства, освобождаясь от застоя ума, наблюдая за вспышками собственного просветления.
В качестве примера можно привести начало армейской жизни, которая сначала является страданием, а со временем данные традиции становятся образом жизни, к которому со временем привыкаешь. А что это за трудности по сравнению с блокадой Ленинграда, когда многие люди в Великую Отечественную войну питались сорняками, а вместо чая заваривали травы и кору деревьев, грязь со своего тела смывали глиной и древесной золой. А китайский мастер Дзен Шиушин питался только древесной корой и прожил долго в молитвах к Итине. Это доказывает, что внутренний покой может перестроить нашу эндокринную систему к усвоению любой пищи. А у наших монахов хоть были одуванчики. Чем тяжелее испытания, тем мы дальше продвинемся в своих начинаниях духовного пути, нарабатывая волю своим терпением. Только с Идеей можно преодолеть любые страдания и трудности, а благостные силы помогут, если с ними держать контакт через монахов. Напрямую, без субординации, к Богу добраться нельзя, точно так же невозможно добиться приема у президента напрямую. «Архангелы» не пустят. Ментальные испытания намного тяжелее физических страданий.
Например, после духовных обрядов желающих появляется физическое ощущение, как будто тебя избили палками, или несколько дней подряд изнутри раздирает злоба, печаль, подаренная пациентом, а хуже всего, если прицепится проклятье их личное или рода, и молиться приходится ночами. И я понимаю, что если отрицательное действует на меня долго, то то же самое имелось и у меня внутри. Просто мое омрачение дополнилось другим добровольно, если бы я достиг просветления, то неве жественная и страстная грязь ко мне бы не пристала. Я искренне благодарен своим постоянным клиентам за то, что они, вываливая свои мешки духовной грязи со своей «черной вкуснятиной» на меня, дают мне возможность понять ее присутствие в моем духовном алгоритме и возможность очиститься от своего омрачения, и в очередной раз понять то, что очищаться нужно постоянно. От омрачения избавиться просто не проявлять и все, а застарелые процессы и подсознательное отмолим, отчитаем молитвенной практикой. Практика показывает то, что неве жество и страсть стираются, и на их место приходит покой благостной деятельности, умиротворение и радость. Но благостную стратегию нужно долго держать, чтобы новая традиция приобрела устойчивый характер просветления.
Причиненная боль или страдания физического тела не освобождают нас от темной стороны, лишь закрепят подсознательный рефлекс на духовном уровне с напоминанием в дальнейшем о том, что в нашем материальном мире одни страдания. А мы родились для страдания, а не для счастья. Сначала страдания, потом счастье. Преодолевая невежество и страсть, мы становимся сильнее духовно, и здравый смысл приобретает прозорливый характер.
Например, вы волнуетесь, переживаете это уже происходят страдания, но пока в малой степени. Поэтому страдать не обязательно, можно духовной практикой освобождаться от омрачения, которое приведет к болезням. Так лучше отмолить, отказаться от невежества, чем перестрадать. А если мы реагируем на невежество отрицательно, и наши чувства, ум, разум что-то задевает, увлекая в дискуссию, то, значит, они пропитаны эгоизмом, который продолжает нас держать в узде печали, который мешает мудрости и просветлению. А чтобы не цепляться за внешние раздражители: события, ситуации, чужие эмоции со знаком минус, изучая первую чакру, нужно познавать свою реакцию, двигаясь к началу, освобождаясь от изначальной природы.
Внешний раздражитель это не причина омрачения, а внутренняя духовная причина точно такой же формы исполнения. И если постоянно проверять то, что за что мы цепляемся, и находить минусы характера, поступков, и раскаиваться в них искренне, то болезни глаз, ушей, обоняния, вкуса исчезнут. Подробнее об этих болезнях можно прочитать в первой книге в шестой чакре.
Так высшие силы устроили наше тело для совершенства духа, а мы думаем по наивности, что для удовольствий и умилений. И кто прошел обучение второй чакры, тот понимает, что нужно отказаться от чувственных удовольствий и результатов, тот обретает освобождение от матричных ловушек. Кто начинает духовный путь, тот уже может считать себя путешественником во времени. Потому что вам будут открываться новые мироощущения с познаниями параллельного огорчения о прошлых событиях, которые когда-то с вами происходили. А ведь это показатель того, что вы стремитесь к чему-то чистому и новому, не покидая того места, где вы живете. Нужно всегда спрашивать себя, цепляемся мы за вещи или нет. Все в нашем мире непостоянно и меняется, и цепляться ни за что нельзя, в противном случае будете разочарованы.
Практика показывает, что большинству людей не хватает решительности и бесстрашия, чтобы начать духовный путь, потому что это отнимет много времени для отречения от прошлой распущенной жизни, и придется отказаться от многих развлечений с вредными привычками. И те, кто по зову судьбы проявлял малодушие, через много десятков лет жалеют, потому что в более молодом возрасте начинать легче, чем после сорока лет: там болит, тут ломит, опять колет, там тянет, немеет, очень трудно. Чем старше становимся, тем терпения нужно больше. А многие не привыкли трудиться и предпочли альтернативу пилюль, таблеток. В более зрелом физическом возрасте тело перестает слушаться, потому что не занимались гигиеной физических упражнений. Нельзя без труда быть счастливыми. Счастье это тяжелый труд. И получается, что у каждого свои драгоценности: кто что собирал долго, тот с тем и останется. И хочется задать вопрос: можем ли мы пользоваться своей индивидуальностью или не можем? Все зависит только от нас. От нашего выбора и терпения с главной идеей долголетие, с познанием собствен ного характера. И чем мы раньше начнем, тем раньше будет просветление и отказ от всего ненужного, что мешает крепкому здоровью, долголетию и здравому смыслу.
Добавляя к вышесказанному, согласно ведическим знаниям, то, что корыстное цепляние за что-то тянет и возвращает нас обратно к изначальной природе наших иллюзий. Нельзя привязываться ни к чему, иначе система реинкарнаций так и будет вас преследовать бесконечно, создавая повтор запечатанных и законченных мыслительных подсознательных процессов. Это просто сделать отказаться от результатов и сделать других счастливыми.
Например, как-то один мой ученик сказал мне: «С вами как-то уравновешиваются мысли и уходят какие-то внутренние, душевные противоречия». Это доказывает, что на тонком плане характер учителя передается ученику. И если занимающийся искренне считает себя учеником, уважает его, то взаимодействие принесет счастье, а если гордыня ученика высока, то этот занимающийся ведет себя как Вор, который сильно завидует наставнику со своим тщеславием, то он подобен вору-самоучке, который с завистью боится признаться в своей некомпетентности обучения. Так почему же, находясь на большом расстоянии учителя и ученика, у обучающего ученика пропадает вера в духовный рост?
Есть две причины. Одна причина в том, что у ученика нет целомудренной идеи взаимности с обучением, предоставленной наставником, и он только хочет всего для себя, даже не благодарит учителя. А второй причиной является лень обучающегося, которому нужен не тренер, а нянька, и который хочет, чтобы кто-то решал за него проблемы, и получить без труда силу Воли. Например, один японский самурай Усиба Моциока сказал о том, что у человека настолько хватает сил, насколько ему хватает воли, для того, чтобы его дух стал сильнее, нужно терпение. А приходят некоторые заниматься, потом с лестью благодарят и где-то начинают без благословения продавать эти знания, которые не пропустили через свой дух, и затем заканчивается такое воровство краткосрочным успехом и остается на уровне физкультуры, потому что это не его жизнь, а жизнь мастера. И в конечном итоге он сам забывает об истине. Если ученик правильно работает над собой, то его деятельность всегда поднимает дух, очищая разум, поддерживаясь силой характера своего учителя.