Все люди не хорошие и не плохие, а такие, какие есть, но у многих есть закономерность останавливаться на достигнутом результате. Потому что нет Идеи, Результат это цель. И, достигнув определенной цели, многие спортсмены успокаиваются, даже бросают спорт, а была бы Идея Совершенства и улучшения результатов все призовые места на олимпиадах были бы нашими.
Нужно понять последовательность жизненных циклов о том, что, оставляя свое грубое тело как ненужное, уходя в духовный мир, все равно придется вернуться и продолжить тот путь, который был до этого. Вот и подумайте о том, с чем или с кем вы будете в будущем, преодолевая то, от чего отказались в настоящем. Мы родимся опять страстными и суетливыми, потому что не будут нам давать покоя незавершенные процессы побед над собой. Карму нужно отрабатывать до конца.
Например, некоторые провокационно меня спрашивают о том, просветленный я или нет. Вы же более тридцати лет молитесь профессионально, медицируете, ведете духовную практику, изучаете «Тай-цзи-цуань», говорят они. Отвечаю всем, что пока нет, потому что иногда посещает омрачение в виде ложного и истинного эгоизма, который вызывает мышление. А по-настоящему просветленный человек не понимает, что он просветленный, и никогда об этом не будет говорить. Потому что «Самадхи» предполагает полный отказ от результатов и мыслей в осознанной форме бытия. И напоминаю о том, что гимнастику «Тайцзи-цуань» можно назвать как угодно, потому что Суть и Идея ее не изменятся, и она была практической психологией и останется как диагностика нашего духовного и физического состояния. У невежества, страсти и благости национальности нет, только стили отличаются.
Хочу дополнить, что нельзя сердиться на себя и на других тем более, потому что это вызывает рассеянность, сомнения, а раздумья вводят нас в печаль и разочарование, и перекрывает процесс совершенства. Чтобы освободиться от омрачения, нужно пройти более долгий путь. А что эти тридцать лет по сравнению с прошлыми жизнями по многу лет существования? Какая-то капля в стакане невежества и страсти. В миру очень сложно не попасться в «лапы» духовного замешательства. И нужно просто знать, что сомнения и раздумья, которые приводят к разочарованиям, снижают не только иммунитет, но и оптимизм, радость, нарушая внутренний покой, вызывая болезни. И, ведя духовную практику, мы со временем понимаем, что нет ничего хорошего в том, как мы следуем своим умом старым привычкам. Привычки это старые духовные рефлексы, проблемы и застарелое неведение. Нужно всегда познавать свой ум, который является пониманием своего пути.
Если вы сомневаетесь в том, что творите, то положительного результата не будет в вашей идее. И мы должны разобрать личную идею ума и разума, потому что всегда есть здравый смысл в системе бытия. И убедиться в том, что понимаем ее правильно. Ведь можно делать все что угодно, только вопрос в том, что из этого получится. Все ждут только положительного результата. Мы должны разбираться и понимать, что такое ум и омрачение. Омрачение это не только отрицательные результаты, но и положительные, которые вовлекают нас в бесконечные проекты нашим сознанием, с чувством желания преодоления себя, доказывая свою полноценность. Поэтому мы на первом психическом центре, познавая собственное духовное состояние, очищаем сознание реальной действительности, которая пытается нас подкупить значимостью своего бытия. Присутствие любых мыслей не является даже крупицей состояния Самадхи. Состояние сомати предполагает освобождение от всякой двойственности, предоставляя свою судьбу и жизнь как жертву Истине, Богу. Только после этого открывается наша истинная природа и просветление.
Например, как практик, могу с уверенностью пояснить, что природа Бога открывается иногда как момент просветления с удивительным душевным блаженством и легкостью разума как вспышка нирванного состояния сознания, при котором омрачение и неведение исчезают.
Все люди и низшие миры животные, растения имеют духовную природу, испытывают боль и страдания. Почему-то люди не хотят разглядеть или не могут в себе святость, а она есть у каждого. Потому что непреодолимые проблемы, пришедшие с нами из прошлого, иногда дают о себе знать под влиянием планет, которые возвращают нам ту карму, которую мы оставили в прошлом, это наши мысли, чувства, эмоции, характер, поступки. Непреодолимые проблемы, и внутренние, и внешние. Внутренние, хочу повториться, это законченные невежественные процессы и незаконченные невежественные, страстные мыслительные процессы. Невежественные проявляются в нашем сознании как статический разум, заставляя страдать. А незавершенные процессы предоставляют нам быструю прану, суету, мытарства, высокий темперамент. И все эти процессы фиксируются планетами нашей галактики. И в определенное время с определенным интервалом зеркально возвращаются к нам. Но почему-то хорошие мы воспринимаем как должное, а плохое вызывает у нас сопротивление. А ведь это был наш процесс, и его нужно в момент душевного кризиса просто отредактировать: и духовной практикой, и молитвенным процессом. И уверяю вас: очень часто вы не отделаетесь пятью минутами молитвенной аскезы.
Например, в определенные годы утром и вечером молитвенный процесс доходит до пяти часов, то есть я ориентируюсь по духовному резонансу внешнего настроения Природы. Поэтому в нашем мире справедливость имеет место в том, что мы имеем сейчас, и это наш результат прошлого. Только материалисты соглашаются с подарками судьбы: подарили дом, машину, деньги и другие активы, считая ложный эгоизм справедливостью, и принимают с удовольствием. А когда наваливаются на них страдания, то это им не нравится, и пытаются материальным решить проблемы.
Бог, Истина это осознанная и непоколебимая мудрость, поддерживающаяся мощью просветления и святым закреплением бытия. Страдают все: и богатые, и бедные, невежественные и страстные. Ум и Разум это природа Бога, и многие становятся святыми: прошлого, настоящего, будущего. Потому что святыми становятся обычные люди, если следуют эволюционному формированию личности, то путь совершенства выстраивается в соответствии внутреннего покоя, освобождаясь постоянно от старого, как наше грубое тело освобождается от старых клеток, обновляясь в своем алгоритме долголетия. Все существа эволюционно стремятся стать разумными, но через волевое усилие. Практиковать духовный процесс нужно спокойно и дольше, возвращаясь к началу, и тогда быстрее освободимся от изначальной природы, просветляясь постепенно. Для этого нужно много терпения, а терпеть будет легко, если полностью отказаться от результатов и ввести духовную практику как традицию с последующей привычкой духовного наслаждения, а не телесного умиления. Просто не нужно бояться испытаний, а впрочем, вы ничего не теряете, освобождаясь от грязного сознания матричных привилегий. Поэтому очень важно взаимодействие ученика и учителя, которое создает устойчивую связь гармоничного развития. Если учитель увидел свой ум, то логично, что он увидит ум своего ученика, и понять ту природу его трудностей, которую рационально перенаправит по правильному пути. Если учитель увидел свой ум, то приобретает ту мудрость, которая говорится в святых писаниях, а впоследствии становится сам частью этих мудрых текстов и через ее призму видит мир не таким, каким он был раньше. А когда вы спрашиваете просветленного, то вы как бы спрашиваете святого. Нужно всегда отдавать почтение святым людям и его ученикам, потому что они стремятся к высшему духовному идеалу, а не к вещам.
Хочу открыть секрет монаха, который любит тишину и покой, чтобы услышать Истину Величайшей природы. Но если найти тишину и покой у себя в душе, то внешняя мирская суета не будет вас беспокоить. В медитациях у каждого внутри индивидуально что-то происходит с сознанием. Медитация нужна для развития своего ума, а гимнастика «Тай-цзи-цуань» для хорошего кровообращения головного мозга, чтобы создать для разностороннего развития ума благоприятные условия, особенно в поисках своего предназначения. Если развить свой ум по-настоящему, то у других можно узнать много полезного. Все зависит от того, насколько мы можем управлять своим умом, сдерживать его природу и действовать как ученики, а не как воры, довольствуясь временной наживой. Нужно быть преданным духовному пути к просветлению. Если вы хотите только себе, то взаимодействия с мудрецами не будет, потому что вы их отталкиваете своей жадностью, оказывая им сопротивление своей корыстью. Потому что страстный, незаконченный умственный процесс вещизма мы не выключаем, и он продолжает нас заставлять гнаться за вещами действительности и даже пробуждает ночью во время сна, мешая восстанавливать силы пассивным отдыхом. В материальной действительности вы можете делать все что угодно, но святость энергии благости вас к себе не подпустит, и не будет защищать, если вы искренне не откажетесь от невежества и страсти.
Например, только искренняя Идея просветления позволит пользоваться святыми средствами, только от благостного характера Природы. Духовное к духовному, а материальное к материальному. Можно жить с любыми вещами, не теряя совесть, и при этом быть патриотом благостного пути. А Совесть это равновесие между невежеством и благостью. Потеря совести приводит к мыслям о безнаказанности, и невежество с животными принципами заставляет нас жить по законам джунглей кто сильнее. Только не забывайте о том, что на силу всегда найдется сила, которая вас заставит страдать, чтобы создать равновесие духовной природы.
К вышесказанному хочу добавить то, что все равно, пожив в лесу и возвратившись обратно, можно ощутить жесткость городской реальности. И наоборот, возвратившись в природу, ощущаешь, как постепенно кусочки грязи отваливаются, и даже грубое тело становится легким. И только через несколько дней начинаешь избавляться от матричной суеты и душевной тяжести. А возвращаясь к работе, даже полезно подискутировать с пациентами, которые являются экзаменаторами нашей духовной практики. Этот экзамен показывает, насколько развит наш ум и разум и насколько раскрылись прошлые способности. Определенными практиками мы вверяем себя тому, чем мы занимаемся в настоящем. Если занимаемся духовными практиками, то со временем начинаем полагаться на благостные методологии с благодарностью Богу, Истине. Когда не пугаешься испытаний и временных страданий и преодолеваешь трудности, наступает покой и радость. Поэтому нельзя по жизни идти на ощупь без учителя, потому что гордыня заведет вас в болото болезней и проблем. Даже я, когда объясняю ученикам, давая информацию из писаний и опыта святых людей, нередко обращаюсь к наставнику, чтобы не получить омрачение.
Хочу привести примеры о том, что в моей жизни было несколько серьезных физических проблем, и посещали мысли о смерти, а в одной из них мысли об инвалидности. Когда я отказался от результатов и менял методики, продолжив практически духовную практику, создавая душевный покой, избавляясь от омрачения, непреодолимых проблем из прошлого и восстанавливаясь от последствий упорно гимнастикой, плоды трудов проявили себя сами. Если мы проходим испытания, то в будущем они не возвращаются к нам, и жизнь становится более счастливой. С условием того, что мы не собираемся дальше портить свою карму, как на внешних конфликтах, так и на внутренних омрачениях, чтобы потом не бороться со своими же завершенными желаниями подсознательных процессов. Потому что в нашем мире мелочей и случайностей не бывает, и все фиксируется духовным подсознанием и отражается на нашей судьбе. Даже когда клиенты просят пообщаться с ними, то это указывает на связь между нами из прошлого, это значит, что обеим сторонам есть чему поучиться или исправить характер и поступки со знаком минус. Если связи нет, то люди не встречаются. Есть потребность в общении, потому что мы посеяли семена взаимоотношений в прошлом, только поэтому мы встречаемся в настоящем, чтобы очистить наши отравленные сердца.
Согласно практике и учениям Гаруна Пурана мы встречаемся по двум причинам: либо не отработали карму друг перед другом и не стали друзьями, либо между нами гармония взаимоотношений, при которых люди могут купаться в счастье общения, потому что в прошлом отработали невежество и страсть между собой. Потому что мы всегда продолжаем свой путь бессмертным духом. Ведь духовные практики существуют для того, чтобы познать себя, и только тогда мы будем понимать других, живя с ними в равновесии взаимных чувств. В святых писаниях все про это написано, просто нужно освобождаться от всего ненужного и омраченного, и расшифровать будет легче писания тысячи мудрецов. Если мы считаем, что у нас нет способностей, то мы слепы и сильно находимся в изначальной природе. Это невежество в том, что у каждого есть таланты и способности, и их нужно раскрывать. Хотим освободить кого-то от омрачения, а сами не можем отыскать дорогу в своей темной душе. А люди с опытом могут помочь. «Потому что они уже побывали в той среде, где нет ни сотворения, ни разрушения, не заходили в крепость омраченного забвения и вернулись назад по этой дороге, все записали и всем рассказали».
Если вы там не были, то и сами никого не можете освободить от проблем. Так говорят святые писания. А согласно ведическим знаниям мы в этом мире ничего не можем изменить, и нам ничего не принадлежит, кроме свободы выбора. Привыкание и цепляние за свой алгоритм эгоизма собственное «Я» являются жизнью, потом смертью. «Я» за пределами рождения, жизни и смерти. И нам всем это предстоит увидеть. Для Бога все живые, только тела меняете. Можно много потратить времени и выучить писания, святые тексты, но уверяю вас, что толку в этом не будет. Без молитв, медитации, своих плодов мудрости глупо думать об освобождении из колеса рождения и смерти. Просто за теорией должна следовать практика. Отодвинув гордыню, нужно у кого-то спросить, когда вы заблудитесь в лесу жизненных колебаний и мысленной суеты. Даже если вы будете жить одни в лесу или горах, то все равно хоть раз, но вы заблудитесь. Но у кого спросить дорогу, если вы находитесь в глуши? Отыскать дорогу поможет внутреннее познание себя со святыми молитвами, писаниями. В древних текстах изложены пути к состоянию святости. Если наш путь пытлив и достиг определенного духовного роста, то сразу вспоминаешь о том, что раньше читал в древних текстах. Определенные духовные ступени описываются в святых текстах. А если терпения, пытливости в нас мало, то, читая, без глубокого анализа толку не будет, оправдывая себя самообманом лжи, собственной несостоятельности достичь духовной мудрости. Когда практического духовного опыта нет, то в прочитанном тексте не разберешься. Читать легко, но трудно понять смысл. Только постоянные практики дадут результат. Бог подобен врачевателю, а все существа его пациенты. Доктор выписывает нам лекарства, чтобы вылечить нас от разных болезней. Но от разных болезней разные лекарства. У Истины есть для каждого сердца лекарства. Если бы у всех был одинаковый ум, то и учение было бы одно, но болезней много, и нужно выписывать много лекарств. Болезни разные, и разные лекарства и рекомендации. На каждое свое понимание и свой рецепт от душевного и телесного недуга.