Мир не берет то, что или кто идет против него. Значит, субъективизм идет войной на мир с его созиданием. Но он сам порождение людей. Так получается парадоксально замкнутый круг: вроде хорошие люди поодиночке, но собравшись вместе, не могут никак поладить между собой. Выходит, не так уж они хороши, что разум и смыслы теряют свой вес в общности. Нет целостности движения к цели мира; как нет самого движения. Если даже в том, что сообщество мир не берет, виноват человек, то это его беда. Однако, кто или что заставляет его и его управляющие социетальные структуры идти к кризисам и войнам? Только неразумие в главном по отношению к миру. Вот тебе и рубашка, которая липнет к телу и туманит разум
Мир планету не берет? Почему? Может быть. дело в планете? Планета полна макронедвижимого, диалектически связанного с микровихрями. Понятно, что они функционируют в целях существования субъективности. Природная субъективность ограничена точечными и структурными взаимодействиями, а исходя из них, глобализма, которому ничего не мешает развиваться. Эта субъективность целиком созидательного качества. Субъективности социетальной, по сути планетарной, за миллионы лет эволюции и тысячелетия социальной истории, человеком так и не выработано.
Социальная субъективность существует, она вырабатывает, развивает общечеловеческие ценности и призвана доводить их до усвоения человеком. Но здесь в процесс мира вкрадывается элемент случайности, который в принципе присущ этой субъективности. Эта случайность вносит разлад в личностную субъективность. Непредвиденность неизбежна из-за неполноты формализации при материализации процесса мира в сообществе социальной субъективностью.
Выходит, личностная субъективность обуславливает неслучайность конфликтов и того, что планету мир не берет. Значит, все дело в человеке, а все социальные и социетальные надиндивидуальные надстройки лишь способствуют его аффектации. Поэтому именно человека следует прежде всего рассматривать в "уголовном деле" о том, что мир планету не берет. Кого же еще винить в немире, как не человека? Однако этот вопрос отнюдь не прост, как это может показаться с первого взгляда. Одно дело, если человек осознанно создает самость, противоречащую миру. Другое когда он не осознает тончайших вибраций мира и ментально допускает искаженную рефлексию.
В первом случае он идет против мира. Таковым нужно считать глобалистов, бандитов, террористов, финансовый капитал, трансгуманистов и другое. Во втором случае это нормальные люди со здоровой психикой без аффектации бытием, это подавляющее большинство членов сообщества. Просто они попали в поле действия случая в ходе материализации своих здоровых же помыслов созидания. Обычно при этом искажения процесса мира минимальные и не несут в себе стратегического ущерба процессу мира.. Иное видим в первом случае, когда по вине человека вспыхивают тяжкие конфликты, кризисы, войны, междоусобица и другие катастрофы. Нужно делать диалектические выводы: человек и виноват, и не виноват в том, что мир планету не берет
Кризис образования давно стал неотъемлемой частью общего кризиса политических систем. Это прежде всего характеризуется потерей смысла жизни населением сообщества. Выражается его антирефлексиями самоотчуждения и снижением уровня образованности в широком смысле этого слова. Более того, образование стало тормозом человеческого развития из-за принижения знаниями образованности и духовности. Оно оказалось наиболее уязвимым звеном цепи событий настоящего глобального эволюционизма в период перехода от общества технократического к обществу постмодернистскому (информационному).
Кризис ударил в первую очередь по молодым гражданам в виде недоступного качественного образования и невостребованности выпускников в социальном пространстве. В уровне падения престижа интеллектуальности и получения знаний, культурной инволюции и утраты позиций нравственности, традиций, морали. Собственно система образования оказалась как теоретически, так и методологически явно не готова к переориентации в рамках меняющихся требований к очеловечиванию, как и само общество, процветающая годами концепция трансляции знания от учителя к ученику (собственно обучение) претерпевает крах.
Диалектика мира считает, что духовная опустошенность личности обычно наступает вследствие недорефлексированных действий, которые оказываются неадекватными ожидаемым действиям. Такое расхождение оценок собственных действий не позволяет личности найти согласие с самим собой. А со стороны общества это выглядит как духовный инфантилизм, который создает почву для дальнейших антирефлексий. Подобные несоответствия реальной направленности развития диалектической связки личности с обществом неизбежно отражаются на восприятии и востребованности культурных ценностей. Они выливаются, в конечном счете, в кризис культуры, который имеет место в последнее время. Кризис культуры через обратную связь так же влияет на личность, искажая процесс связи с ним из-за неизбежного «наводнения» средств массовой информации (СМИ) суррогатами культуры. Такой эксцесс приводит к еще большему отдалению личности от общества.
Недорефлексированость действий обычно вызывается дебалансом диалектического равновесия между личностью и обществом. Более корректно: между объективным стремлением и субъективным выражением его. Разногласие носит субъективный искусственный характер со стороны государства, в лице общества, и обусловлен явленной прагматичностью его действий. Так замыкается круг, в который попадает диалектическая целостность личности с обществом из-за того, что общество оказывается подмененным государством. Речь, однако, должна идти только о неполноценной подмене, которая возмущает социальное пространство. А социальность это прежде всего согласие с миром всех членов международного сообщества. Сам мир подразумевает духовные празднества в победах над темными силами материального зла, которые в последнее время пытаются протаскивать на свет божий рабьи приспешники от глобалистов и террористов. Духовная сфера должна уравновеситься с материальными запросами.
Важно принципиально ответить на вопрос: "Что такое духовность?" В конечном счете, это процесс материализации усвоенных общечеловеческих ценностей в поступки им соответствующих. Но это также процесс развития общечеловеческих ценностей. Если такой процесс отстает в развитии тогда отстает усвоение представленных ценностей. Это неизбежно приводит к отчуждению и бездуховности. Со стороны общества возможны неадекватные миру субъективные действия, приводящие к антирефлексии, кризису культуры и духовности.
Диалектика мира утверждает, что идеалы культуры черпают себя из традиций, из истории. К концу двадцатого века исторические традиции государств, например, объединенной Европы заметно сблизились. Сложился мультикультурализм. Именно отсюда начинался упадок культур самобытных, поскольку их идеал был опустошен, выхолощен и невостребован. Но оказался далеко не исчерпана великая европейская культура, которая стала развиваться от личности, а не от мультигосударственности. Однако сама культура должна быть основана на фундаменте целостности человеческого сообщества и его цивилизации с процессом мира.
Таким образом, представленные идеалы стали все больше развиваться творчески. Но в условиях кризиса они не находят себе применения. Виноваты ли здесь государства? Нет, виновато сообщество, которое прикрывается государствами. Государство, как машина принуждения и регулирования социального пространства, часто входит в противоречие с социальной средой. Однако оно не находит в ней применения более важных функций регулирования социальности и культурного пространства. Интересы государства, зачастую, прагматические (например: «накормить людей») и не могут поддерживать духовность как приоритет самообразования и развития. Который должен, в обычном его понимании, возникать и становится стихийно.
Известно, что люди, пытающиеся понять реальность общества, сталкиваются с жесткой необходимостью пересмотра своих духовно-теоретических отношений. Это неизбежно, но почему? Потому что на этом завязан процесс в виде общества, а он оказывается подмененным государством как явлением. Отчуждение государства (не общества) от людей обычно основано на антирефлексии последних, на их десоциализации абстрактными стандартами. Связывание любого знания в абстрактные формы первоначально способствовало его росту и развитию. Но расширение знания форм социального управления неизбежно приводило к общекультурной заторможенности общества путем нарастания действия абстрактных стандартов. Это входило в государственную политику и вызывало новые антирефлексии личностей.
Личность является носителем социальности совместно с обществом, а социальные группы лишь проводники-посредники интересов. Казалось бы, при таком раскладе стратегия развития общества должна быть основана на приоритете личностного развития. Но на деле оказывается наоборот. Почему так происходит? Что теряет при этом сообщество? Прежде всего целостность с миром. Потому его мир не берет.
Известно, что общество в лице государства часто забывает о «принципе высшего долга» И. Канта когда заботится больше о себе, а не о людях, не самообразует их и себя. Все происходит из-за неполноценной замены обществам государством. Так не реализуется вполне то, что должно быть. Но такая замена вполне объективна, проблемы государственности решались веками, но так и не нашли своей «золотой середины». Да, замена объективна, но каждое объективное становится в субъективным исполнении в процессе их совместного развития. Именно отсюда вытекает субъективный «глобальный идиотизм», который представляют как глобальный эволюционизм. Государство рубит сук, на котором сидит общество. Что теряет при этом общество? Прежде разум, а потому и процесс связи и развития. Какая здесь может быть стратегия, если человек лишен мира.
Многие исследователи считают, что «неопределенность, вызванная глобализмом является неизбежной». Однако мы сами реализуем подобные веяния синергетики, делаем это, подменяя стратегический процесс бессмысленными явлениями. А потом кричим «караул». При этом важно видеть то, что постнеклассическая наука не сможет создать единой картины мира. Подобно тому, как современная физика единой картины взаимодействий. Причем без перехода на диалектические позиции. Потому нет до сих пор научной картины мира, а сама наука до сих пор не определена по отношению к личности. Таким образом общество теряет науку как действенный рычаг социализации человека в приближении к миру.
Диалектический действенный смысл логики вещей состоит в связи с образующими их процессами. Вещественные средства человеческого бытия определяются вовсе не на «пересечении различных установок», например, в виде корпоративов, а в процессе их связи. Так происходит со-оптимизация траектории субъективно-объективного развития. Это следует понимать не как «культоптимум развития индивидов», а как оптимизацию связи личность-общество. В этом должен заключаться выход из глобального кризиса, в который само себя загнало сообщество. Уникальную возможность теряет общество, так как пока ее стратегия направлена на «глобальный идиотизм». Например, экологические проблемы не решаются, и не будут решаться до тех пор, пока общество ведет политику ужесточения штрафов, а не изменения отношений личности к ним. Ужесточение законов вовсе не приведет к лучшему их исполнению, если сами люди не изменят свое отношение к государству. Так получается, что "все дело в человеке".
* * *
Современная стратегия развития общества основана на экономическом факторе на материальном интересе. Понятно, что условие безопасности функционирования сложных систем во многом зависит от личности через общество, которое представляет эти системы. Есть опасность превращения этой «сложности» как набора явлений в процесс разрушения. Поскольку иного просто не дано: или вперед или назад. Остановка запрещена принципом невозможности неразвития. Почему? Если явления не связаны с процессом, они не развиваются, а значит, гибнут. Развиваться общество должно в действиях человека.
Учитывая весь ход исторического процесса, можно утверждать, что разум всегда найдет выход из непотребной и изуверской глобализации путем связи личности с обществом. Но разум должен восторжествовать. Пока же можно поставить открытым текстом вопрос: «Является ли вообще социальная философия философией личности?» Имея в виду неизбежность связки личности с обществом, этот вопрос можно отмести как некорректный нельзя сопоставлять социум с личностью. Они одного поля ягоды и их целостное объективно-пассионарное стремление к миру должно быть однонаправленным. Поэтому ожидание апокалиптического развития сценария некоторых футурологов лишено диалектической истинной окраски. Человеку никогда не поздно одуматься, вот только сделал бы он это раньше, чем позже. Глобальный кризис уже на пороге и требует душ людских.
Отношение к ожиданию не есть само ожидание, оно тормозит оформление ценностных ориентиров. В этом смысле вопрос, почему мир не желает брать человека и его сообщество становится, отнюдь, не риторическим ветерком. Ответ на него должен быть также в диалектическом ключе открытия чего-то нового, которое не ухватывают материалистические или дуалистические доктрины современного мироустройства. При этом немаловажен сакральный вопрос: если априорность объективной самоорганизации не гарантирует успеха процесса мира и созидания, тогда зачем человеческой цивилизации такая априорность? Да и находится ли она вместе с человеком вне его?
Человек устанавливает правду в сообществе как феномен, упрощая феноноумен истины. Так происходит во всей цивилизации. Недостаточная формализация истины, фиксация ее развивающейся сущности неизбежно приводит к искажениям диалектических связей процесса мира. Тогда человека и его цивилизацию вместе с их социетальными структурами мир не берет. Человек должен жить красиво и счастливо это не юродивый лозунг дня. Общество и сообщество должны этому соответствовать. Почему такое не происходит? Красота жизни не только в ее социальности или индивидуальности, но и в правде, приближающейся к истине. Мир планету не берет уже потому, что его правда конвенциальная, она уходит от истины, а человек пока ждет чего-то готового. Дождется ли?
Современный гуманизм неизбежно приобретает абстрактные формы без действия, а духовная свобода при этом напоминает несвободу раба без мира. Само действие это процесс мира, то. что должно быть. То, что теряется, когда планету и даже Вселенную мир не берет. Главный недостаток человека относительно природы в том, что он не может не только созидать, но и разрушать объективный процесс мира. При этом преимущество человека в том, что он обязан осмысливать свое разрушение и создавать осознанные структур мирового сообщества. В противном случае мы постоянно наблюдаем. что сообщество людское мир не берет.