Так и обретается другое тело, словно переходишь из дома в дом. (51)
Люди, совершая деяния в мире этом, [вследствие этого] вкушают радости и беды.
Об ином мире не имея представления[30], они приходят и уходят вновь и вновь, о Деви. (52)
Какую здесь творишь карму, такую в будущем рождении пожнешь.
У древа, чьи корни поливались, плод виден на ветвях. (53)
Нищета, страдания, болезни, узы и невзгоды
Таковы плоды дерева неуважения к душе для воплощенных. (54)
Освобождение это отсутствие привязанности, ведь все грехи привязанностями порождены[31].
Поэтому пусть стойкий в истине оставит привязанности и будет счастлив.
Привязанность что мудрого, что невежду вниз влечет. (55)
От привязанности всеми силами избавляться должно, если же оставить их невозможно,
То пусть привязывается к благочестивым, общение с благочестивыми людьми лекарство. (56)
Общение с благочестивыми и различение[32] это два ясных ока.
У кого их нет, тот слеп, и как ему не быть заблудшим? (57)
Насколько существо впутывается в связи, приятные для сердца,
Настолько в сердце входят эти шипы страдания. (58)
Даже свое тело оставив, душа уходит, о Владычица кулы,
Так к чему же привязываться к жене, матери, отцу, сыну и иному? (59)
Круговерть перерождений есть корень страданий, погруженный в нее несчастен,
Оставивший же ее ликует, и не иной, о дорогая. (60)
Первопричину всех страданий, вместилище всех бедствий,
Обитель всех грехов эту круговерть перерождений следует покинуть, дорогая. (61)
Те, чьи сердца неравнодушны к этой круговерти, связаны без веревки,
Пьют страшный сильный яд и рассекаемы на части без оружия, о Богиня! (62)
В начале, середине и конце весь этот мир страданием наполнен,
Поэтому, оставив круговерть рождений, стойкий в истине пусть будет счастлив. (63)
Освобождается даже тот, на кого наложены прочные деревянные и железные оковы,
Но привязанный к женщине, богатству и прочему не будет свободен никогда. (64)
У того, кого тяготят заботы о семье, ученость[33], нравственность и прочие добродетели
Лишь гибнут постепенно, подобно необожженному сосуду, [который опустили] в воду. (65)
О горе, людей, чьи обмануты целиком умы, беспрестанно губят ненасытными желаниями
Грабители-чувства, пребывающие в теле и питающиеся предметами чувств. (66)
Как рыба, охочая до мяса, не видит железного штыря,
Так и воплощенный, жаждущий наслаждений, не замечает петли Ямы. (67)
Не различающие вреда и пользы, всегда идущие по неверному пути
И занятые наполнением живота глупцы обречены на ад[34], о дорогая. (68)
Сон, соитие и питание одинаковы для всех существ.
[Лишь] обладающий знанием зовется человеком, невежда ж скот[35], о дорогая. (69)
Утром отправлением естественных надобностей, в полдень голодом и жаждой
И ночью похотью и сном связываются люди, дорогая. (70)
Погруженные в [заботы о нуждах] собственного тела, обязанностях, жене и прочем, все существа
Рождаются и умирают, о ужас, ослепленные незнанием. (71)
Занятые исполнением предписаний, [относящихся] к собственной варне и ашраму, все люди
Не ведают высшей истины и, глупые, гибнут, о Парвати-[богиня]. (72)
Иные ж обманщики, прилагающие усилия к [совершению] обрядов, увлеченные жертвоприношеньями и прочим,
С душами, полными неведения, блуждают. (73)
Довольные одними лишь названиями, занятые обрядами[36] люди
Сбиты с толку повторением мантр, хомой и сложностью жертвоприношений. (74)
[Следуя] обетам, иссушающим тело и включающим посты и вкушение пищи один раз в день,
Глупцы неочевидное[37] [постичь] желают, очарованные твоей майей[38]. (75)
Какое освобождение для лишенных различения, благодаря одному лишь истязанию тела?
Разве, порушив муравейник, погибнет, о Благая, огромная змея? (76)
Занятые зарабатыванием денег мошенники, носящие притворные обличья,
Блуждают по миру, подобно мудрецам, и вводят в заблуждение других. (77)
С привязанным к мирскому счастью и утверждающим: «Я Брахмана знаток»,
[Как с] отпавшим от обоих от Брахмана и от деяний следует избегать общения, как с низкорожденным[39]. (78)
Ослы и иные твари, которым домом [служит] лес, без всякого стыда
Нагими странствуют по миру, но разве йогины они?[40] (79)
Если бы люди освобождения достигали благодаря обмазыванию землей и пеплом[41], о Богиня,
То разве не были бы освобожденными деревенские жители, живущие среди золы и грязи? (80)
Олени и другие лесные животные
Питаются лишь травою, листвою и водой[42], но можно ли их йогинами назвать? (81)
Лягушки, рыбы и иные [водные твари] от рождения до смерти
Обитают в Ганге и иных [священных] реках[43], но будут ли аскетами они? (82)
Вселяя радость в сердце, читают и говорят майны и попугаи,
Но станут ли они [от этого] мудрыми в глазах людей, о Деви? (83)
Голуби питаются камнями[44], а чатаки[45], о Высшая владычица,
Не пьют воду с земли, но можно ли их к йогинам причислить? (84)
Свиньи и им подобные спокойно переносят жару, холод и ветер, о дорогая,
И несъедобное от съедобного не отличают, но станут ли [благодаря этому] йогинами они? (85)
Поэтому эти и прочие деяния лишь вводят в заблуждение людей.
Причина же освобождения, воочию, знание истины[46], о Повелительница кулы[47]. (86)
Скоты, упавшие в глубокий колодец учений шести философских школ[48],
Подлинным духовным знанием[49] не обладают, связанные веревками для скота[50]. (87)
Незадачливые философы[51] здесь и там тонут в ужасном океане вед и шастр,
Где их поглощают волны времени и акулы пожирают. (88)
Подобны карканью вороны все речи того лицемера,
Который, будучи осведомленный в ведах, агамах и пуранах, подлинным духовным знанием[52] не обладает. (89)
«Это знание, это предмет познания», наполненные такими мыслями,
Они читают [веды] беспрестанно, о Богиня, от высшей истины отвратившие лицо. (90)
С умом, занятым трактатами о стихотворных размерах, афоризмах и поэтических украшениях[53],
Глупцы не избавляются ни от страданий, ни от волнения чувств. (91)
Одно дело высшая истина, другое как ее понимают люди,
Одно дело подлинная суть шастр, другое какое им дается объяснение[54]. (92)
Они рассказывают о «состоянии вне ума»[55], но сами его не ощущают,
Иные из них, пораженные самостью, наставлений лишены[56]. (93)
Они читают веды и шастры и друг с другом спорят,
Но не знают высшей истины, как ложка вкуса еды. (94)
Голова несет цветы, а нос знает аромат.
[Многие] веды и шастры читают, но редок ведающий смысл. (95)
Не видя, что истина пребывает в нем самом, глупец блуждает среди шастр,
[Подобно тому, как] неразумный пастух в колодце высматривает козла, что в загон вернулся. (96)
Знание, полученное посредством словесного свидетельства[57], не способно избавить от наваждения круговерти перерождений,
Также как и разговоры о светильнике никогда не рассеивают тьму. (97)
Лишенному разума изучать [шастры] все равно что слепому в зеркало смотреться.
Лишь для разумного шастры источник истины, о Деви. (98)
Одни впереди, другие сзади, а третьи сбоку,
Истина такая или другая так друг с другом спорят
Люди, прославленные ученостью, щедростью, доблестью и иными добродетелями. (99)
Если нет непосредственного восприятия, то к чему о постижении говорить?
Таким образом те, кто сбит с толку шастрами, далеко [от подлинного знания] стоят, без сомнения. (100)
«Это знание, это предмет познания», повсюду он желает слышать,
И даже живя тысячу лет, до предела шастр не дойдет, о Деви. (101)
Многочисленны веды и прочие [священные тексты], и мириады препятствий для их изучения, включая мимолетность жизни.
Поэтому следует постичь суть, как гусь [отделяет] молоко от воды[58]. (102)
Изучив все шастры и постигнув истину, мудрый человек
Пусть их оставит, подобно тому, как стремящийся обрести зерно [выбросит] солому. (103)
Как для насытившегося амритой не будет нужды в [обычной] пище,
Так и для постигшего истину необходимость в шастрах отпадает. (104)
Изучение вед и шастр это не путь к освобождению,
Но лишь благодаря знанию происходит оно, и не иначе, о та, которая героями чтима![59] (105)
Не ашрамы ведут к освобождению, не учения философских школ[60]
И шастры, но лишь знание ему причина. (106)
Лишь слово наставника освобождение дарует. Обманчивы все науки[61].
Оно же единственно от бремени страданий избавляет. (107)
Недвойственная [истина], возвещенная Шивой, без усилий, [связанных с совершением] обрядов[62],
Из уст наставника постигается, но не благодаря мириадам агам[63]. (108)
Двух видов бывает знание: произошедшее из агам и возникшее из различения[64].
[Знание], произошедшее из агам, это Шабдабрахман, а возникшее из различения Парабрахман. (109)
Одни желают недвойственности, а другие двойственности,
Но [и те, и другие] не ведают моей истины, недвойственности и двойственности чуждой. (110)
Два слова [ведут отдельно] к узам и освобождению «мое» и «не мое».
[Словом] «мое» связывается существо, а [словом] «не мое» освобождается оно[65]. (111)
То дело [праведно], что в узы не ввергает, то знание [подлинно], что освобождение дарует.
Иное же дело [связано] с усилием, иное ж знание это [только] мастерство. (112)
Пока пылает [пламя] вожделения, пока есть устремление к бренному миру,
Пока непостоянны чувства, какой об истине будет разговор? (113)
Пока одолевают заботы, пока возникают желания,
Пока ум не устойчив, какой об истине будет разговор? (114)
Пока [человек] себя отождествляет с телом и им самолюбие владеет,
Пока наставник к нему не явит милосердия, какой об истине будет разговор? (115)
До тех пор [есть нужда] в подвижничестве, обетах, тиртхах, джапе, почитании и хоме
И в рассказах о ведах, агамах и шастрах, пока истину не постигнул [человек]. (116)
Поэтому, прилагая все силы, во всех состояниях и беспрестанно
Пусть будет он стойким в истине, о Деви, если желает освобождения для себя. (117)
Пусть мучимый тремя видами страданий[66] найдет прибежище в тени древа освобождения,
Чьи цветы знание и закон и чей плод небесный мир. (118)
К чему же много слов? Слушай тайну,
о Парвати-[богиня],
Без учения кулы не бывает освобождения, истина это, без сомнения. (119)
Поэтому истину небес я возглашаю, ее постигнув из уст святого гуру,
Легко обрести освобождение из ужасной круговерти рождений, о Богиня. (120)
Итак, я вкратце рассказал тебе о положении и знании души, о дорогая.
О Владычица кулы, о чем еще желаешь ты услышать? (121)
Такова в Шри-Куларнава-тантре, [являющейся] вратами освобождения, в великой тайне, наилучшей средь всех агам, насчитывающей сто тысяч стихов, в пятой части, в Урдхвамная-тантре первая глава, называемая «Положение души».
Глава вторая. Величание кулы
Благословенная Богиня сказала:
О Владыка кулы, о источник сострадания ко всем душам, ты указал на учение кулы,
Но не разъяснил его[67], о нем услышать я желаю. (1)
Величание того учения, наивысшего средь всех иных,
И величание верхнего потока откровения[68] и его наставление[69] мне возгласи, о господин!
Мне возвести, Всевышний, если у тебя ко мне есть сострадание! (2)
Благословенный Владыка сказал:
Слушай, о Богиня, я открою тебе то, о чем меня ты вопрошаешь.
Достаточно услышать об этом, чтоб стать йогини любимцем[70]. (3)
Брахме, Вишну, Гухе и прочим [богам] прежде я это не открывал,
Но тебе из любви я возвещу, слушай же с вниманием. (4)
Пришедшее по цели преемственности[71], пребывающее в пяти устах[72],
Не должно быть сделано явным, тем не менее, доподлинно[73] [знание] я передам. (5)
Ты же в тайне храни его и никому не раскрывай,
За исключением преданного ученика, иначе грех ляжет [на тебя][74]. (6)
Веды превыше всех [мирских вещей], но почитание Вишну превосходит веды.
Почитание Шивы лучше, чем почитание Вишну, а правый [путь] выше, чем почитание Шивы. (7)
Левый [путь] превосходит правый, а над ним стоит сиддханта,
Каула выше, чем сиддханта, выше же, чем каула, нет ничего[75]. (8)
Это [учение] кулы, передающееся из уст в уста, о Богиня, воочию данное Шивой,
Есть наисокровеннейшая тайна, это суть сути и выше высшего оно. (9)
Вспахтав великий океан вед и агам мутовкой знания,
Добыл я их сущность учение кулы[76], о Богиня. (10)
Если с одной стороны положить все верования, жертвенные обряды, святые места, обеты и остальное,
А с другой учение кулы, то последнее перевесит, дорогая. (11)
Как реки, неся свои воды прямо иль извилисто, [в итоге] впадают в океан,
Так и все верования входят в кулу. (12)
Как следы всех прочих живых существ теряются в следе слона,
Так и все философские учения[77] поглощаются [учением] кулы, о дорогая. (13)
Как со златом железу не сравниться,
Так и никакие другие предписания не будут равными учению кулы. (14)
Подобно тому, как всем рекам не уподобиться Реке бессмертных[78],
Так и всем обычным предписаниям одному лишь учению кулы. (15)
Словно [различие] между [горой] Меру и зерном горчицы иль между Солнцем и светлячком,
Огромна разница между [учением] кулы и любым другим учением. (16)
Даже если найдется женщина, равная тебе, иль равный мне мужчина,
То никогда не будет учения, равного учению кулы. (17)
Примечания
1
1.1(1). Восседающего на вершине Кайласы (kailāsa-śikharāsīnaṃ) Кайласа это священная гора индуизма и буддизма, находящаяся на юге Тибетского нагорья на территории Китая в 25 км к северу от озера Манаса. Считается местопребыванием Шивы и Парвати. До сих пор остается непокоренной альпинистами [Индуизм 1996: 221; Bhattacharyya 1999: 163].
2
1.1(1). Наставника мира (jagad-gurum) согласно комментарию «Уманга», есть только один гуру Шива, и в образе человеческого гуру следует видеть этого бога. Также в комментарии приводится точка зрения других текстов по вопросу о том, кто является гуру всего мира. В ТРТ утверждается, что это изначальная Шакти (ādyā-śakti), в «Крама-дипике» Кришна, а в ЙогиниТ Адинатха Махакала [Kulārṇavatantra 2018: 1].
3
1.2(1). О почтенный в оригинале bhagavan. Согласно Апте, слово bhagavant (женский род bhagavatī) может обозначать «славный, почтенный, божественный, святой» [Apte 1988: 398], в своем же первоначальном значении это «владеющий долей» [Дубянский 1999: 141]. Это слово служит эпитетом богов (прежде всего Вишну и Шивы), полубожественных существ и любых святых и почитаемых персонажей (например, Будды и Джины Махавиры) [Apte 1988: 398].
4
1.2(1). учредитель пяти жертвоприношений (pañca-kratu-vidhāyaka) речь идет о пяти ежедневных «великих жертвоприношениях» или актах благочестия, которые должен совершать каждый домохозяин (gṛhastha): 1) возлияние в священный огонь жертвенного масла для богов (deva-yajña); 2) приношение риса духам (bali-yajña, bhuta-yajña); 3) приношение рисовых шариков (piṇḍa) предкам (pitṛ-yajña); 4) изучение ведийских текстов жертва Брахману (brahma-yajña); 5) гостеприимство жертва людям (mānuṣya-yajña) (МнДхШ 3.6970) [Законы 1992: 59]. Названия этих пяти жертвоприношений приводятся и в комментарии «Уманга» [Kulārṇavatantra 2018: 2].
5
1.2(2). тот, кого благодаря преданности легко достигнуть (bhakti-sulabha) понятие bhakti «преданность» является одним из центральных в индуизме. Впервые оно встречается в БхГ. Преданность подразумевает не только почитание божества, но и постоянную мысленную сосредоточенность на нем [Индуизм 1996: 94101].
6
1.3(1). О Повелитель кулы в оригинале kuleśa. Согласно комментарию «Уманга», это эпитет Шивы, а слово «кула» употребляется здесь в значении «Шакти» [Kulārṇavatantra 2018: 2], см. Словарь предметов и терминов.
7
1.3(2). круговерти перерождений в оригинале saṃsāre. «Круговерть перерождений» (saṃsāra) это одно из центральных понятий индуистского мировоззрения, связанное с представлениями о реинкарнации. В индуизме понимается как мир перевоплощений индивидуального Атмана в разных телах и различных сферах бытия. Смена телесных оболочек в сансаре определяется законом кармы [Лысенко 2009(г): 712715].