Физико-теология, которая основывает свои знания на порядке, видимом в устройстве мира, и закономерном ходе природы, может столкнуться только с проницательным противником конечных причин и антропоморфизма, чтобы ввязываться в бесконечные споры; он должен забыть только о своей моральной вере, которой он отнюдь не обязан такому мировоззрению, чтобы позволить мысли о калабрийских землетрясениях, исландском пожаре, церквях, приносящих спасение в одиночку, о канонизированных смертных, таитянских человеческих жертвоприношениях и других подобных фактах, пусть даже только его времени, заставили его забыть о порядке и регулярности жизни в Калабрии, о земных пожарах в Исландии, о церквях, приносящих спасение в одиночку, о канонизированных невменяемых, о таитянских человеческих жертвоприношениях, и о крестинах, подобных фактам, даже относящимся к его времени. Мир, по крайней мере, не более и не менее кажущийся, чем его противоположность.
Во всяком случае, мы должны судить об этом по многочисленным возражениям, которым подвергается каждое метафизическое доказательство, отнюдь не столь незначительным, как может показаться тем, кто считает их опровергнутыми, и не лишенным тайного влияния даже на самых решительных защитников этого доказательства, а также по природе метафизического основания знания, которое неизбежно оставляет сердце холодным, Это одна из главных причин постоянно растущего безразличия ко всякой религии вообще, истинной религии, которую не могут без оснований отвергнуть не только мыслящие головы нашего века, но и все без исключения, и которая стала особенно модной среди благородного сброда в той же пропорции, в какой начала подниматься репутация мыслящей головы.
Напрасны все усилия тех немногих, у кого на сердце истинная религия, и кто с большим рвением занимается тем, чтобы осветить мрак исторической религии и согреть мороз философской, чистой моралью разума. Вечно их мораль будет омрачена одним и притуплена другим; вечно она должна будет приспосабливаться к исторической божественности; вечно она будет оставаться безразличной к божественности метафизической; И без вмешательства совершенно нового основания нравственной религии нельзя предвидеть иного конца ссоры между религией и моралью, несходных по своим основаниям знаний, кроме того, что одна будет вытеснена другой, и либо вернутся времена, когда господствовала религия без морали, всеобщее суеверие, либо наступит время, когда будет господствовать мораль без религии, всеобщее неверие.
В те времена Евангелие чистой смолой соединило нравственность с религией, установив единственный средний термин, ведущий от религии к нравственности через путь сердца. В настоящее время, когда печальное состояние религии, низведенной философами до метафизической мысли, а энтузиастами до мистического «мы внутри», дает основания опасаться не более чем всеобщего неверия; В настоящее время мы получили.
Евангелие чистого сердца объединило мораль с религией в те времена, установив единственный средний термин, который ведет от религии к морали через путь сердца. В настоящее время, когда печальное состояние религии, низведенной философами до метафизической мысли, а энтузиастами до мистического «мы внутри», дает основания опасаться не более чем всеобщего неверия; В настоящее время мы получили Евангелие чистого разума, которое спасает религию, примиряя ее с моралью, устанавливая единственное основание знания, которое ведет от морали к религии путем разума; единственное, которое поднимает существование Бога выше всех возражений, которым до сих пор подвергались исторические и метафизические доказательства; единственная, которая исправляет и доказывает все религиозные традиции, дает всем метафизическим посланникам Божества связность, отношение и интерес, одинаково важный для головы и сердца; единственная, наконец, которая обеспечивает единство системы чистой религии разума, которую она непоколебимо основывает, и ее религии, поскольку она предназначена для всех людей, как для самых простых, так и для самых просвещенных, обещает такое же распространение, какое чистое доктринальное понятие христианства дало морали.
Седьмое письмо
Об элементах и предшествующем ходе убеждения в основных истинах религии
Критика разума продемонстрировала доказательства, тщательность которых вы, дорогой друг, в свое время сами проверите: что для теоретического разума так же невозможно доказать бессмертие души, как и существование Божества; что, с другой стороны, практический разум, по той же причине, по которой он требует предположения высшего принципа моральных и естественных состояний, также делает необходимым ожидание благоприятной жизни, в которой мораль и счастье, согласно определению этого высшего принципа, должны быть в самой совершенной гармонии.
Этот результат, содержащий последний и навсегда решающий ответ на второй главный вопрос, которым до сих пор занималась наша спекулятивная философия в отношении религии, я рассмотрю более подробно в моем следующем письме. В настоящем я упоминаю о нем лишь как о примере поразительной плодотворности нравственной основы знания и восхитительной простоты, которую религиозное убеждение получает благодаря ей. Предполагая правильность вышеприведенного результата, мы получаем не только рациональную систему чистой теологии, которая основывает все учение о Божестве на единственном, первом и непоколебимом принципе веры разума, о котором шла речь в моем предыдущем письме; но также истинную и систематическую философию религии, которая охватывает учение о реальности и природе будущей жизни, помимо собственно теологии, и как столь же существенный компонент, и выводит его вместе с ней из одного и того же принципа.
Нам кажется, дорогой друг, что никогда еще спекуляция не была так оправдана перед здравым смыслом, никогда еще высказывания последнего не были так согласованы с результатами первого, никогда еще философия и история не были так согласны по более важному вопросу, как в данном случае: где исследование, глубина которого не требует примера, равно как и умения, с которым оно было бы проведено, вывело высший принцип всей философии религии из природы чистого разума и этот принцип содержит не больше и не меньше, чем формулу, выражающую потребность, которую разум всегда вынужден был предписывать себе.
Если мы выведем то, в чем все религии, какими бы разными они ни были, соглашались с древнейших времен, из мифологических и метафизических рамок и, как это справедливо, поставим это на счет здравого смысла (sensus communis), то для этого останутся именно эти два символа веры.
И если исследовать причину, на которой здравый ум, который не верит слепо и не рассуждает, мог бы построить это древнее и всеобщее убеждение; причину, по которой философия начала свои первые и древнейшие занятия с атрибутов Божества и природы будущей жизни, почему существование обоих, предполагаемое в этих занятиях, нашло такой ранний и всеобщий вход, и, в несчастном состоянии своих предполагаемых доказательств, получило продолжительность и расширение до сегодняшнего дня: Из этого следует, что эта причина может заключаться не в чем ином, как в чувстве нравственной потребности, которая была разрешена в ясные понятия критикой разума и возведена в единственную и высшую философскую основу познания религии.
Наверное, уже были времена, когда человечество было столь же мало восприимчиво к ясному признанию этой необходимости, сколь она была необходима для него, и когда простое ощущение ее приводило к тому убеждению в двух фундаментальных истинах религии, которое было гораздо менее озабочено признанием ее причин, чем использованием ее последствий для нравственности. Христианство, которое было дано человечеству не иначе как для того, чтобы заверить его в этих благотворных последствиях, поэтому предполагало и продолжает предполагать это убеждение как уже существующее. В намерения благородного основателя не входило реформировать ни философию, ни теологию своего времени. Поэтому в обоих вопросах он оставил все на усмотрение здравого смысла и, не вдаваясь в доказательства религии, выделил ее самые чистые и сильные мотивы, поставил их в необходимую связь с моралью и таким образом основал ту практическую чистую религию, которая, благодаря более широкому распространению моральных понятий и более высокому интересу, который разум был вынужден проявить к ним, так сильно способствовала не только моральной культуре человечества в целом, но и научной культуре самой морали.
Оба эти неразделимых вида культуры должны были подняться до высокой степени, прежде чем стало возможным и, наконец, даже необходимым построить религию в ее убедительном фундаменте на этой самой морали, которая обязана своим становлением и распространением, по крайней мере, в значительной степени, мотивам религии. До того, как были прояснены фундаментальные понятия морали, можно было бы подорвать убежденность в основных истинах религии, если бы показали, что она не имеет для себя других доказательств, кроме доводов моральной необходимости. Христианство, таким образом, не могло установить истинное и нравственное основание знания в большей степени, чем любое другое и ложное; оно должно было оставить как установление и развитие одного, так и устранение другого на усмотрение человеческого разума, который оно должно было направлять и ускорять своим активным влиянием.
В промежуточный период, то есть в течение долгого времени, когда человеческий дух должен был перейти от темного чувства к ясному сознанию нравственной необходимости, неизбежны были неправильно понятые объяснения этого чувства. Разум на определенном этапе своего развития оказался вынужденным дать отчет в своих убеждениях, вынужден был искать причины истин, которые навязывались ему неизвестно откуда, и принять эти причины, которые когда-то были для него так же необходимы, как и сами истины, в той форме, в которой они могли предстать перед ним в его тогдашнем состоянии. Подумайте о природе этих истин. Они настолько же неспособны к восприятию, насколько необходимы в соответствии со своими понятиями, настолько же совершенно недоступны для чувств, насколько неизбежны для разума, настолько же чужды одной из наших способностей познания, насколько тесно вплетены в другую, совершенно непостижимы с одной стороны, совершенно постижимы с другой; неразрешимая проблема для разума до его полного самопознания! В детстве она могла и должна была связывать каждое понятие, лишенное репрезентации, по мере того как оно приходило в ее сознание, непосредственно с опытом. Она могла это сделать, ибо до полного развития метафизико-теологических фундаментальных идей противоречие между тем же самым и созерцанием, этим существенным условием всякого опыта, было либо вообще не заметно, либо недостаточно бросалось в глаза. Так и должно было быть, ибо как иначе можно было бы удержать концепцию без вида? Поэтому самые ранние знания о Боге исходили из истории. Но как мало философ может сомневаться в преобладании нерегулируемого воображения над разумом в мифологиях доисторического периода, так мало он сможет ошибиться в следах метафизических наций в них и отрицать, что именно из этих, хотя и только зарождающихся, концепций разума воображение заимствовало божественность своих безбожных мечтаний.
Поэтому традиции, возникшие таким образом, должны были стать, даже без прямого откровения (которое здесь ни в коем случае не является лозой), первыми причинами для объяснения, которые могли бы предстать перед разумом, когда он продвинулся настолько далеко, что мог и должен был усомниться в своих религиозных убеждениях. Это убеждение стало верой, которую разум перенес с себя на чудесные события, факты, явления. Поэтому мы очень однобоко объясняем веру в чудеса, если, согласно модной философии наших соседей, выводим ее из простого невежества или незнания природы. При этом мы упускаем из виду то странное обстоятельство, что концепция высшего существа, которая лишена всякой концепции разума и которая более или менее вовлечена в каждое гиперфизическое объяснение природы, может быть ничем иным, как следствием невежества. В случае с древнейшей верой в чудеса, это был действительно разум, который был вынужден искать внешние причины для своего убеждения, которые он не мог найти в себе, но в которые, кстати, даже тогда верил по одной и той же причине, и будет верить всегда, а именно потому, что он не мог основывать свои необходимые религиозные понятия на каком-либо восприятии. И потому, следовательно, их убежденность не может быть прекрасным знанием. Этот недостаток восприятия (который так удовлетворительно объясняет нам «Критика разума» и который не может иметь для нас другого последствия, кроме того, что он заставляет нас довольствоваться верой, которая становится необходимой для нас благодаря нашему практическому разуму) был в те времена Шлехтердинга необъяснимой непостижимостью религиозных истин, которая заставляла разум основывать свою веру на необъяснимых, необычных восприятиях, которые также должны были содержать нечто непостижимое, чтобы быть в состоянии свидетельствовать о существовании непостижимых объектов. Факты, на которые и сегодня ссылается так называемая историческая основа знаний, совершенно чудесны!
Кто сможет отрицать, что через эту гиперфизическую основу знания фундаментальные истины религии получили отчасти тот общий и живой интерес для человечества, который разум в его тогдашнем состоянии не мог им придать; и который защитники исторической веры с триумфом отрицают у своих оппонентов, не подразумевая, что этот интерес, в той мере, в какой его живость зависит от воображения и удовлетворенной склонности к чудесному, ни в коем случае не следует предпочитать тому менее общему и менее живому, который дает моральная основа знания и который также должен увеличиться в своей общности и живости в той самой пропорции, в которой рациональная вера вытеснит слепую веру. Однако преимущество исторической основы знаний было решающим для тех времен. Как, с одной стороны, он мог и должен был призвать все силы чувственности и воображения в интересах религии, так, с другой стороны, если при тогдашнем состоянии высших сил разума внимание людей должно было быть отвлечено от видимого, то духовный
С другой стороны, нет ничего более естественного, чем сделать религию, именно в силу перевеса, который он отдавал невидимому над видимым, первым и самым древним объектом исследования мыслящих умов. Таким образом, историческая основа знаний была необходима как подготовка к философии.
Даже находясь на поводке воображения, философия могла заниматься религией лишь постольку, поскольку последняя могла предложить ей понятную сторону. Конечно, с этой стороны его взору предстали лишь сумерки, но с каждым шагом эти сумерки все ярче разгорались, превращаясь в рассвет, и с каждым шагом философия удалялась от слепой веры, устремленной с противоположной стороны в ночь непостижимого. Свет той зари был отражением чистого разума, приближающегося к зрительным кругам человеческого духа. Кто может не распознать в остатках древнейшей философии черты онтологических, космологических и физико-теологических концепций разума, которые с течением времени становились все более явными и определенными? А что есть собственно история философии, как не история разнообразных, пестрых и фантастических форм, под которыми эти понятия разума, во время борьбы чистого разума с туманом чувственности, должны были предстать перед взором человеческого духа, пока они не смогли постепенно проявиться в своей особой, определенной и неизменной форме?