Платон осуществил, по его собственным словам, «вторую навигацию» в философии (вторая навигация это когда заканчивается попутный ветер и нужно грести вручную). Речь идет о том, что Платон разделил два мира: мир вещей и мир эйдосов. «Попутный ветер» в данном контексте это, как полагал Платон, наивность и бесхитростность ранних философов-физиков. Сам Платон испытал экзистенциальный шок со смертью Сократа, он увидел вопиющую несправедливость мира, что и подтолкнуло его помыслить где-то все же справедливый мир. Он разделил то, что существует поистине и то, что существует, но подлинного бытия не имеет. Например, Платон говорил, что небытие в какой-то степени существует, это он доказывает в диалоге «Софист». Например, те, кто считают, что можно говорить или думать ложное, утверждают существование небытия. Если есть ложь, то есть мнение о несуществующем, то это несуществующее должно быть. Выражения «несуществующие вещи» или «несуществующая вещь» представляют собой попытки приложить характеристики бытия (множественность или единичность) к небытию, которое ни множественно, ни едино. Но через акт наименования в единственном числе небытие оказывается обозначенным как вид единого. Отражение предмета это подобие истинного, того же рода «иное». Раз отражение есть не-истина, а противоположность истине не истина, то отражение это нечто неистинное, но при этом оно существует (у Платона истина предикат бытия, как и у Парменида). Образ это также сплав бытия и небытия. Существуют градации самого образа: например, образ искусства ближе небытию. Мир это копия истинного мира, а художник создает копии копий. При поиске определений небытия у Платона важна категория Иного: природа Иного делает все иным по отношению к бытию, следовательно, каждый предмет, явление это в один момент и бытие и небытие. Небытие это не противоположность предмета, а его Иное, и в этом смысле небытие это один из родов сущего. Задача диалектического познания заключается в том, чтобы различать все по родам, не принимая один вид за иной и иной за тот же самый.
Как же мы познаем мир? Душа припоминает истины, которые она видела еще до рождения. В диалоге «Федр» Платон приводит образ души как небесной колесницы, которая запряжена двумя конями. Первый конь тянет душу вниз, на Землю, это телесное начало. Второй конь тянет колесницу ввысь, это собственно душа. И пока душа так вот перемещается, она видит идеи добра, красоты, идеи всех вещей (эйдос это вид, образец, нечто видимое). Когда человек рождается, он забывает все, что видел до рождения, поэтому задача учителя помочь ему припомнить увиденное. Здесь налицо сходство с методом Сократа, и главным персонажем многочисленных диалогов Платона является Сократ.
В социальной философии (диалог «Государство») Платон выступил как критик демократии, испытав экзистенциальный шок, вызванный казнью Сократа по приговору суда присяжных. Он был сторонником фактически тоталитарного строя, сторонником интеллектуализации морали (государством должны править философы, все остальные должны делегировать, передавать им функции мышления). В учении Платона о трех социальных слоях мы узнаем отголоски социальной философии Пифагора. В соответствии с тремя функциями души, по преобладанию одной из них люди разделяются на три социальных слоя: труженики, торговцы (функция вожделения, желание больших материальных, количественных достижений), воины (стражи) (аффективность, желание поощрения, славы, наград), философы (разумная душа, желание достичь истины, стремление к познанию и Благу). Каждая социальная страта важна и выполняет свою роль для общего блага. Дело философов управлять обществом. «Обществом должны править философы» говорит Платон, и после прочтения книги 7 диалога «Государство», где дан знаменитый образ пещеры, читатель понимает, что акцент в этом высказывании сделан на глаголе «должны».
В этике Платона важно то, что, как и Сократ, Платон на практике воплощал свои идеи, от чего часто имел неприятности. Например, утверждая, что государством должны править философы, он неоднократно нанимался на работу правителем в Сиракузы, где правили тираны. И дважды его чуть не казнили, продали в рабство, ученики его выкупили и помогли бежать. Со временем Платон отошел от политики, основал Академию и занимался образованием. Одним из его учеников был Аристотель.
3.3.3.2.Аристотель
Аристотель (384322 гг. до н.э.) оставил труды по многим областям знания, причем он установил различия и границы между разными науками, между теоретическими и практическими областями знаний. «Физика», «О небе», «О возникновении животных», «Риторика», «Поэтика», «Политика», «Эвдемова этика», «Органон» (орудие, труд по логике) и др. названия его трудов говорят сами за себя.
Основное содержание философии Аристотеля изложено в его «Метафизике» (книга в корпусе трудов Аристотеля была размещена Андроником Родосским после «Физики»). Здесь Аристотель критикует Платона за то, что тот истинным бытием наделял только идеи, отделив их от чувственного мира. Известны слова Аристотеля из его «Никомаховой этики» о приоритете истины над дружбой23. В чем же заключается истина по Аристотелю? Согласно Аристотелю, поистине существуют единичные вещи, при этом эйдосы не существуют где-то в заоблачных далях, они могут быть обнаружены в самих вещах. Аристотель как бы реабилитирует чувственно воспринимаемый мир, который у Платона мыслится неподлинным. Познание мира возможно, но Аристотель подмечает основную трудность науки. Всеобщее (общее понятие) является предметом знания, но не существует реально. А единичные сущности существуют реально, но не являются предметом науки как всеобщего знания. Это противоречие разрешается следующим образом. Общее это не только понятие, но и идеальный представитель класса предметов. В итоге получается, что через своего представителя общие категории и эйдосы все же существуют в жизни. На практике это должно выглядеть так: если ты биолог и изучаешь ослов, то первым делом ты должен найти среди всех ослов самого типичного представителя ослиной породы, осла, в котором идея «ослиности» воплотилась ярче всего. Знание об ослах, полученное при изучении классического образца, станет репрезентативным для всех явлений класса, для всех ослов.
Аристотель явился автором учения о движении и причине, которое станет основополагающим для метафизического подхода в философии от Фомы Аквинского до механистической формы материализма в Новое время. Метафизика термин многозначный и понимается как 1) учение о причинах Аристотеля. В таком значении этот термин ввел Андроник Родосский, систематизатор трудов Аристотеля, который расположил учение о причинах за физикой, поскольку так, и, судя по всему, не случайно был организован образовательный процесс в Ликее Аристотеля. Говоря современным языком, так спроектировал свой учебный план сам Аристотель; 2) метафизика это синоним более позднему термину «онтология»24; 3) поскольку предметное поле онтологии (метафизики) является сердцевиной философии как таковой, термин «метафизика» в Новое время использовался как синоним философии, будь то творчество Бэкона и Декарта, или вопрошание о том, «как возможна метафизика в качестве науки» у Канта, или критика метафизики у первых позитивистов; 4) метафизика как метод мышления и познания, противоположный диалектике. Последнее значение специфическое и характерно для философии Г. Гегеля.
Квинтэссенция понимания Аристотелем причины состоит в том, что причина всегда является внешней по отношению к объекту. В диалектике, согласно принципу саморазвития, причина движения всегда имманентна, состоит в двойственном устройстве любого объекта, предмета, процесса. Принцип саморазвития хорошо показан в диалектическом законе о единстве и борьбе противоположностей: саморазвитие существует благодаря двойственности устройства любого предмета, единство противоположностей обеспечивает относительный и временный покой, а разрешение противоречия между двумя противоположностями «выталкивает» предмет в новое качество и состояние. Согласно Аристотелю, все иначе: причиной движения является внешний источник, который в свою очередь приводится в движение внешним источником, и так вплоть до Перводвигателя. Если причина движения не обнаруживается в сфере физики, это не отменяет общего правила и означает, что при сохранении общего принципа причина находится «за физикой», в сфере метафизики. Позволю себе аналогию с игрой в бильярд. Шар падает в лузу под воздействием другого шара, который, в свою очередь, приводится в движение кием, который приводится в движение игроком. Но что движет игроком, если его не подтолкнул под руку другой игрок? Мы не видим физической причины, но причина есть, просто она находится в другой сфере, в ином мире, мы бы сказали в сознании (идея игры, страсть к игре), Аристотель сказал бы в области метафизики.
Аристотель автор формальной логики, согласно которой в отношении А верно либо высказывание В либо С. Этот принцип противоположен диалектике. Да и сама жизнь богаче формальной логики, о чем неотлагательно сообщает нам. Например, автор этих строк, будучи студенткой, успешно сдала экзамен по логике, где убежденно объяснила профессору принципы формальной логики Аристотеля. Не успев с подругами покинуть двор учебного заведения, автор строк увидела нарушение этих принципов: на крыльце задними лапами на более высокой ступеньке «сидела», а передними лапами на более низкой ступеньке «стояла» симпатичная дворняга! «А вот теперь объясни этой собаке, что она нарушает принципы формальной логики Аристотеля!» посоветовала автору подруга.
Аристотель, который был основателем многих естественных наук, в том числе и психологии, заметил, что процессы дыхания, движения, коммуникации присущи не только человеку, но и животным и растениям. Будучи ученым, а не только философом, Аристотель классифицировал по родам и видам все живое, в том числе и человека. В своей работе «О душе» он пишет о том, что душу имеет все живое: и растения, и животные. «Растительная душа» ведает питанием, размножением, ростом, это вид души, общий для всего живого. У животных прибавляется «чувственная душа»: способность желания, стремление к приятному и избегание неудовольствия. У человека в добавок к двум видам души есть еще и ум «нус». Именно нус отличает человека от всего остального мира. Впоследствии для обозначения ума стали использовать латинский термин «интеллект». Аристотель обожествлял эту специфически человеческую часть души, считал ее отдельной от тела и общей для всех. Ум по Аристотелю это и индивидуальная часть сознания, мыслительные процессы отдельного человека, и надындивидуальное начало в человеке. Мы думаем так, как думают все, содержание моего, индивидуального сознания зависит от идеологии и духовной жизни общества, человек, высказавший мысль, делает ее общественным достоянием все эти идеи относительно общественной природы сознания есть уже у Аристотеля.
Итак, человек это прежде всего растение. Действительно, наша вегетативная нервная система отвечает за процессы, которые не контролирует сознание это кровообращение, дыхание, движение пищи в кишечнике. Возможно, йоги могут поставить под контроль сознания кровяное давление и дыхание при помощи специальных практик, но это особая культура, которой неспециалисту лучше и не увлекаться. Во-вторых, человек это животное, и Аристотель добавляет «общественное животное». И в-третьих, человек это носитель, создатель и транслятор идей посредством нуса, благодаря которому читатель Шекспира никогда не сможет быть одиноким, поскольку он подключен к ментальной реальности поэзии, английской культуры, языка оригинала, языка перевода, художественной реальности переводчика и т. д. Одиноким человек может быть только в своей телесности, но не в сознании.
Аристотель жил на закате классической Греции, он был учителем Александра Македонского, который создал огромную империю. А в ней изменились жизненные условия существования философии и сам облик философских концепций.
Платон и Аристотель: сравнительная таблица
Философские учения Платона и Аристотеля не только существенно повлияли на всю последующую философию (как сказал А. Уайтхед, «Вся последующая философия это подстрочник к диалогам Платона»), но и определили характер европейской ментальности. При этом философия Платона с характерным для нее противопоставлением должного и сущего, с разрывом между земным и трансцендентным больше проявилась в восточноевропейской ментальности. Византийские неоплатоники были создателями восточной ветви христианства, которая в дальнейшем стала основой православия25.
Философия Аристотеля стала фундаментом западноевропейского католицизма благодаря схоласту Фоме Аквинскому. Аристотеля больше почитали в поздние Средние века, чем Платона.
3.3.4.Философия поздней Античности
Поздняя Античность в философии представлена школой эпикурейцев (Эпикур жил в 341270 гг. до. н.э.), стоиков (основатель Зенон из Кития или Китиона, ок. 336264 г. до н.э.), наиболее известные стоики Сенека (5 г. до н.э. 65 г.н.э.), Марк Аврелий (121180 гг.), Эпиктет (50135 гг.); киников (Антисфен, ок. 455366 гг. до н.э.), наиболее известный киник Диоген Синопский, 400325 гг. до н.э.; скептиков (Пиррон), киренаиков, эклектиков, неоплатоников и др. школ. Напомню, что под «Античностью» понимают как историю Греции, так и историю Рима, поэтому речь пойдет и о тех философах, кто жил и в Греции, и в Римской империи.
В условиях огромного государства отдельный гражданин отдаляется от участия в политике. В период эллинизма в Греции, а именно тогда правил Александр Македонский, границы Греции расширились, были захвачены окрестные иностранные и иноязычные государства, греческие полисы стали перерастать в огромные города, где число граждан уже не подвергалось контролю. Эта ситуация серьезно беспокоила многих мыслителей, но ничего сделать уже было нельзя. Поэтому многие «махнули рукой» на общественную жизнь и стали заниматься проблемами отдельного человека: как ему жить так, чтобы поменьше страдать и как в условиях огромной империи не стать пешкой в руках государства, а сохранить контроль над ситуацией. А для этого приходится уходить в частную жизнь, элементарно уезжать из больших городов, где царит неразбериха, происходит смешение традиций, законов, старые законы уже никто не почитает. Такая ситуация была и в Римской империи, когда появились профессиональные политики, а в голосе отдельного гражданина никто не стал нуждаться.
Мудрость с точки зрения позднеантичных школ состоит не в отвлеченном познании, а в правильном стиле жизни. Самой нужной отраслью философии в то время оказывается этика, а онтология и теория познания оказываются неактуальными: не до умозрительных рассуждений о «бытии» и «сущем» было в то время, хотя философы занимались и этими темами тоже. Эпикур говорил, что от философии, которая не лечит душевных ран, также нет никакой пользы, как и от медицины, которая не в состоянии вылечить тело. Школа Эпикура «Сад» представляла собой сообщество единомышленников, которых объединял общий стиль жизни, главными составляющими которого были уединенность и неприхотливость. На вратах школы Эпикура была надпись: «Странник, тебе здесь будет хорошо; здесь высшее благо наслаждение». Философия Эпикура отвечает на вопрос: при каких обстоятельствах возможно достижение счастья? Самое главное, считал он, победить страхи: перед богами (Эпикур доказывал, что они не влияют на жизнь людей), перед смертью («Когда мы живы смерти нет, когда смерть приходит нас уже нет. Поэтому для человека смерти реально нет»). Тогда человек становится свободным. Высшая форма блаженства это состояние душевного покоя, невозмутимости, отрешенности от проблем мира атараксия. Правильная установка гедонизм, установка на получение удовольствий от жизни.