Стоики, в противовес эпикурейцам, считали, что в жизни все предопределено, человек ничего не может изменить в ходе вещей, поэтому идеал мудреца у стоиков это человек, умеющий мужественно переносить удары судьбы. Раз ход событий нельзя изменить, можно изменить свое к ним отношение, их можно реинтерпретировать. Психологические переживания, как негативные, так и позитивные (страх, печаль, вожделение, эйфория) оказывают на человека негативное воздействие. Поэтому их нужно избегать. При этом всепрощение это лучший выход. Сенека писал: «Не лучше ли забывать обиды, чем мстить за них, прощать обиды, чем усугублять одно зло другим?» Свобода человека, согласно учению стоиков, может быть только духовной. Например, раб, несвободный телом, может быть духовно свободным и в этом быть выше своего господина, который на самом-то деле является рабом чинов, почестей, дрожит за свое имущество. При этом проблема свободы от материального универсальна, актуальна и для богачей, и для бедняков. В «Нравственных письмах к Луцилию» Сенека пишет: «Велик тот человек, кто глиняной утварью пользуется как серебряной, но не менее велик и тот, кто серебряной пользуется как глиняной. Слаб духом тот, кому богатство не по силам»26. Эти мысли пересекаются с библейским: «Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие» [Матфей 19:24]. Принято эти слова трактовать как призыв к добровольной бедности, к блаженству «нищих духом», добровольно нищих. Закономерно в таком случае предположить, что мысли бедняка привязаны к материальному в меньшей степени, только по необходимости. Однако быть состоятельным человеком и при этом быть свободным от материальных благ это более серьезный вызов, это понимал сенатор Сенека и призывал к обретению духовной свободы и в этом случае. Вспомним условия философского, теоретического отношения к вещам по Пифагору: «незаинтересованное наблюдение», когда человек имеет счастливую возможность «просто смотреть». К этой позиции ведут два жизненных пути, оба многотрудны. Первый: отказ от материальных потребностей, приуменьшение своих желаний, работа над собой в этом направлении. Второй: удовлетворение всех своих материальных потребностей, работа над своим благосостоянием и достатком, после чего наступает настоящая свобода от желаний. Повторю, оба пути не из легких, вопрос в том, по какому идти. Впрочем, сегодня есть и третий путь к созерцательной позиции, доступный широким массам, о нем рассказывал философ Виталий Куренной: это туризм, цель которого оказаться в ситуации праздного, незаинтересованного любования видами новой местности27.
Философия стоиков содержит полезные лайфхаки относительно того, как жить в обществе и одновременно быть свободным от него, как различить то, что от нас зависит и то, что относится к области безразличного (адиафора), на что мы не можем влиять. То на что мы можем влиять это наши мысли, смыслы, оценки, интерпретации. Мы не можем корректировать свою реакцию на происходящее, но властны дать либо не давать согласие на эту реакцию, которое породит импульс к действию и само действие. Принцип стоиков гласит: «живи как все, но иначе», внешне вовсе не обязательно выделяться из социума. Стоицизм полезное учение для тех, кто заинтересован в нахождении баланса между социумом и индивидуальной свободой.
Философские, прежде всего, этические воззрения в позднюю Античность высказывались не столько на страницах текстов (произошло снижение академического, теоретического уровня философии), сколько утверждались философами на личном опыте и в практике. Школы эллинизма это зачастую не только философские учения, но и декларация определенного образа жизни. Особенно ярко эта тенденция проявилась в философии киников. Эта школа была основана в IV веке до н. э. Антисфеном. Основные идеи кинической философии касаются спасения от «вреда» цивилизации, нахождения убежища в аскетизме, в душе человека. Важно устраниться от социальной жизни, минимизировать влияния на себя извне. Самым знаменитым киником был Диоген-собака, или Диоген Синопский, который, по преданиям, предпочел жить в бочке, отказался от удобств цивилизации. Известна история о том, что, когда к нему лично пожаловал Александр Македонский и спросил о пожеланиях Диогена, высказав готовность исполнить все что угодно, Диоген сказал ему: «Отойди, ты мне загораживаешь солнце». Деятельность Диогена это, вслед за Сократом, пример уличной философии, и, пожалуй, первый случай акционизма. Сегодня акционизм это вид живописи, в котором художник принимает решение писать не красками на полотне, а своим телом и поведением «на холсте» социальной жизни. С. Лэш утверждает, что в постмодерном обществе наблюдается «дедифференциация» стирание границ между сферами общества, когда эстетика проникает в политику, науку и т. п28. Например, философы начинают писать художественные произведения (А. Камю, Ж.-П. Сартр), устраивать перформансы и хэппенинги, политики также устраивают театрализованные акции. Эстетизация сегодня это социальный процесс, при котором искусство перестает быть единственной сферой выражения эстетических идей, эстетика проникает и в повседневность, и в науку, и в политику29. Жанры хэппенинга, перформанса, становление акционизма как вида искусства, создание политизированных художественных (либо эстетизированных политических) проектов, различных движений на стыке стрит-арта и уличного активизма все это приметы постмодернистской эстетизации политики. Но первым акционистом был Диоген, который жил в бочке, своим поведением демонстрируя свою философскую позицию! Он предпринимал и другие акции: например, днем на рынке в толпе с лампой в руке ходил и восклицал: «Ищу человека!» Или на вопрос о том, много ли народа на рынке, отвечал: «Никого». Не удивительно, что собеседник, придя на рынок в надежде на спокойный шоппинг, обнаружив там толпу, в очередной раз восклицал: «СобакаДиоген»! Уличная философия сегодня также процветает, например, уличная эпистемология (Энтони Магнабоско, Питер Богоссян). Пренебрежение к обществу в кинизме оборачивалось и пренебрежением к людям, именно поэтому само слово «цинизм» сегодня означает презрительное отношение к культуре, духовности, высшим нравственным ценностям.
Школы поздней Античности идейно подготовили христианство. Идейная близость такова, что Ф. Энгельс назвал Сенеку «дядей христианства»30. Философия поздней Античности и, в частности, стоиков, очень востребована в современном мире31. Достоинства идей этого времени: исследование внутреннего мира, души человека. Школы поздней Античности дают рекомендации тем, чей мир рушится и жизнь стала невыносимой, это философия тех, кто, несмотря ни на что, думает о личном спасении. Недостатки учений поздней Античности: антисоциальная направленность, призывы держаться подальше от общества и политики. Такие мысли могут блокировать социальные реформы.
Направления философии поздней Античности реализуют одну из важных практических функций философии терапевтическую. Этика по-другому называется практической философией, она сродни психологии, утешает человека, лечит душевные раны. В XX веке возникла экзистенциальная или гуманистическая психотерапия, направление на стыке экзистенциальной философии и психологии. Социолог Э. Гидденс предлагает удачный термин на стыке психологии и философии «онтологическая безопасность», экзистенциальные философы используют термины «экзистенциальный шок», «онтологический вакуум». С точки зрения Л. Витгенштейна, представителя философии обычного языка, основная функция философии это терапия языка и человека. Многие философские вопросы, по Витгенштейну, проистекают из практики использования обычного языка. Витгенштейн сравнивает человека с мухой, которая запуталась в паутине языковых выражений, а философия должна помочь ему выпутаться из этой паутины. Таким образом, философия поздней Античности задала направление мысли, предполагающее размышление о жизненных принципах и взглядах на мир отдельного человека, направление, которое очень актуально сегодня в XXI веке.
4.Средневековая христианская и арабо-мусульманская философия
Эпоха Средневековья в Европе начинается с 476 г. и продолжается примерно с V по XV век. Периодизация истории философии несколько отличается от исторического ее варианта. Основная характеристика средневековой философии и на Западе, и на Востоке теоцентризм, опора на богословие. Поэтому на Западе, там, где мы видим христианское учение, мы говорим о средневековой философии, а там, где нет христианских основ это все еще философия поздней Античности при совпадении хронологии.
Основные этапы средневековой философии
1.Философия раннего христианства, I IV века н. э. Это время становления церкви, когда христианство еще существовало в форме разрозненных общин. Этим временем датируется деятельность гностиков, апологетов. Кроме собственно христианского учения, источником философии в это время были ближневосточные философские учения, философия поздней Античности. Виднейшими представителями были Филон Александрийский (1 в. н.э., он предложил понимание Бога как личности, это будет характерно для христианской философии), Климент Александрийский (2 в. н.э, ок. 150219 гг.), Квинт Септимий Тертуллиан (ок. 160230 гг., он предложил тезис о несоединимости знания и веры: «верую, ибо абсурдно»32
Примечания
1
Текст раздела впервые с небольшими изменениями опубликован: Шалагина Г. Э. История философии в структуре философского знания. Часть 1 //Философия в системе «НТПО»: наука, технология, производство, образование. Взаимодействие высшей и средней школ: материалы конференции; под ред. Ю. М. Казакова; Минобрнауки России; Казан. нац. исслед. технол. ун-т. Казань, 2021. С. 265 266; Шалагина Г. Э. История философии в структуре философского знания. Часть 2 // Указ. соч. С. 267 268. Книга в целом находится в преемственной связи с предшествующей работой автора, рекомендованной к изданию кафедрой философии и истории науки КНИТУ: Шалагина Г. Э. История философии: учебное пособие для студентов высших учебных заведений. Казань, 2022. 204 с.
2
Теннеманн В. Г. (17611819 гг.) немецкий философ, последователь Канта, переводчик на немецкий язык сочинений Юма. Его «История философии» одна из первых попыток выяснения принципов и метода этого раздела философии. Философ является крупнейшим предшественником Гегеля в области истории философии.
3
Лэш С. Постмодернизм как культурная парадигма // Контексты современности I: актуальные проблемы общества и культуры в западной социальной теории. Казань, 2000. С. 83 87.
4
См.: Делез Ж. Логика смысла. Theatrum Philosophicum. М.; Екатеринбург, 1998. 480 с.; Дьяков А. В. Жиль Делёз и история философии: новые пространства // Ученые записки: электронный научный журнал Курского государственного университета. 2015. 3 (35). C. 12 18; Кузнецов В. Н. Историко-философский балаган постмодернизма («Театр масок» Жиля Делёза) // Философия и общество. Волгоград, 2000. 4 (21). С. 114 134.
5
Вывод сделан по материалам анализа исследовательских практик студентов-философов парижской агломерации. См.: Сулье Ш. Анатомия философского вкуса // Логос. 2004. 3 4 (43). С. 123 170.
6
Марк Туллий Цицерон. Тускуланские беседы // Избранные сочинения. М., 1975. 456 с. С. 325 326.
7
Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1979. 620 с. С. 334.
8
Фрагмент из части 2 «Дэ Пяточка», глава называется «Вещи, как они есть». См.: Хофф Б. Дао Винни Пуха. Дэ Пяточка. М., 2019. 480 с.
9
О влиянии даосизма и буддизма на учение дзэн см.: Уоттс А. Путь дзэн: Истоки, принципы, практика. М., 2015. 288 с.
10
По некоторым данным (это изыскания так называемой «школы китайской филологии»), некоторые части «Книги перемен» редактировались Конфуцием. Даже если следовать предложенной гипотезе, издавать «Книгу перемен» под авторством Конфуция не вполне корректно. Пример почти корректного в выходных данных и некорректного на обложке издания: Книга перемен / Конфуций; пер., коммент. проф. Ю. Щуцкой; предисл. Б. Виногродского. М.: Издательство «Э», 2017. 512 с.
11
См.: Судзуки С. Сознание дзэн, сознание начинающего. М., 2014. 162 с. Сюнрю Судзуки автор, адаптировавший дзэн-буддизм к западному мышлению. Эта адаптация велась по пути, намеченному в первоначальном японском дзэн, а именно без акцента на дзадзэн, но с использованием в медитации обычных повседневных дел (плавание в бассейне, вождение машины, готовка). Этот принцип лёг в основу развития искусств: чайной церемонии, игры на флейте, рисунок кистью, фехтование и др. см.: Уоттс А. Путь дзэн: Истоки, принципы, практика. М., 2015. 288 с. С. 147.
12
Рассел Б. История западной философии и ее связи с политическими и социальными условиями от Античности до наших дней: В трех книгах. Издание 7-е, стереотипное. М., 2009. 1008 с. С. 62 63.
13
Этот подход вдохновлен отечественным изданием Радугин А. А. Философия: курс лекций. М., 1997. 272 с.
14
Такой подход представлен во многих учебниках, в частности в книге Каратини Р. Введение в философию. М., 2003. 736 с.
15
О «демонтаже профессий» в мире постмодерна см. Стэндинг Г. Прекариат: новый опасный класс. М., 2014. 328 с. С 74, 77.
16
Гиро П. Частная и общественная жизнь греков: Репринт. с изд. 1913 1914 гг. М., 1994. 672 c.; в сокр. варианте: Гиро П. Быт и нравы древних греков. Смоленск, 2000. 619 с. О социальных предпосылках философии писали также П. Вернан, Ф. Серебряков и др. авторы.
17
О майнд-фитнесе см.: Атлас новых профессий /Агентство стратегических инициатив. М., 2014. 164 с. С. 138.
18
Рассел Б. История западной философии и ее связи с политическими и социальными условиями от Античности до наших дней. М., 2009. 1008 с. С. 221.
19
Рассел Б. Указ. соч. С. 115.
20
Поупкин Р., Стролл А. Философия: Вводный курс: Учебник. М., 1998. 512 с. С. 20 26. Авторы синонимируют подходы Сократа и Платона, обращая внимание на то, что идеи Сократа подвергались творческому переосмыслению Платоном.
21
Макаров А. И. «Сократический диалог» метод познания себя и других [Электронный ресурс]. Режим доступа: https://www.youtube.com/watch?v=QuwtUsYcYC0 (дата обращения: 05.05.2023). Некоторые авторы, по моему мнению, интерпретируют сократическую методику исключительно в своем собственном ключе, порой переходя на личности, например: Бренифье О. Искусство задавать вопросы [Электронный ресурс]. Режим доступа: https://www.youtube.com/watch?v=0SjoswNn-JM (дата обращения: 05.05.2022).
22
Термин «эйдос» уже существовал в античной философии до Платона и использовался, например, Демокритом. Платон придает термину свой неповторимый смысл.
23
Ф.Х.Кессиди прямо указывает, что «именно в «Никомаховой этике» содержится известное высказывание, которому в сложившейся традиции придан характер поговорки: «Платон мне друг, но истина дороже» (см.: Кессиди Ф. Х. Этические сочинения Аристотеля // Аристотель. Сочинения: в 4-х т. Т. 4 / Пер. с древнегреч.; Общ. ред. А.И.Доватура. М.: Мысль, 1983. 830 с. С. 12 13.) В тексте «Никомаховой этики» мысль звучит завуалированно: «Лучше все-таки, рассмотреть [благо] как общее [понятие] и задаться вопросом, в каком смысле о нем говорят, хотя именно такое изыскание вызывает неловкость, потому что идеи ввели близкие [нам] люди. И все-таки, наверное, лучше во всяком случае, это [наш] долг ради спасения истины отказаться даже от дорогого и близкого, особенно если мы философы. Ведь хотя и то и другое дорого, долг благочестия истину чтить выше». (Указ. соч. С. 59). В комментариях указано, что «имеется в виду прежде всего Платон». (Указ. соч. С.695).
24
Рождению онтологии как философской дисциплины мы обязаны Рудольфу Гоклениусу (15471628 гг.), который впервые ввел термин «онтология» в философском словаре «Философский лексикон» в 1613 г. Параллельно термин начал использовать И. Клауберг («онтософия» как эквивалент понятия «метафизика» в 1656 г.) Далее понятие «онтология» использовал Христиан фон Вольф («Первая метафизика или Онтология», 1730). В английском языке термин появился в словаре Натаниэля Бэйли в 1721 г.