Миропонимание и жизнепонимание верующего человека – религиозная вера – есть плод усилий ума, сердца и воли человека, тогда как философия – лишь система понятий, основывающаяся на умственной деятельности.
В Западной Европе в Средние века философия признавалась, но играла роль "служанки богословия" (ведь даже бытие Бога доказывали силлогизмами, составленными по правилам Аристотеля), и, в конце концов, выродилась в бессодержательную схоластику, которую легко опрокинул гуманизм, ставивший в центр мироздания не Бога, а человека. Началась эпоха, которую называют эпохой Возрождения, забывая уточнить: возрождения чего? Это была эпоха возрождения язычества после тысячелетнего господства христианства в качестве государственной идеологии. Когда человек отделил себя от Бога, а затем и противопоставил себя Ему, на смену христианству пришли либо извращенные, секуляризованные его формы, либо прямые атеистические учения. Тогда в Западной Европе создались условия для возрождения философии как самостоятельной области знания, более того, как "науки наук", своего рода атеистического эквивалента религии.
В православной восточноевропейской культурной области философия как самостоятельная область знания до XVI века практически отсутствовала, несмотря на то, что византийские и русские мыслители (исихасты, Ермолай-Еразм и др.) высказывали глубочайшие мировоззренческие идеи.
Византийские Отцы Церкви, даже те, кто получил прекрасное философское образование, в большинстве своем относились к философии отрицательно как к одному из видов чуждой христианству "эллинской премудрости" и "философским хитросплетениям". Еще святители IV века, например Афанасий Александрийский, не считали диалектику, рассудочные построения средствами познания Бога вследствие их субъективизма: "У нас, христиан, таинство боговедения не в мудрости языческих умствований, но в силе веры, даруемой нам от Бога Иисусом Христом" (Афанасий Великий. Творения. Свято-Троицкая Лавра. 1903. Ч. 3. С.238).
Василий Великий писал, что не только Сущность Божественная, но и сущность тварная не могут быть выражены понятиями: анализ никогда не может исчерпать содержание объектов нашего восприятия; всегда остается некий иррациональный "остаток", который от этого анализа ускользает: это – непознаваемая логическим путем основа вещей, то, что составляет их истинную сущность (см: "Богословские труды", Сб. 8. С. 22).
Иначе говоря, все хитроумные философские системы – это лишь блуждания вокруг и около сущности, никогда ее не достигающие. В той или иной форме то же утверждали святители Григорий Нисский, Григорий Богослов, Григорий Палама, преподобные Иоанн Дамаскин, Исаак Сирин, Симеон Новый Богослов и другие авторитеты Восточной Церкви (Там же. С 22-24).
Святитель Иоанн Златоуст считал философию бесполезной – учениями, показывающими духовную немощь, тщеславие, дерзость и детский ум их создателей, не сумевших постичь Бога, а нередко и запятнавших себя различными пороками и недостойными поступками. Эти "внешние" учения лишь забивают голову и затемняют ум, мешая принять божественные вещания, слова Христа (Иоанн Златоуст. Слова и беседы на разные случаи. СПб., 1864. T.I. C.163, 374-375).
Подводя итог многовековой истории развития православного богословия, выдающийся богослов XX века В. Н. Лосский писал, что Церковь боролась "и всегда будет бороться с учениями, которые, восставая на непознаваемость Бога, подменяют философскими понятиями опытное познание сокровенных глубин Божиих.
Несмотря на всю философскую культуру и естественную наклонность к спекулятивному мышлению, Отцы Восточной Церкви, верные апофатическому началу богословия, сумели удержать свою мысль на пороге тайны и не подменять Бога Его идолами. Поэтому нет философии "более" или "менее" христианской: Платон не более христианин, чем Аристотель" ("Богословские труды". Сб. 8. С. 20, 22, 27).
Иными словами, всякая философия – нехристианская. Нельзя познать Бога (а, следовательно, и мир) после сытного обеда с коньячком, усевшись в мягкое кресло с сигарой в руках и пустившись в интеллектуальную игру, в обмен силлогизмами. Познание Бога (и мира) требует громадного духовного труда, обуздания своих страстей, искоренения пороков и эгоизма – это и есть "узкий путь" жизни-подвига.
Русь приняла христианство не от католического Рима, а от православной Византии. Она не только приняла православие и сохранила его в чистоте, но с помощью Бога и Его Пречистой Матери развила его дальше. Русские исихасты – круг выдающихся мыслителей, подвижников, художников и писателей, собравшийся при преподобном Сергии Радонежском, – создали на рубеже XIV-XV веков культ Пресвятой Троицы и совершили прорыв за такие горизонты миро– и жизнепонимания, какие были недоступны и нашим византийским учителям. Это был величайший взлет мировой мысли в сфере миропонимания, и такого уровня она не достигала ни до, ни после, ни на Западе, ни на Востоке. В XVI веке в России возникла грандиозная мировоззренческая система Ермолая-Еразма, основанная не на противоречии (которое позднее займет такое важное место в философских системах Запада), а на гармонии.
И, тем не менее, при всей гениальности русских мыслителей, они также не создали законченных философских систем, таких, как у Канта или Гегеля. В этом многие современные исследователи видят недостаток отечественной мысли, на мой взгляд, безосновательно. Во-первых, законченность философской системы есть признак ее искусственности, а, следовательно, несостоятельности, свидетельство того, что это – ложное знание, ибо мир (взятый в отрыве от Бога) не замкнут и развивается. Во-вторых, никто из выдающихся русских мыслителей не порывал сознательно с православием, и даже такие эксцентричные учения, как "философия общего дела" Н. Ф. Федорова, рассматривались их создателями как развитие христианства. Лишь общий погром русских народных начал в эпоху Петра I и продолжателей его дела облегчил проникновение в Россию собственно атеистических философских учений, получивших здесь распространение в слегка подправленном виде применительно к условиям нашей страны и национальной психологии. После 1917 года диалектический материализм в марксистско-ленинской версии, насильственно навязанный народу, заполнил вакуум, образовавшийся после фактического запрещения православия.
Как на Западе, так и в неправославной России философия стала играть в Новое время роль секуляризованной религии, богословия для неверующих. Если из картины мира, какой она представлена в православии, исключить Бога, то мироздание рассыпается на части, которые потом и пытается искусственно собрать воедино философия.
Так, если нет Бога, сотворившего мир, то появляются, как разные начала, материя и дух. Если не Бог сотворил материальный мир, то материя, естественно, оказывается первичной, дух как сознание человека – вторичным, а Бог как плод сознания – уже, если можно так выразиться, третичным.
С целью увести мысль от Бога, так называемый основной вопрос философии сформулирован как вопрос о первичности материи или духа. И мы семьдесят с лишним лет, что называется, трясем друг друга за грудки, решая вопрос: "что первично?", тогда как во все времена и у всех народов практически основным вопросом философии, как и религии, был вопрос о том, как правильно и достойно, по-Божески, прожить человеку данную ему Богом жизнь. Но именно это-то высшее знание и было выброшено у нас как ненужный идеалистический хлам.
Если нет Бога как Сущности Всего, то возникает необходимость в категориях "сущность" и "явление". Для Бога нет ничего случайного, как и необходимого, ибо Он сотворил мир не под давлением какой-либо необходимости, а из чувства любви. Он дал миру законы развития, но может в любое время сотворить чудо вопреки им. Но в философии "падшего" человека, уповающего в познании и преобразовании мира лишь на самого себя, неизбежно появление категорий "случайность" и "необходимость". Бог предвечен; до сотворения мира не было времени, не будет его и в Новом Иерусалиме, грядущем Царстве Божием. Не мир вмещает в себя Бога, но Бог вмещает в Себя мир. Но в атеистической или полуатеистической философии важнейшими категориями должны были стать "время" и "пространство". И в прочих философских категориях возникла необходимость лишь потому, что из картины мира был исключен Бог-Творец и Промыслитель.
Вторая часть так называемого основного вопроса философии связана с возможностью познания мира человеком. В философии этот вопрос ставится абстрактно, не уточняется, каким человеком: ребенком, зрелым мужем или старцем; философом или земледельцем; верующим или атеистом; устремленным к единой цели или духовно "расхристанным". Такая неясность для западноевропейской мысли не случайна. Еще И. В. Киреевский выявил важную особенность сознания западного человека: тот одним чувством познает красивое, другим – моральное, третьим – справедливое и т. д., не сводя этих разрозненных частей в единое целое, а в основе всего у него лежат законы формальной логики. Поэтому на Западе появилась, например, как особая наука, политическая экономия, которую в Древней Руси не могли бы принять не потому, что она слишком сложна и наши предки до таких премудростей не доросли, а потому, что им было непонятно, во-первых, как это можно уповать на выгоду в отрыве от нравственности, а во-вторых, зачем искусственно раздувать материальные потребности человека и потом до изнеможения трудиться ради их удовлетворения, не оставляя времени для размышлений о Боге и о смысле жизни.
Пока человек был связан с Богом, вопрос о познаваемости мира решался путем аскетического подвига. Христианство – не философия, а способ жизни, основанный на смирении, жертвенности, любви и милосердии. Чтобы познать мир, надо познать его источник – Бога. Но Его познают не построением силлогизмов, а нравственным очищением себя, преображением "ветхого" человека в "нового", и тем самым – приближением к Нему. Устранив Бога, философы создали на пустом месте сложнейшую проблему, по которой не могут договориться между собой на протяжении тысячелетий. Рационализм, присущий вообще западному миропониманию, безуспешно пытается при помощи логики, силой одного ума разобраться в том, что постигается только соединением ума, сердца и веры.
Сказанное относится не только к философии как таковой, но и к дочерним философским наукам. На место аскетики – учения о христианском подвижничестве ради стяжания благодати Святого Духа (а именно это учение наши предки считали "наукой наук и художеством художеств", то есть высшим знанием, какое может быть дано человеку в его земной жизни) пришла этика – наука о нравственности (или морали), достигаемой человеческими усилиями, без помощи Божией. Исходный тезис "все люди – братья и сестры" имеет смысл лишь в том случае, если все они – дети Одного Отца, Бога. Если же этого нет, то все так называемые "общечеловеческие ценности" становятся условными. Безусловными они, как и этика вообще, могут быть лишь при наполнении их религиозным содержанием. Этика без религиозной основы превращается в своего рода науку об общественном договоре по поводу того, что считать нравственным, а что безнравственным. На место учения, соединяющего Добро, Истину и Красоту, пришла эстетика – наука о прекрасном (которое существует как бы независимо от морального) и т. п.
На основании изложенного можно утверждать, что, подобно тому, как дьявола зовут обезьяной Бога, философия лишь паразитировала на богословии, а материализм – на идеализме, впитывая живительные соки от здорового древа и выделяя в его ткани свой трупный яд. О бесплодности философии, особенно марксистской, говорит такой пример: кажется, нет (по крайней мере, не было до последнего времени) в стране вузовского учебника по любой дисциплине, где на первых же страницах не декларировалось бы, что излагаемая наука зиждется на принципах марксистско-ленинской философии. В свою очередь, в курсах этой философии утверждается, что она основана на достижениях науки. И никого это положение (подобное которому высмеивал Ленин: "Иван больше Петра, а Петр больше Ивана") не смущало. Несколько поколений наших соотечественников прошло эту одуряющую школу, хотя вряд ли кто-нибудь может привести пример крупного научного открытия, сделанного на основе сознательного применения законов диалектики, – и это не случайно. Подлинная диалектика – это не превращение воды в пар, а движение человеческой души в ее связи с Духом. А так называемые законы диалектики вроде пресловутого закона борьбы противоположностей использовались больше для обоснования, оправдания политических мер (репрессий в отношении крестьянства, инакомыслящих и пр.), чем для подлинно научного познания мира. Само понятие научного мировоззрения несостоятельно, ибо наука имеет дело лишь с тем, что поддается проверке опытом (так как ее критерий истины – практика), а понимание мира непременно основывается на вере (в Бога или в то, что Бога нет; ведь атеизм – тоже вера, только "с обратным знаком", если угодно – "антивера"). Изложение законов диалектики в курсах марксистской философии всегда эклектично: один закон иллюстрируется примером из физики, другой – из химии, третий – из общественной практики и т. п. Нет ни одного курса конкретной науки, который был бы выдержан в духе системы диалектического материализма, как нет и ни одного курса диалектического материализма, который строился бы на примерах из одной области науки.
Бесчеловечен также основной принцип так называемой марксистской этики: нравственно все, что способствует победе коммунизма (иными словами – цель оправдывает средства), во многом обусловивший трагический ход нашей послеоктябрьской истории. Система идеологии, в основе которой лежала марксистская философия, стала рассадником безнравственности. В качестве нравственного идеала и героя нашего времени ("делать жизнь с кого") преподносились "верные ленинцы" и "несгибаемые борцы за коммунизм", в среде которых – на всех уровнях социальной лестницы – процветали хамство, взяточничество и разврат, тщеславие и прочие пороки. А именами недостойных людей, порой уголовников, называли заводы и колхозы, улицы и города, их груди украшали созвездия высших государственных наград, в местах рождения этих лжесвятых воздвигались их прижизненные монументы или бюсты.
Поскольку статья посвящена вопросам философии, не стану разбирать два других источника и составные части марксизма (на эти темы у меня есть отдельные работы).
А здесь лишь отмечу, что английская политическая экономия – это наука о том, как из человека, превращенного в рабочую лошадь, выжать как можно больше прибыли. Французский утопический социализм – наука о том, как при помощи лишь внешних социальных отношений, без Бога и без подвига, можно достичь нравственное преображение эгоиста в сострадательного человека, создать общество всеобщего счастья и благоденствия. Эти науки первоначально несли в себе все же какие-то нормы протестантской этики и отзвуки евангельских истин, – Маркс все это отбросил, усилил антихристианский заряд прежних учений, создав теорию, полностью оторвавшую человека от Бога и высших вопросов человеческого бытия и нацелившую людей на раздоры между собой. Согласно этому взгляду, вся история есть история борьбы классов (что неверно, ибо кроме борьбы есть и сотрудничество разных органов и систем общественного организма); у пролетариата, который должен стать могильщиком буржуазии, нет отечества и вообще нет ничего, кроме его цепей (абсурдность этого положения очевидна); крестьянство – последний буржуазный класс, рано или поздно неизбежно выступающий против коммунизма (цену этой "ошибочки" мы теперь знаем – это десятки миллионов жизней наших соотечественников и колоссальная разруха во всех сферах народного бытия). В целом марксистское учение, при всех уточнениях, внесенных Лениным и продолжателями его дела, – это учение о разрушении прежних устоев жизни общества и человека без сколько-нибудь серьезных созидательных начал, о построении новой Вавилонской башни всемирной цивилизации "по потребностям". Такая теория в принципе не могла привести СССР к процветанию, а неизбежно обрекала основанную на ней практику на прогрессирующее разорение страны.
В действительности, слава Богу, в СССР, наряду с разрушением (часто неоправданным), велась и громадная созидательная работа, были достигнуты колоссальные успехи во всех областях жизни – в экономике, науке, художественном творчестве, в образе жизни миллионов людей, получившие всемирное признание. Но это достигнуто не столько благодаря теории марксизма, сколько вопреки ей. Правящая партия решала конкретные задачи построения сильного в экономическом и военном отношении государства, руководствуясь не столько этой теорией, сколько практическими потребностями. Когда решения, необходимые для удовлетворения этих потребностей, уж очень сильно отличались от диктуемых марксистскими догмами, они объявлялись "творческим развитием марксизма-ленинизма". И для полуграмотных масс, для которых "Краткий курс истории ВКП(б)" был вершиной теоретической премудрости, такого объяснения было достаточно. Но и сам Сталин много раз говорил о том, что нам не хватает теории, а если бы она у нас была, наше движение вперед происходило бы намного быстрее и легче. Даже одно из последних высказываний великого вождя звучало совершенно определенно: "Без теории нам смерть, смерть, смерть!" Сама же марксистско-ленинская теория пылилась на полке, и лишь когда надо было очередному докладу, посвященному решению практических задач, придать вид солидного теоретического обоснования, Михаил Андреевич Суслов открывал нужный ящичек с каталожными карточками с цитатами из сочинений Ленина и отыскивал наиболее подходящую. Кроме всего прочего, эта теория была чужда духу наследия наших предков, поэтому народ, особенно русский, не принял ее, если не считать, конечно, словесной шелухи, хотя насаждали теорию марксизма всеми возможными способами столь же чуждые народу "просветители". Но эту сторону проблемы я оставляю в стороне, поскольку моя задача – выявление сущности философии с православной точки зрения, так сказать, "в чистом виде".
Мои критические замечания по поводу теории марксизма не означают, что я, например, против справедливости, в том числе и социальной. Идея справедливости и человечности в общественных отношениях не только не противоречит учению Христа, но и прямо из него вытекает. Однако христианство нацеливает на изменение общества изнутри, через обожение каждой отдельной личности. В отличие от социализма, оно не обещает "золотого века" в будущем, не рисует картин земного рая, где все люди прекрасны, благородны и гармонично развиты. Путь к совершенству с помощью Божией – трудный, "узкий путь", и немногие его находят. Зато те, кто его нашел или ищет, образуют Церковь – братское общество личностей, уже здесь, на земле, достигших в той или иной мере того блаженства, какое уготовано святым в раю. Остальная часть общества, не преображенная светом христианского учения, – это "мир", который "во зле лежит". Достоевский говорил, что православие – это и есть наш русский социализм. Оно исходит из равенства всех людей перед Богом (и царь, и нищий причащаются в Церкви из одной чаши, а после их смерти об их душах возносятся одинаковые молитвы при отпевании), но не насаждает насильственного равенства, которого нет в природе, где не существует даже двух одинаковые капель воды, не говоря уж о личностях. Оно не осуждает праведного богатства, но учит использовать его на благо ближним.