аль-Фараби
Подлинным основоположником мусульманского перипатетизма был Абу-Наср аль-Фараби (лат. Alfarabius, Avennasar; 870–950) – философ и ученый, за которым в мусульманской литературе утвердилось почетное прозвание "Второй учитель" (после "Первого учителя", Аристотеля).
Аль-Фараби родился в семье тюркского военачальника в городе Фараб (Отрар) на реке Сыр-Дарье (территория современного Казахстана). Философское образование он получил в г. Харране (северное Междуречье), затем в Багдаде. Здесь его учителями по логике стали христиане-несториане Йуханна ибн Хайлян и Матта ибн Йунус, а сам он впоследствии явился наставником христианского философа-яковита Йахйи ибн Ади. После многолетнего пребывания в Багдаде, столице суннитского Халифата, аль-Фараби перебрался в сирийский город Алеппо (ок. 942 г.), где был окружен вниманием его правителя Сайфаддаули, видного представителя прошиитской династии Хамданидов, распространившего свою власть и на Дамаск. В последние годы философ жил преимущественно в Алеппо и Дамаске, а в некоторых источниках сообщается о его пребывании в Каире в 948 г. Скончался аль-Фараби в Дамаске, там сохранилась его могила.
Перу философа принадлежит огромное количество комментариев, оригинальных книг и трактатов. Он выступил непревзойденным толкователем аристотелевских сочинений по логике, и им написана первая в истории арабо-мусульманской философии работа, посвященная классификации научно-философских дисциплин, – "Перечень наук". Продолжая идущую от Симпликия традицию, аль-Фараби создал трактат "Об общности взглядов двух философов – Божественного Платона и Аристотеля", и каждому из этих двух великих мыслителей античности он также посвятил отдельный трактат. В его "Книге букв", посвященной разъяснению философских терминов, подробно обсуждается также вопрос о соотношении религии и философии.
В истории философии аль-Фараби знаменит прежде всего благодаря осуществленному им соединению неоплатоновского эманационизма и аристотелевской космологии, которое он изложил в своем главном труде "Совершенный град". Этот труд известен также как первое фундаментальное сочинение по мусульманской политической философии. К нему примыкают другие этико-политические трактаты философа – "Политика" (или "Гражданская политика"), "Афоризмы государственного деятеля", "Указание пути к счастью", "О достижении счастья", а также несохранившийся комментарий к "Никомаховой этике" Аристотеля.
Следует отметить, что если аль-Фараби, Ибн-Сина и другие мусульманские перипатетики ориентировались на Аристотеля в своей логике, физике, метафизике и этике, то в политике они исходили из "Государства" и "Законов" Платона, что объясняется, среди прочего, недоступностью для них аристотелевской "Политики" – единственного из значительных произведений "Первого учителя", которое не было переведено на арабский язык в классическую эпоху.
Ибн-Сина
В творчестве философа, ученого-энциклопедиста и врача Ибн-Сины (Авиценна, от лат. Avicenna; 980–1037) мусульманский перипатетизм предстал в своем завершенном, классическом виде.
Ибн-Сина родился в селении Авшана (на территории современного Узбекистана), недалеко от Бухары, тогдашней столицы государства Саманидов. Юность он провел в Бухаре, где под наблюдением отца получил систематическое домашнее образование. Родным его языком был фарси (персидский), но по широкому спектру как религиозных, так и светских наук он прошел обучение на арабском. Логику и математику Ибн-Сина изучал под руководством ан-Натили, тогда как медицину, физику и метафизику освоил самостоятельно. В постижении Аристотеля он опирался на комментарии своего предшественника, мусульманского философа-перипатетика аль-Фараби, который оказал на него весьма значительное влияние. С юных лет и на протяжении всей жизни философ был активно вовлечен в политическую жизнь своего времени, занимая ключевые посты визиря, военного советника и придворного врача у ряда местных государей – в Гургандже, Гургане, Рее, Исфахане и Хамадане, где и умер.
Главным философским трудом Ибн-Сины является многотомное (до сих пор остающееся самой объемной книгой, составленной одним философом) сочинение "Исцеление", в котором, впервые в истории философии, представлена полная систематизация аристотелизма по четырем его областям: логике, математике, физике и метафизике, куда в качестве своего рода прикладных дисциплин включается политика, этика, домострой (экономика) и религиозное право. Философ также подготовил сокращенные версии этой энциклопедии – "Спасение" и "Книгу знания" (вторую – на родном для него фарси). В конце своей жизни он создал еще одно систематическое философское сочинение "Указания и наставления", заключительные главы которого навеяны суфийско-мистическими мотивами. Среди его малых произведений выделяются "Трактат о любви", а также аллегорические повести, образующие своеобразную философскую трилогию: "Хайй ибн Йакзан", "Птицы" и "Саляман и Абсаль".
В мусульманском мире за Ибн-Синой закрепилось почетное наименование аш-Шайх ар-раис, "Князь философов". Многие его идеи были восприняты в позднем каламе и суфизме. С критикой авиценновской (и фарабийской) философии за противоречащие ортодоксальной богословской доктрине положения (главным образом об извечности мира, о Божьем знании единичных вещей лишь "общим образом" и о невозможности телесного воскрешения) выступил аль-Газали (ум. 1111) в своем трактате "Опровержение философов". Ибн-Рушд же упрекал Ибн-Сину за отход от чистого аристотелизма.
Ибн-Сина оказал заметное влияние на развитие средневековой мысли Западной Европы, где уже в XII в. на латинский язык были переведены разделы "Исцеления" по метафизике и психологии. Здесь возникло философское течение, известное как "латинский авиценнизм" или "авиценнизирующий августинизм", видными представителями которого являлись Вильгельм Овернский, Александр Галльский, Жан де ля Рошель, Бонавентура, Роберт Гроссетест и Роджер Бэкон. Влияние авиценновских воззрений можно обнаружить также в творчестве Альберта Великого, Фомы Аквинского и Дунса Скота.
ар-Рази
Философ, ученый-энциклопедист и врач Абу-Бакр ар-Рази (лат. Rhazes; ок. 865 – ок. 925 или 935) вошел в историю ислама как яркий критик религиозной традиции. О его жизни достоверно известно лишь то, что он родился в Рее (в окрестностях современного Тегерана), руководил клиникой здесь, затем в Багдаде и скончался в том же Рее. Доксографы упоминают более двухсот его сочинений, посвященных различным естественным и философским наукам, из которых сохранилось менее трети, в том числе около двадцати небольших трактатов по философии, в их числе – "Духовная медицина" и "Философская жизнь".
Следуя в области логики за Аристотелем, в своих метафизических и этических построениях ар-Рази отдавал явное предпочтение Платону. Его онтология базируется на учении о пяти извечных началах: Творце, универсальной душе, материи, времени и пространстве (месте). Философ различал абсолютное и частичное пространство, абсолютное и частичное время, а материю (тела) считал состоящей из неделимых частиц (атомов), разделенных пустотой.
Как полагает ар-Рази, душа, извечно существовавшая наряду с Творцом, материей и временем, возжелала соединиться с материальными формами, дабы сполна наслаждаться радостями, и именно из милости к ней Творец создал мир. Сотворив человека, Бог даровал ему от Своей сущности разум, с помощью которого (через философию) душа может вернуться к горнему, умопостигаемому миру. На этом пути она проходит через разные этапы перевоплощения. Переняв у Платона трехчленное деление человеческой души, в учении о "духовной медицине" ар-Рази призывал "приучать" растительную душу, источник вожделений, и животную душу, источник гнева, подчиняться душе разумной и во всем соблюдать меру.
В своем антипрофетизме философ исходит из абсолютного суверенитета человеческого разума, его независимости от каких-либо авторитетов, служащих посредниками между Богом и человеком. С его точки зрения, пророчество излишне, поскольку для постижения истины вполне достаточно света дарованного Богом разума.
Более того, оно и вредно, поскольку чревато претензиями на монополизацию истины, что непременно приводит к конфликтам и войнам между одной группой людей, верующих в свою избранность божественным Откровением, и другой, каковая не удостоилась такой милости.
"Чистые братья"
Под наименованием "Чистые братья" (или "Братья чистоты", араб. ихван ас-сафа) в г. Басра (Ирак) в X в. действовало тайное научно-философское общество, от имени которого была написана своего рода энциклопедия из 52 трактатов. По замыслу авторов, изложенные в ней воззрения ориентированы на тех их последователей, которые, поднявшись со ступени слепого доверия религиозной традиции, находятся на пути к высшему, сокровенному знанию, стоящему над различиями между богооткровенными религиями. Саму философию "Чистые братья" воспринимали эклектически, сочетая в своем учении элементы аристотелизма, неоплатонизма, неопифагореизма и герметизма.
Означенные трактаты охватывают все тогдашние науки. Они начинаются с математики (арифметика, геометрия, астрономия), географии, музыки; затем переходят к логике и физике, чтобы завершиться теологией, окрашенной в эзотерико-мистические тона. Специфическим элементом философских построений авторов, отличающим их от других представителей фальсафы из числа восточных перипатетиков, является широкое использование пифагорейских идей, особенно символики чисел, вследствие чего их систему исследователи нередко квалифицируют как мусульманский неопифагореизм.
В логике, физике и метафизике энциклопедисты следуют во многом за Аристотелем, чью онтологию они дополняют неоплатонической концепцией эманации, схема которой в их учении отличается от восточно-перипатетической. По ней, из Единого (Творца, Бога) эманируется Деятельный разум, затем Универсальная душа и, наконец, первоматерия. Эти четыре начала образуют высшую ступень иерархии бытия. Среднюю ступень составляют "природа" и абсолютное тело ("универсальная", или "вторая", материя), способные принять три измерения. Низшую ступень представляют небесные сферы с семью светилами, четыре элемента (земля, вода, воздух, огонь) и состоящие из них "порождения" – минералы, растения и животные.
"Чистые братья" рассматривают мир в целом как макроантропос ("Большой человек"), подробно иллюстрируя идею параллелизма между строением Вселенной и человеческим телом. Согласно их этическим воззрениям, человек в своей сущности добр, поэтому, действуя в соответствии со своей природой, он творит благо. Наивысшей из добродетелей выступает любовь, вдохновляющая людей на соединение с Богом.
Трактаты "Братьев" оказали большое влияние на последующую мусульманскую мысль. Особой популярностью они пользовались среди приверженцев исмаилизма.
1.2. На мусульманском Западе
Крупнейшими перипатетиками на западе мусульманского мира (в Арабской Испании и Северной Африке) были Ибн-Баджжа, Ибн-Туфайль и Ибн-Рушд.
Ибн-Баджжа
Основы арабо-испанской традиции фальсафы заложил Ибн-Баджжа (Ибн-Баджжа, лат. Avempace, Avenpace или Aben Pace; конец XI в. – 1139), в личности которого, как и Ибн-Туфайля и Ибн-Рушда, соединялись воедино философ, врач и государственный деятель.
Ибн-Баджжа родился в Сарагосе, где впоследствии получил образование, а в 10-е годы XII в. стал визирем. После 1118 г. жил в Севилье и Гранаде, затем в Фесе (Магрибе), в котором снова занял пост визиря. В Фесе он и умер (отравленный врагами, как гласит одна из версий).
Большинство трудов Ибн-Баджжи написаны в форме комментариев к естественно-научным работам Аристотеля и логическим трактатам аль-Фараби. Среди оригинальных его произведений выделяются "Прощальное послание", "Трактат о соединении разума с человеком", "Жизнеустроение уединенника" и "Книга о душе".
Разделяя общие для мусульманских аристотеликов взгляды, Ибн-Баджжа больше всего тяготел к философской антропологии. Сущность человека, проходящего в своем индивидуальном развитии этапы растительного (в чреве матери), животного и собственно человеческого состояний, заключается, по мнению философа, в его разумности, а его цель состоит в соединении с Деятельным разумом – началом формообразования и упорядоченности в подлунном мире. Такое соединение осуществляется через восхождение человеческой души по ступеням "духовных форм", к которым относятся: 1) образы, содержащиеся в общем чувстве, воображении и памяти; 2) материальные формы, абстрагируемые от единичных предметов; 3) Деятельный разум и обеспечивающий соединение с ним разум приобретенный; 4) формы небесных тел.
Вслед за аль-Фараби Ибн-Баджжа конструирует политический идеал в виде "Совершенного града", усматривая особенность его социального устройства в отсутствии врачей и судей. Однако философ, по Ибн-Баджже, может обрести счастье и в несовершенном обществе, живя в нем жизнью "уединенника" (мутаваххид).
Ибн-Туфайль
Абу-Бакр Ибн-Туфайль (лат. Abubacer; ум. 1185/86) родился в крепости Баршана близ города Вади-Аш (нынешний Кадис, Испания), изучал философию и медицину в Севилье и Гранаде. С 1154 г. жил в Северной Африке, где служил секретарем правителя Септы и Танжера, а затем визирем и придворным врачом альмохадского халифа Абу-Йакуба Йусуфа. Состарившись, место лейб-медика халифа он уступил (в 1182 г.) Ибн-Рушду, но за собой оставил пост визиря. Умер в г. Марракеше (Марокко), где, по преданию, в его похоронах участвовал сам халиф.
Из научно-философского наследия Ибн-Туфайля сохранилась лишь "Повесть о Хаййе ибн Йакзане". В этом символико-аллегорическом трактате сначала иллюстрируется положение о способности человеческого разума самостоятельно, без помощи сверхъестественного откровения, постичь как физический, так и Божественный мир. Далее показано, что философская истина, хотя в своей сути и тождественна богооткровенной, является уделом только "избранных", а посему губительно ее разглашать перед "широкой публикой". Примечательна "Повесть" и своего рода эволюционистско-креационистской идеей, предвосхитившей ту, к которой склоняется современная западная христианская мысль и по которой организм человека возник в результате естественного развития, тогда как душа дарована людям от Бога.
Анонимный перевод на древнееврейский язык повести Ибн-Туфайля был прокомментирован в середине XIV в. известным иудейским философом Моисеем Нарбоннским. Во второй половине следующего столетия это сочинение было переведено на латынь видным деятелем итальянского возрождения Пико делла Мирандолой. Некоторые исследователи полагают, что именно нидерландский философ Спиноза (ум. 1677) является автором перевода повести с латинского языка на голландский. Немецкий философ Лейбниц (ум. 1716) назвал ее "превосходной книгой", а для квакеров, по инициативе которых в 1674 г. появился английский перевод, она служила духовным руководством. Ее сюжет лег в основу знаменитого сочинения Д. Дефо "Робинзон Крузо".
Опубликованный на многих европейских и восточных языках роман Ибн-Туфайля стал одним из самых популярных в мире произведений арабской литературы, с которым может конкурировать разве только "Тысяча и одна ночь".