32. О богатом юноше
(Матф.; Марк.; Лук.).
" Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие".
Эта притча имеет свою существенную предысторию. Трое Евангелистов рассказывают её почти слово в слово (Матф.; Марк.; Лук.).
" Учитель благий! Что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?" – с таким животрепещущим вопросом обратился ко Христу один богатый юноша. "Знаешь заповеди, – говорит Господь, – не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не обижай, почитай отца твоего и люби ближнего своего, как самого себя" (Законы Моисеевы – авт.).
"Учитель! – отвечал тот. – Всё это сохранил я от юности моей". "Если хочешь быть совершенным, – говорит тогда ему Спаситель, – одного тебе недостаёт: пойди, всё, что имеешь, продай и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи, следуй за Мною".
Комментарий
По стилю изложения этой истории и судя по ответу Иисуса – молодой человек обратился к Нему без какого либо коварства, как это делали фарисеи, но что он действительно желал удостоится Истины (сердцеведец "Иисус, взглянув на него, полюбил его", – пишет Марк). Будучи очень богатым, он вёл лёгкую и спокойную жизнь; однако видя, как Иисус большей частью ищет общения с бедными и несчастными людьми, как покровительствует нищим и убогим, юноша пожелал узнать, что Христос думает о таких, как он.
Он действительно выполнял Закон и соблюдал все заповеди, и тем не менее не чувствовал удовлетворения. В нём не было уверенности в правильности пройденного пути: чего-то не хватало. Христос сразу определил, что препятствием на пути к смыслу жизни, дальнейшему совершенствованию юноши и были тоска и неудовлетворённость: он страдал привязанностью к богатству, и эта душевная язва отвлекала его от самоотверженного и цельного смысла жизни. Вся его праведность оказалась не выше фарисейского, чисто внешнего благочестия. Когда перед ним встал в упор вопрос, что выбрать: служение Богу или богатство, – он, "смутившись… отошёл с печалью, потому что у него было большое имение". Он выбрал маммону.
Так трудно человеку, владеющему богатством, сохранить своё сердце от яда пристрастия к этому кумиру и отказаться от привычной роскоши и комфорта. Потому и произнёс Христос притчу о том, "как трудно надеющимся на богатство войти в Царствие Божие".
Намного легче "верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие". Это вовсе не значит, что Христос от каждого Своего последователя требует обязательного отказа от богатства, которое составляет непреодолимую преграду для спасения.
"Верблюд, – говорят некоторые, – никогда не может пройти сквозь игольные уши, следовательно, и Царствие Божие для богатого закрыто безусловно". Но это мнение неправильно; хотя Христос и говорит о трудности спасения для богатых, но тут же прибавляет, что невозможное для естественных сил человека возможно для Бога, т. е. с помощью Божией (см. Матф.; Марк.; Лук.).
И действительно, много богатых людей, ветхозаветных патриархов, которые по всей справедливости оказались достойными Царства Бога.
Почти во всех переводах с греческого оригинала Евангелия встречается слово – сравнение " верблюд". Создаётся странное впечатление несоответствия между образом верблюда и образом игольного ушка.
Толкуют притчу так: сквозь игольное ушко (образ двери в Царство Небесное) можно продеть только тонкие нити (образ нищих духом), толстые же и грубые верёвки (пресыщенные земными благами богачи) сквозь него не пролезут. Некоторые толкователи полагают, правда, что "игольными ушами" называются узкие и низкие двери, через которые с трудом, согнувшись, проходит человек, а верблюду пролезть невозможно. Прибавляют также, что в воротах Иерусалима была такая маленькая дверь, и что Иисус её и имел в виду, выводя образ верблюда. Однако нигде в древнеисторических памятниках не упоминаются иерусалимские ворота с названием "Игольные уши", и нет указания на факты, подтверждающие их существование. "Так всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником" (Лук.), – говорит Христос.
За плечами каждого из нас стоит смерть, и об этом напоминает нам Евангелие на каждом шагу, но не для того, чтобы испугать смертью, а чтобы придать жизни новую, иначе совершенно недосягаемую глубину.
Мы живем поверхностно, мы живем бесконечным количеством вещей, которые слишком мелки даже для нашего человеческого сердца, даже для человеческого ума. Сколько у человека за один день его жизни проходит мыслей пустых, бесцельных, бесплодных; сколько чувств чередуется друг за другом в душе, не оставляя никакого глубокого следа, просто так, проходят напрасно, как тучи по летнему небу. А смерть так удивительно близка, и только она может поставить вещи на место.
Именно потому, что смерть близка, жизнь так драгоценна. Не в том смысле, что надо за неё бороться, чтобы не умереть, а в том смысле, что всё её содержание может стать таким глубоким, каким только смерть может его сделать.
Каждое сказанное слово может быть последним словом, – неужели оно будет словом пустым, ничтожным или, еще хуже, – раздраженным, горьким, злым, разрушающим словом?
Каждый поступок может быть последним, почему бы ему не стать выражением, осуществлением самого глубокого, самого дивного, что есть в отношениях между людьми? Мы это забываем, потому что нам кажется, что впереди еще столько времени, чтобы исправить ошибки, чтобы излечить душевные раны, чтобы утешить человека. А может оказаться поздно, один или другой могут умереть… Поздно утешить, поздно приласкать, поздно обрадовать, поздно дать на земле последнее счастье человеку…
"Смерть нам поставлена перед глазами – Евангелием, Христом, жизнью самой – не для того, чтобы нас устрашать, а только чтобы мы жили глубоко, жили в меру всего глубокого, чуткого человеческого сердца, большого, понятливого человеческого ума.
Не будем поэтому собирать в сокровищнице сердца, ума, в сокровищнице жизни ничего такого, что слишком мелко и от чего мы мельчаем. Вместо того, чтобы собирать земные богатства себе, то есть заботиться о приобретении вечных нетленных богатств, или добродетелей, которые можно приобрести, расходуя земные богатства не для низменных плотских наслаждений, а на добрые дела всякого рода" – митрополит Антоний Сурожский.
33. Притча о закваске фарисейской, саддукейской и Иродовой
(Матф.; Марк.; Лук.).
"Иисус сказал им: смотрите, берегитесь закваски фарисейской и саддукейской". "Он заповедал им, говоря: смотрите, берегитесь закваски фарисейской и закваски Иродовой".
"…берегитесь закваски фарисейской, которая есть лицемерие".
Комментарий
Хлеб без закваски – это символ новой жизни. После того, как фараон египетский увидел силу Бога, он отпустил народ еврейский, и этот народ вышел из-под рабства Египта; в дорогу новой жизни народ еврейский взял пресный хлеб, без какой-либо закваски. А потому, с тех времен, всякая закваска считалась примесью нечистот.
Но закваска Иродова, фарисейская и саддукейская в этой притче обозначает не хлеб в вещественном смысле, а извращенные еретические учения и три различных мировоззрения, или, вернее, три типа душевного уклада, неспособных воспринять смысл жизни и обречённых на всегдашний разрыв с Христом: иродиане, саддукеи, фарисеи. И ученики Христа тоже "поняли, что Он говорил им беречься не закваски хлебной, но учения фарисейского и саддукейского" (Матф.).
Закваска сильна тем, что, перемешанная с мукой, она придаёт свою сущность всему хлебу. Так и еретическое учение, заронив даже малую искру в чьем-нибудь сердце, быстро превратится в огромный огонь и захватит собой всего человека.
Иродиане – это люди, примкнувшие к партии Ирода-правителя, несмотря на его чужеземное происхождение, и добившиеся высокого положения предательством, лестью, низкопоклонством и разными тёмными услугами. Они заботились только о карьере, роскоши и удобствах, а требования религии, интересы общественной жизни, страдания родного народа их волновали очень мало. Для личного сытого и беспечального существования они готовы были пожертвовать всем. Такая чёрствость сердца и равнодушное отношение к ближнему представляет решительное препятствие для единения с Христом.
Христианство же, по своему практическому осуществлению, есть служение ближним. Предательское чужелюбие и эгоизм – это и есть Иродова закваска, своего рода порок сердца. Можно говорить и о государстве, как Иродовой закваске, но только в свете того, когда из государства делают фетиш, идола.
Берегитесь, говорит Христос, ставить материальное слишком высоко в вашей системе ценностей, и не связывайте ваших надежд на перемены жизни с переменами внешних обстоятельств, не думая о перемене сердца.
"Не надейтесь на князей, на сына человечeского, в котором нет спасения. Выходит дух eго, и он возвращается в землю свою; в тот день исчезают все помышлeния eго", – говорит псалмопевец Давид и даёт ответ, на кого возлагать своё упование: "Блажен, кому помощник Бог Иаковлев, у кого надежда на Господа Бога своего…" (Псал.).
Берегитесь также, говорит Христос, такой духовности, которая смотрит только на внешние поступки и забывает о внутреннем состоянии сердца человека.
Вся религия для фарисеев заключалась в соблюдении внешней обрядности и внешней чистоты.
У Св. Луки сказано: "…берегитесь закваски фарисейской, которая есть лицемерие". Это частично и есть истолкование притчи.
Фарисеи Христом обличаются за то, что слишком много заботятся о "внешней" чистоте, пренебрегая чистотой "внутренней", очищением своей души от греховных страстей и пороков. Он сравнивает фарисеев с гробами, "которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты", ибо они по наружности казались людям праведными, но были "внутри исполнены лицемерия и беззакония" (см. Матф.).
Поэтому очень важно, чтобы наше внешнее состояние соответствовало внутреннему. Если же мы внешне будем тихи и смиренны, а про себя всех осуждать и втайне поступать совсем неблагочестиво и не смиренно, то – это грех (от греч. -ложное), который называется лицемерием или фарисейством.
Саддукейская закваска – по сути, неверие в Бога. Для них религия была хорошей благочестивой традицией, одним из принципов еврейской жизни.
Здесь следует привести и слова апостола Павла: "Разве не знаете, что малая закваска квасит всё тесто? Итак очистите старую закваску, чтобы быть вам новым тестом, так как вы бесквасны, ибо Пасха наша, Христос, заклан за нас. Посему станем праздновать не со старою закваскою, не с закваскою порока и лукавства, но с опресноками чистоты и истины" (1 Кор.).
Быть человеком – это значит не внешне только, но прежде всего внутренне измениться. Изменить образ мысли и чувств, сделать их соответствующими евангельскому идеалу, евангельским заповедям чистоты.
Не модные одежды и постное выражение на лицах должны быть достоянием человека, а постоянно проявляемое во всех случаях жизни терпение, сострадание, милосердие, помощь нуждающимся, совесть и стыд.
34.Притчи о Свете истинном
(Матф.; Иоан.; Лук.).
" Вы – свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы. И зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме".
" Я свет миру " (Иоан.), – говорит о Себе Христос.
Комментарий
Как в Ветхом завете огненный столп указывал евреям путь из Египта к лучшей жизни в земле Обетованной, так Христос в Новом завете указывает уже не одним евреям, а всему человечеству путь из области греха к праведной жизни.
В пророчестве св. Иоанна говорится, что слава Божия освещает Новый Иерусалим, и светильник его – Агнец (см. Откр.). Так что, "Свет мира" – это, собственно, Иисус Христос; но поскольку верующие в Него воспринимают этот свет и отражают его в мир, то и они являются "светом мира". Таковы Апостолы и их преемники.
Они должны жить так, чтобы, видя их добрые дела, люди прославляли бы Бога. И потому Христос продолжает слово, говоря: " Так да светит свет ваш перед людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного" (Матф.)."
Христос, по его словам, зажег неугасимый свет благодати. И он призывает апостолов, чтобы этот свет стал делом их подвига, свет их жизни светил и другим, "чтобы вам быть неукоризненными и чистыми, чадами Божиими непорочными среди строптивого и развращенного рода, в котором вы сияете, как светила в мире…" (Филип.).
"Не может укрыться город, стоящий на верху горы". Христос наставляет Своих последователей быть внимательными к своей жизни, потому что на них будут смотреть все. Не думайте, говорит Он, что вы будете скрываться; вы будете на виду; поэтому обращайте внимание на то, чтобы жить непорочно, да не послужите соблазном для других.
В другой раз Он заповедует Своим ученикам: "Что говорю вам в темноте, говорите при свете; и что на ухо слышите, проповедуйте на кровле" (Матф.); здесь Господь имеет в виду следующее: то, о чем Он беседовал с Апостолами наедине и в небольшом углу Палестины, они должны будут проповедовать по всему свету, всенародно.
"Светильник тела есть око; итак, если око твое будет чисто, то и все тело твое будет светло; а если оно будет худо, то и тело твое будет темно. Итак, смотри: свет, который в тебе, не есть ли тьма? Если же тело твое всё светло и не имеет ни одной темной части, то будет светло всё так, как бы светильник освещал тебя сиянием".
Комментарий II
Как известно, в христианском опыте зрительная функция, понимаемая прежде всего символически в смысле сердечного, духовного созерцания, является важнейшим путем постижения божественных откровений. Чувственное зрение само по себе ничем не может помочь человеку при отсутствии чувственного света. То же самое относится и к созерцанию божественного света в уме человека.
Ум человека создан по образу Божию. Поскольку Бог есть свет, то и ум обладает светом. Однако это относится к естественному человеку, в то время как в падшем ум тускнеет, помрачается и заслоняется страстями. Привязанность к земным радостям и сокровищам омрачает ум, то духовное око человека, которое с пришествием Христа озарено светом Его учения и жизни вечной в Царствии Небесном. Затемнение духовного ока погружает душу человека в состояние нравственной тьмы. В Послании к Ефесянам Апостол желает, "чтобы Бог… просветил очи сердца вашего…" (Ефес.).
Надо обязательно отметить: вообще вся деятельность Церкви направлена на раскрытие духовного зрения в каждом человеке.
Здесь "око" – не только источник зрения, но и понятие, взгляд на вещи.
Если взгляд у человека на вещи или события правильный, чистый, то и поступки будут его правильны и чисты.
И наоборот: если человек в своих суждениях и понятиях ложен, то и дела его будут неверными.
И под словом "тело" надо понимать не только наше физическое тело (руки, ноги, лицо), а то, чем является человек в совокупности – дух, душа, тело, помыслы, желания, поступки… Для того, чтобы тело было "светло", чтобы человек "светился", должны быть чистыми его побуждения, его чувства и мысли.
35. Притча о выборе места
(Лук.).
" Замечая же, как званые выбирали первые места, сказал им притчу: когда ты будешь позван кем на брак, не садись на первое место, чтобы не случился кто из званых им почетнее тебя, и звавший тебя и его, подойдя, не сказал бы тебе: уступи ему место; и тогда со стыдом должен будешь занять последнее место. Но когда зван будешь, придя, садись на последнее место, чтобы звавший тебя, подойдя, сказал: друг! пересядь выше; тогда будет тебе честь пред сидящими с тобою, ибо всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится".
Комментарий
В евангельском смысле, эта притча есть поучение, направленное против иудейского высокомерия, так как иудеи считали себя достойными первых мест в Царствии Небесном, но вынуждены были спуститься с "захваченных высот", потому что другие народы в глазах Бога (Царя Небесного) оказались достойнее их.
Проявление человеческого самолюбия совершается чаще всего именно в житейской обстановке, в гостях, в гостиной, в столовой. Как и в древние времена, современный гость тоже хочет сесть на место более почетное. И, конечно, кроме трапез самых бедных людей, во всех странах мира идет, хотя и незаметное, соревнование в честолюбии.
Скромность – трудная форма добра!
Человек, болезненно думающий о том, как бы в чем не поставить себя ниже другого и как бы поставить себя выше другого, не способен к созидательному труду, тем более к высшему, духовному.
Тщеславие есть признак не только нравственного, но и умственного застоя. В мудрых и спокойных словах Христос открыл эту истину.
Он указал, что явлению милосердия более всего мешает человеческое самолюбие: "Больший из вас да будет вам слуга" (Матф.). Тому же учил Павел: "Всё должно быть благопристойно и чинно" (1 Кор.), "Не о себе только каждый заботься, но каждый и о других" (Филип.).
Чем больше человек собою похваляется и себя превозносит, тем более он кажется жалким для окружающих. И чем человек скромнее, тем он приятнее для всех. Скромных все любят; тщеславные всех отталкивают. Таково действие духовного закона, который действует даже в неверующих людях. И если они не ценят скромности в себе, они всегда ценят её в других людях.
Скромность – одна из самых прекрасных черт человеческой личности. Скромность, безусловно, равна милосердию, так как в силу одной своей скромности человек уже милосерд к другим людям – не надоедает им своими претензиями, не мучает их своим посягательством на какую-то значительность. Вольно и невольно, скромный всегда отдает честь людям, которые все имеют от Бога свои дары.
Скромный оттого никогда в жизни не проигрывает; его таланты и достоинства не унижаются его скромностью, наоборот, еще больше вырастают. И скромность отнюдь также не означает слабости, как думают некоторые; нет, именно она и есть сила и доблесть духа. И в жизни обществ и народов гордыня идет перед погибелью. Уровень культуры прямо пропорционален скромности общественной и международной. И оттого Слово Бога, создавшее миры, приняло на Себя жизнь скромного Человека и прошло страдальческим путем жизни, показывая дух скромности, как свет, ведущий в бесконечную славу.
Смирение Христа Иисуса стало печатью истины в человеке.
Ученики, спорившие между собою о том, кто из них больше, то есть кто из них будет первенствовать по власти и чести в том царстве Мессии, открытия которого они скоро ожидали, с вопросом приступили к Иисусу "и сказали: кто больше в Царстве Небесном?" Ответ Господа прямо и решительно направлен против всякого стремления среди учеников Его к первенству, будь то вопрос славы или власти: "кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою" (Марк.).
" Не стремитесь к первенству в Моей Церкви , – как бы этим говорит Христос, – ибо с первенством соединены будут наибольшие труды и наибольшее самоотречение, а отнюдь не покой и слава, как вы думаете ".