Свое, достаточно развернутое и многоаспектное, видение философии предложил Юрий Крижанич. В трактате "Политика" он пишет: "…человеку от рождения даны два дара, которых лишены бессловесные животные: разум, – чтобы [он] мог научиться мудрости, и руки, – чтобы мог делать мудреные или искусные вещи… Мудростью называется знание наиважнейших и наивысших вещей. А именно: о Боге, о небе, о земле, о человеческих нравах, о законопорядке и обо всяких великих, господских, премного важных и необходимых вещах. Знание – это понимание причин вещей, и знать – это [значит] понять причины вещи. А кто не знает причин, не знает и самой вещи. Философия или мудролюбие – это греческое и неудобное для нашего языка слово, и по-нашему правильнее [будет] называть ее "заботой [о мудрости]" и "желанием мудрости", а философа [звать] – "рачителем мудрости"… Из всего, что доселе было сказано, явствует, что философствовать или мудрствовать [это] не что иное, как думать о причинах всяких вещей и выяснять, отчего, из чего, каким образом и для чего происходит то или это".
В рассуждениях Юрия Крижанича сказывается традиция античного видения философии. К примеру, он пишет, что "…всякий разумный муж должен быть философом в тех делах, которыми он занимается, особенно [если он] политик или какойлибо начальник. Если начальник хочет верно судить о вещах, он действительно должен понять причины многих и премногих вещей. Ибо никто не судит верно о какой-либо вещи, если не знает, от какого корня и вершины она происходит или отчего, из чего, как и для чего она сотворена. Короче говоря, философия – это не [особое] искусство или наука, а скорее тщательная и обдуманная рассудительность или опытность в суждении о всех вещах. Ибо философия учит правильно судить обо всех вещах, не ошибаться и не заблуждаться. Философ и ничего не знает, и знает все.
Подлинный философ ничего не умеет делать и обо всем может судить".
Юрий Крижанич также предлагает свою структуру философского знания. В сочинении "Политика" Юрий Крижанич указывает: "Во-первых, мудрость можно разделить на две части: одна [из них] мудрость духовная, а другая – мирская. Во-вторых, духовная мудрость именуется богословием, и у нее есть свои подразделения, о коих мы здесь умолчим. Мирская мудрость разделяется на три части: на философию, математику и механику. В-третьих, механика или рукоделие и промысел включает в себя рукодельное ремесло, и земледелие, и торговлю. Математика (или дивное учение) включает в себя музыку, арифметику, геометрию и астрономию, то есть искусство музыкальной игры и счета, землемерие и звездочетство. Философия включает в себя логику, физику и этику. А логика (или наука о беседах) включает грамматику, диалектику, риторику и поэтику. К физике относится врачевание и изучение разных тел: руд, камней, деревьев, трав, животных и всех прочих. Этика (или наука о нравственности) включает идиоэтику (или науку о личной нравственности), которая учит, как должен вести себя каждый человек, экономию (или науку о хозяйстве), которая учит управлять домом или челядью, и политику (или науку об управлении народом и королевскую мудрость), которая учит справедливо, славно и достойно управлять народами, городами и странами".
На основании приведенных примеров мы можем видеть, что философия понималась на Руси полисемантично. Во-первых, как всеохватывающее знание о мире; во-вторых, как высшее достижение человеческого опыта; в-третьих, как самопознание; в-четвертых, жизнестроительное учение; в-пятых, как высшая духовная ценность; в-шестых, как просветительство; в-седьмых, как умение мыслить; в-восьмых, как умение выражать в произведениях искусства значимые для человека вопросы бытия. О полисемантичности русской средневековой философии справедливо, на наш взгляд, пишет М. Н. Громов, выявляя истоки этой особенности отечественного философствования: "В целом наиболее адекватным выражением для обозначения русской средневековой философии представляется термин "мудрость", соотнесенный с понятием божественной "Премудрости". Этот термин отражает изначальное состояние философии, когда она еще не порвала с единством породившей ее культуры и практики, не стала отвлеченной спекулятивной дисциплиной… Смысл, назначение, многообразие философии наиболее объемно, всесторонне, разнообразно проступают именно во множественности ее определений, полисемантизм которых соответствует ее полифункциональности. Было бы наивно считать, что конечными определениями рассудка можно исчерпать бесконечную глубину мудрости, пытающейся осмыслить неисчерпаемость человека и бездну мироздания. В Древней Руси прекрасно это понимали и по-своему выразили". Цель же философствования – знание истины и жизнь в истине.
Различные аспекты в толковании целей и задач философии, выводимые из ее определений, вели к выделению различных аспектов понятия "философ".
Одним из первых в памяти поколений с почетным званием "философ" остался просветитель Кирилл Философ. Он объединял в себе мирскую мудрость и истины веры. Примером этого типа философа на Руси был Климент Смолятич, о котором летописец писал как о "книжнике и философе", подобного которому на Руси не было.
Нужно отметить, что философами в средневековой Руси именовали античных мыслителей, таких как Платон, Аристотель, Демокрит, Эпикур. Показательно то, что образы античных мыслителей приобретали явно русские национальные черты. Эта тенденция восприятия русскими Платона отражена, например, в рекомендациях "Иконописного подлинника": "Рус, кудряв, в венце; риза голуба, испод киноварь; рукою указует на свиток".
Реже, что тоже мы можем встретить, философами именовались представители восточной мудрости. Такие определения встречаются, например – относительно царя Соломона, Авиценны или индийского старца Варлаама, наставляющего своего ученика – царевича Иоасафа.
Часто философами называли апологетов и деятелей патристики, например – Юстиниан Мученик, Климент Александрийский, Августин Блаженный. Именно следуя этой традиции в славянском "Прологе" о Максиме Исповеднике сказано, что он был "философ до коньца житием и словом пресветел", а в службе ему Максим Исповедник называется "истинным философом".
В Средние века формируется особый тип философствования, который развивается в среде аскетов. Например, в знаменитой хронике Георгия Амартола описываются монахи Александрии, которые признают за философа лишь того, кто освободился от мирских привязанностей, а образцом философствования для них является Иисус Христос. На Руси эта точка зрения была достаточно популярна. Примером тому может служить то, что в "Повести временных лет" Нестор Летописец называет философом византийского миссионера, выступавшего перед князем Владимиром со знаменитой "Речью философа", в которой он изложил истины христианских ценностей.
Почитались философами те, кто стремился к познанию Софии Премудрости Божией. Как, например, об этом сказано у Кариона Истомина:
…Убо мудрость есть, росски толкована,
Еллински от века Софиею звана.
Любители той философы звались
И добронравством украшались…
Иногда философами именовались мудрые политические деятели. Например, Иван Пересветов таковым именует турецкого правителя в "Сказании о Магмете-султане".
Следует отметить популярность, какой пользовался тип философа, представленный Феодосием Печерским. В данном случае, философ – это мудрец, отличающийся праведной жизнью, источник его мудрости – вера. Обычно приверженцы подобной установки отвергали мирскую мудрость, считая, что она дает лишь ложные знания. Примером может быть точка зрения протопопа Аввакума, изложенная в Пятой беседе "Книги бесед": "Писано есть: "Погублю премудрость премудрых и разума разумных отвергуся. Где премудр, где книжник, где совопросник века сего? Не обуя ли Бог премудрость мира сего? Понеже не разуме мир премудростию Бога, благоизволи Бог буйством проповеди спаси верующая".
Рассуждение. Альманашники. И звездочетцы, и вси зодейшники познали Бога внещнею хитростию. И не яко Бога почтоша и прославиша, но осуетишася своими умышленьями, уподоблятися Богу своей мудростию начинающе… все сии мудры быша и во ад угодиша, достиглша с сатаною разумом своим небесных вердей, и звездное течение поразумевше, и оттоле пошествие и движение смотрях небеснаго круга, гадающе к лутшей жизни века сего, настоящей, или тщету или гобзование, и тою мудростию своею уподобляхуся Богу, мнящеся вся знати. …Якоже древле рече диавол: "поставлю престол мой на небеси и буду подобен вышнему", тако и тии глаголют: мы разумеем небесныя и земная, и кто нам подобен! …Сего ради отверже их Бог…".
Подобная установка понимания философии исходила из четкого противопоставления мира земного и мира божественного, мира зла и мира добра. Истинная философия, в данном случае, – только христианское мировоззрение. Внешняя, мирская мудрость – есть заблуждение, ибо она связана с преходящим, изменчивым материальным миром.
Таким образом, мы можем отметить многоаспектность понимания термина "философ" в средневековой Руси, как и то, что "…полисемантизм данного термина отражает разнообразие философской мудрости в ее многовариантности".
Важным для понимания отечественной средневековой философии является выяснение творческих методов русских книжников.
Древнейшим и одним из самых развитых и распространенных был метод художественный, основой которого являлось, свойственное русским мыслителям, образно-поэтическое мировосприятие. Подтверждающим фактом является развитие русского языка. Слово отражало не только понятие о вещи, явлении, оно являло единство понятия и метафоры, а "…совокупность же подобных слов-образов составляла целостную систему живого языка, который сильнейшим образом воспитывал художественный, образно-поэтический, эстетический тип мировосприятия и соответствующий ему способ философствования". Примеры тому: "Слово о Законе и Благодати" митрополита Илариона, "Слово о том, что есть София Премудрость Божия", сочинения Максима Грека. Сказанное относится как к вербальным, так и к невербальным текстам русской культуры.
Наравне с образно-поэтическим восприятием мироздания, для русского средневекового философствования характерен символический метод, который наиболее выявлял двойственность окружающей человека действительности: в каждом явлении, событии прочитывался второй, сакральный смысл. Средневековую культуру невозможно понять без знания символики чисел, цвета, света и т. д. Весь мир воспринимался как комплекс символов, понять которые и соединить в единое целое – задача мыслителя. Именно так понимает мироздание Кирилл Туровский, что отразилось в его "Поучении". Природа, как указывает мыслитель, есть символ высших истин, познание ее ведет к проникновению в скрытые тайны бытия: "Ныне солнце, красуясь, к высоте восходит и, радуясь, землю согревает, так же к нам взошел от гроба праведное солнце Христос и всех верующих в него спасает. Ныне луна, с высокой спустившись ступени, большему светилу честь отдает; уже Ветхий закон, по Писанию, с субботами и пророками прошел, Христову закону с воскресеньем честь подает. Ныне зима греховная покаянием прошла, и лед неверия постижением Бога растаял; зима языческого кумирослужения апостольским учением и Христовой верой прекращена, лед неверия Фомы показанием ребра Христова растаял. Сегодня весна красуется, оживляя земное естество: бурные ветры, тихо повевающие, содействуют росту плодов, и земля, питающая семена, зеленую траву рождает. Весна красная есть вера Христова, которая крещением опять порождает человеческое естество, бурные же ветры – грехотворные помыслы, которые покаянием претворяются в добродетель, душеполезные плоды наполняются; земля же естества нашего, как семя Слово Божье приняв и страхом Его проникнув, всегда дух спасения рождает…".
Постепенно в русской средневековой философии формируется и развивается научный метод, проявляющийся в трудах таких мыслителей, как Кирик Новгородец.
Исходя из характера источников и способа изложения в них философских представлений, а также понимания философии в средневековой Руси, можно отметить, что русской философии изначально было чуждо стремление к абсолютно абстрактной, принципиально интеллектуальной систематизации взглядов. Во многом она представляла собой "…чисто внутреннее, интуитивное, чисто мистическое познание сущего, его скрытых глубин, которые могут быть постигнуты не посредством сведения к логическим понятиям и определениям, а только в символе, в образе посредством воображения и внутренней жизненной подвижности". С этим высказыванием А. Ф. Лосева трудно не согласиться, исследуя тексты русской средневековой мысли. И все же, несмотря на данную тенденцию, русские мыслители предприняли попытку построить свою систему философии.
Мы можем определить проблемное поле русской средневековой философии, центральной темой которого была тема человека и исторического процесса, при этом всюду доминировала моральная установка. Мы вполне можем согласиться с мнением В. В. Зеньковского, что "…исключительное внимание к философии истории, конечно, не случайно и, очевидно, коренится в тех духовных установках, которые исходят от русского прошлого, от общенациональных особенностей "русской души"". Интерес к данной проблематике проявился в различных сферах русской средневековой культуры. Даже наиболее распространенный стиль русской средневековой литературы – "монументальный историзм" (Д. С. Лихачев) – четко демонстрирует слияние в единое целое двух ведущих проблем отечественной истории и философии, через которые рассматриваются все остальные вопросы, – история и предназначение в ней человека.
Интерес к философии истории был характерен как для оригинальных сочинений русских мыслителей, так и отразился в выборе русскими книжниками византийских текстов для перевода.
Абсолютно справедливо мнение, что "…исповедальный, экзистенциальный, нравственно акцентированный характер (русской философии. – Авт.) также способствовал превращению философии не в узкий набор профессиональных дисциплин, но в серию страстных, сменяющих друг друга, взаимно полемизирующих смысложизненных учений, где важнейшим было вопрошание о смысле человеческого существования, о судьбе Отечества и о ходе мировой истории".
То, что осмысление исторического процесса, событий в нем происходящих, было актуально для отечественных средневековых мыслителей, доказывает факт, что уже первый русский философ – киевский митрополит Иларион – создает свою концепцию философии истории.
Митрополит Иларион Киевский – знаковая фигура в русской истории: первый митрополит, избранный из русских, человек, стоящий у основ традиций русского монашества, принимавший активное участие в политической жизни своего времени, разрабатывавший русское законодательство. В его "Слове о Законе и Благодати" отражается глубокое и всестороннее знание и понимание византийских традиций. Он, к примеру, неоднократно ссылается на тексты Георгия Амартола, Козьмы Пресвитера, "Жития Кирилла Философа", "Похвального Слова Кириллу и Мефодию", произведений Ефрема Сирина, Кирилла Александрийского, Василия Великого. Иларион хорошо разбирался в дискуссиях александрийской и антиохийской школ, хотя ближе ему была первая. Иларион не просто один из ранних трансляторов достижений средневековой культуры на русскую почву. Он оригинальный мыслитель, сделавший предметом своих размышлений судьбы всего человечества и Руси в тех масштабах, в которых в то время могла вырабатываться концепция истории в целом, попытавшийся вскрыть основные тенденции и движущие силы ее развития. Его сочинения, кроме "Слова о Законе и Благодати" еще и "Молитва", оказали большое влияние на русских средневековых мыслителей и являлись проводниками византийских идей в славянском мире.