В "Слове о Законе и Благодати" историческое прошлое человечества, с одной стороны, рассматривается Иларионом как две великие эпохи – Ветхого и Нового Заветов, а с другой – как вступление к русской истории с ее великими свершениями, великим назначением и великими деятелями. Это отражено в самом начале "Слова о Законе и Благодати" и является программой сочинения: "О Законе Моисеем данном, и о Благодати и истине в Иисусе Христе явившихся; о том как Закон отошел, а Благодать и истина всю землю исполнили и вера на все языки простерлась, и на наш народ русский".
Иларион рассуждает о преемственности Византии и Руси, о причинах принятия греческой веры князем Владимиром. Он пишет: "…наслышан был он (князь Владимир. – Авт.) всегда о благоверной земле греческой, христолюбивой и сильной верою, как единого Бога в Троице чтут и Ему поклоняются, как у них совершаются явленья, и чудеса, и знаменья, как церкви людьми там полнятся, как все грады благоверны, все в молитвах предстоят, все пред Богом предстают. И слыша это, возжелал он сердцем, возгорелся духом, чтоб быть ему христианином, и земле его". Для усиления озвученной идеи Иларион применяет к князю Владимиру слова, обращенные в Евангелии к Фоме: "Блаженны не видевшие и уверовавшие"; князь Владимир сравнивается с византийским императором Константином по силе веры и добродетелям. Иларион указывает, что как Константин с матерью своей Еленой проповедовал христианство, так и князь Владимир с бабкой своей Ольгой просвещал и крестил Русь. Касаясь добровольности крещения русских, Иларион отмечает: "Да если кто и не с любовью, то со страхом перед повелевшим крестились, ведь было благоверие его (князя Владимира. – Авт.) с властью сопряжено".
Прошло немного времени после принятия Русью христианства, но какие перемены можно видеть вокруг: "Узри же и город, величеством сияющий, узри церкви цветущие, узри христианство растущее. Узри город, иконами святых освященный и блистающий, и фимиамом курящийся, и хвалами, и молитвами, и песнопениями святых оглашенный". Таким образом, по мнению Илариона Киевского, следуя традициям Византии, Русь постепенно, но в то же время довольно быстро достигает желаемого идеала.
Священная история, по мнению Илариона, продолжается: "Закон предтечей стал и слугой Благодати и истине, истина же и Благодать – слуга веку будущему, жизни нетленной. Как Закон приводил подзаконных к благодательному крещению, так крещение сынов своих впускает в вечную жизнь", где связующим звеном является уже сам князь Владимир. Русь становится местом проявления Благодати: "…зори благоверия явились… слово евангельское землю нашу осияло… церкви возводились… иконы являлись… крест грады освятил… епископы, стали перед святым алтарем, жертву бескровную вознося. Попы и дьяконы, и весь клир украсили и лепоту одели святые церкви… фимиам, Богу воспускаемый, очистил воздух, монастыри на горах встали… все люди наполнили святые церкви, восславили Его". Перед нами не что иное, как первая картина Святой Руси.
В подобных рассуждениях Иларион близок к Нестору Летописцу, который также отмечает значимость Киева как места явления Благодати, что предсказано еще апостолом Андреем. Андрей Первозванный принес истинный дух христианства на русскую землю и, следовательно, первый призванный и просветил Русь, а через него и сам Иисус Христос. Легенда об апостоле Андрее Первозванном гласит: "…сказал бывшим с ним ученикам: "Видите ли горы эти? На этих горах воссияет благодать Божия, будет город великий, и воздвигнет Бог многие церкви". И взошел на горы эти, благословил их, поставил крест, и помолился Богу, и сошел с горы той, где после возник Киев". Нестор Летописец не сомневается, что Русь избрана среди народов для великого предназначения, которое ей предстоит осуществить в исторической перспективе.
В "Слове" Илариона Киевского впервые звучит концепция "Киев – Третий Иерусалим", что объясняется достигнутым благочестием, а главное – великим будущим, предсказанным и уже осуществляющимся. Киев становится самым значимым местом на земле. Этому способствует и то, что князь Владимир и княгиня Ольга поступили подобно святому Константину и святой Елене, принесшим во Второй Иерусалим – Константинополь – крест из Иерусалима и проповедовавшим веру христианскую, "…принеся крест из Иерусалима Нового – Константина града, по всей земле своей его поставив, утвердили Веру". Дело Константина продолжил Владимир. И уже Киев воспевается митрополитом Иларионом как Третий Иерусалим, как святой град.
Несмотря на Благодать, явленную через Иисуса Христа, мир остается ареной столкновения добра и зла. Борьба Божественных и дьявольских сил отражается на конкретных исторических событиях, на действиях отдельных личностей и всем ходе истории. Мы можем видеть это на примере философии истории Нестора Летописца, который объединил разрозненный русский летописный материал, осмыслил его с точки зрения выстроенной им цельной, логически систематизированной историософии. Констатировав, что славянский народ образовался среди потомков Иафета, сына Ноя, Нестор тем самым вводит историю своего народа в мировую историю, которая, в свою очередь, входит в церковную историю, более значимую, чем история мира. При этом изначально Нестор выражает идею богоизбранности славянского народа: вся мировая история – канва для истории народа, цель которого – воплотить Благодать. Именно с этим связан рассказ о выборе вер, о том, что определяющим фактором явилась красота богослужения. Показательно и само обсуждение выбора веры. Русские искали не Закона, а именно Благодати, которая отождествлялась с красотою, совершенством и гармонией, с порядком высшего свойства. Характерное для русских образно-символическое восприятие мира, максимализм, стремление сразу же достигнуть абсолюта нашло отклик в красоте византийского богослужения. Вот почему богослужение, литургия, дающие возможность мгновенного выхода за рамки окружающего мира, возможность прорыва к вечности, абсолюту, встречи с Богом лицом к лицу, заняли центральное место в религиозной и духовной жизни Руси.
Нестора больше волнует настоящее и прошлое, чем будущее. Для него антиномия "время–век" решается в пользу времени, где время – это установленная Богом перемена реального;
оно разделяется на лета, дни, числа, по которым человек "чтет своея жизни конец". Дохристианская история Руси – период "невегласия", непонимания себя, а с принятием христианства Русь начинает осуществлять свое великое предназначение; при этом Нестор не сомневается в его реализации, он вообще не считает это темой для обсуждения – будущее продолжит настоящее своим чередом.
Нестор Летописец и митрополит Иларион говорят о прошлом и настоящем, но менее всего – о будущем, ведь оно так ясно, оно определяется принятием Русью христианства. Будущее для них предсказуемо. Это соответствует историческому периоду, когда эти авторы создавали свои сочинения, и период этот еще был слишком далек от мистики эсхатологизма и апокалипсиса Московской Руси.
Какова же роль Руси в Священной истории? Этот вопрос неизбежно возникал из рассуждений об истории человечества. И через этапы разрешения этого вопроса Русь постепенно движется от Киева к Москве, от века XI к веку XVII.
В сочинениях русских мыслителей, начиная с авторов XI в. – Илариона Киевского и Нестора Летописца – возникает понятие "Святая Русь" ("земля святорусская"), за которым не стоит национальная идея или географическое определение в современном смысле, но которое отражало определенные константы средневекового сознания. Святая Русь – категория едва ли не космическая. По крайней мере, в ее пределы (или, что точнее, беспредельность) вмещаются ветхозаветный Эдем и евангельская Палестина. Русь, как и Византия, понимает себя не как Восток или Запад, а как центр мира, в котором отражен весь мир. И проявляется эта тенденция уже в XI в. Особую роль в этом процессе играла церковь, ее стремление к самостоятельности. Показательно в этом отношении развитие определенных констант в русском искусстве. Например, идея "Святой Руси" иллюстрируется строительством храмов. Храм демонстрировал не только историю от Сотворения мира, но и саму Русь отделял от мира антихриста, вознося к миру горнему. Например, храм Святой Софии в Новгороде (XII в.): многократные попытки живописцев изобразить благословляющую десницу Спаса в куполе не имели успеха, так как, по преданию, всегда получалась рука, зажатая в кулак. Считалось, что в руке Христа сохраняется судьба города.
Русь сама воспринималась как храм, в который должны войти человечество, ангелы и вся низшая тварь. Эта идея наилучшим образом выражена в русской форме купола – луковицы. Византийский купол над храмом изображает свод небесный, покрывший землю. Русский купол воплощает идею молитвенного горения к небесам. Это огненная вспышка, увенчанная крестом. Через это видимое снаружи горение, по представлениям русских средневековых зодчих, небо сходит на землю, проводится внутрь храма и становится здесь тем его завершением, где все земное благословляется и приводится к соборному целому: "В этой огненной вспышке весь смысл существования "Святой Руси"… это как бы предвосхищение того образа Божия, который должен изобразиться в России" и через это же горение все земное и Святая Русь восходят к Богу. Подобная точка зрения сочеталась с мировоззренческими установками времени: в сочинениях киевских авторов звучала мысль, что миссия России – быть носительницей и хранительницей истинного христианства.
Формирующаяся идея "Святой Руси" должна была найти стабилизирующий ее базис, то есть решить проблему соотношения власти религиозной и светской. Этот вопрос возникает уже в "Слове" митрополита Илариона. Он показывает, что наследственно-социальная основа власти на Руси предполагала определенные дополнения к византийским концепциям. Для Киевского митрополита Илариона божественность власти проявляется в озарении Владимира, крещении Руси, добрых деяниях, что дает возможность сравнивать князя с апостолами, то есть для Илариона божественность власти – божественность деяний, что выражено в русских текстах более, чем в византийских аналогах. При этом постоянно подчеркивается, что наследственность власти является синонимом ее истинности.
Религиозная сфера деятельности Владимира трактуется Иларионом как "благоверие". Автор говорит о "подвиге благоверия", о том, что Владимир для Руси – "наставник благоверия", и, что самое главное, успех христианизации страны объясняется соединением в одно целое у Владимира благоверия и власти, власти и религиозного идеала. Не случайно Иларион обращает внимание в характеристике Византии на благоверие: князь Владимир наслышан о "благоверии земли греческой", где все "грады благоверны". Вопрос о благоверии выводил русских мыслителей на проблему соотношения светской и религиозной власти.
Иларион, несомненно, разбирался в тонкостях византийской фразеологии, в частности, в данном вопросе прослеживается знание концепции константинопольского патриарха Фотия ("правильность догматов предполагает упорядоченность государственного устройства"). Иларион стремится к объединению светской власти и христианских идеалов, что должно уровнять светскую и церковную власти. Религиозная власть – идеал неоспоримый, ее величие и сила не вызывает сомнений и вообще не обсуждается. Светская власть должна стать такой же, да она и не может быть иной в Святой Руси: должна быть преодолена грань между Богом и кесарем. Правитель не должен быть носителем антагонистической силы по отношению к власти Бога, для человека не должно быть раздвоения при выборе между ними. Следовательно, князь (правитель) должен стать также представителем Бога. Речь не идет об объединении власти в одном лице, а об их единении "по духу и сути". Отсюда и постоянно звучащие требования благочестия и чистоты веры по отношению к князю.
У Илариона вслед за византийскими мыслителями (Фотием и Агапитом) звучит идея "симфонии" ("согласия") светской и духовной власти. Но в то же время наблюдается тенденция религиозного обоснования наследования власти, для чего вводится метафизическая аргументация династического правления.
Иларион обращается к обсуждению группы вопросов, связанных с выяснением сущности и употребления власти светской. Сущность государства божественна, так как в своем назначении оно реализует Божественную волю и Божественный Промысел. Носитель власти – "причастник" Небесного Царства. Происхождение власти – наследственное. Власть должна была употребляться "праведно". Этот тезис приводил Илариона к дискуссии о формах правления и методах реализации власти. Применяемая формула "единодержец своей земли" означает мнение о единодержавии как о единой и суверенной власти в пределах всей подвластной князю земли. Власть князя крепка "мужеством и смыслом", а также тем, что он "землю свою пасуще правдой". Идеалы религиозные должны быть близки князю. Главное для князя – забота о своих подданных, так как за все происходящее на его земле именно он, а не кто иной, будет отвечать перед Богом, независимо от того, знал князь о происходящем или нет. Управление должно основываться на милосердии, а не на наказании.
В сочинениях русских мыслителей указывается, что князь отвечает за вверенное ему Отечество не только перед Богом, но и перед подданными. Эта идея отразилась в сочинениях митрополита Киприана. Подданные должны видеть в своем правителе опору и надежду, а также иметь право спросить за происходящее, так как в руках правителя – их судьбы. Подданные подчиняются правителю абсолютно, но он должен ощущать ответственность, на него возложенную.
Аналогично рассуждает и Нестор Летописец: "Бог даетъ власть, ему же хощеть; поставляетъ бо цесаря и князя вышний, ему же хощеть дасть… аще бо кая земля управится пред Богомъ, поставляетъ ей кесаря или князя праведна, любяща судъ и правду".
Исторические реалии, феодальная раздробленность Руси оказали влияние на коллизии развития темы власти. Но именно преодоление этих реалий приведет к окончательному выбору в пользу концепции божественного происхождения наследственной власти в Московской Руси.
Постепенно, в связи с теми потрясениями, которые переживала Русь, – феодальная раздробленность, татаро-монгольское иго – в понимании человека все более начинают сказываться пессимистические и эсхатологические мотивы. Пример тому сочинения епископа Серапиона Владимирского. Серапион Владимирский отражает не только последствия испытаний, пришедших на Русь, но и определенную стадию осознания христианских истин. Серапион Владимирский пишет, что его современники уже были свидетелями всех обещанных мук и событий, демонстрирующих наступление конца света (затмение, землетрясение, голод), и все это является следствием того, что Бог "…грехов наших… беззакония нашего вынести не может". Бог через святых учителей (Василия Великого и Григория Богослова, Иоанна Златоуста) пытался наставить на путь истинный Своих сынов, но так как они не слушали слов Его, теперь Он учит людей "не устами, но делом". Само татаро-монгольское иго послано Богом за грехи людей, и все происходящее дополняет картину приближающегося конца: "И не раскаялись мы, пока не пришел на нас немилостивый народ, как наслал его Бог; и землю нашу опустошили, и города наши полонили, и церкви святые разорили, отцов и братьев наших избили…". Страшного суда не избежать, но можно уменьшить вину свою через покаяние и тем самым уменьшить "ужас" Судного дня: "…раскаемся все мы сердечно – и Бог оставит свой гнев; отвратимся от всех злодеяний – и Господь Бог да вернется к нам… Придите и покайтесь со мной, и вместе умолим мы Бога, ибо я знаю: если покаемся мы – будем помилованы…".
В целом мы можем отметить следующее, русская средневековая философия истории развивалась в традициях креационистско-финалистического христианского понимания исторического процесса, когда магистральный ход истории понимается изначально предопределенным Богом и однонаправленным процессом, начальный и итоговый момент которого соединяются воедино в вечности. При этом наблюдается определенная двойственность: христианский провиденционализм неразрывно соединяется с нравственным учением о свободе воли, учением, в котором личный независимый выбор между добром и злом выводит на проблему воздаяния после Страшного суда. "Общая предопределенность истории, таким образом, не распространяется на всю множественность конкретных исторических событий и личных свободно волеизъявляемых поступков людей. История на каждом своем отрезке слагается из совокупности самовластных действий индивидов".
К концу XIII столетия ощущение приближающейся катастрофы еще более возрастает. И все чаще и чаще звучит тема Суда и мучений, которые ждут человека за несоблюдение заповедей Бога. Христианство на Руси уже существовало несколько столетий, восприятие его становилось все более осознанным. И что же возникало перед взорами современников? Идеал оставался идеалом, внешние же проблемы только усиливали различие между желаемым и реальностью: "…мы же считаем себя православными, во имя Божье крещенными и, заповедь Божью зная, неправды всегда преисполнены, и зависти, и немилосердья…".