После величественных и продолжительных богослужений Страстной недели, Правел Алеппский записал: "Каких удивительных обычаев и поразительных подвигов мы были свидетелями среди этого народа! Что за крепость в их телах и какие у них железные ноги! Они не устают и не утомляются. Всевышний Бог да продлит их существование!"
В сочинении находится немало сведений о городах России, о климате, путях сообщения, организации армии, ее содержании, о налогах, об устроении монастырей, о монастырском хозяйстве и т. д. Многие из этих сведений считались в Московии сугубо секретными, и они стали достоянием Павла Алеппского, благодаря дружескому расположению к нему и его отцу Патриарху Макарию влиятельных государственных лиц. Иногда Павел передает в прямом изложении слова и высказывания Царя и Патриарха, которые другие источники не сохранили. Приведем два подобных эпизода.
Первый относится к февралю 1656 года после возвращения Царя в Москву во время войны с "подлыми ляхами", чтобы получить благословение "отца нашего" Патриарха Макария. После торжественных молебствий и славословий, Царь, обращаясь к Патриарху, сказал: "Воистину Бог даровал нам победу над врагами не нашей булавой и мечом, не нашим оружием и решимостью, а вашими великими, святыми молитвами за нас, совершившими то, что произошло, выше наших ожиданий". Приведя эти слова, Павел воскликнул: "Услыхав это, мы изумились силе такой веры и смирения".
А вот фрагмент беседы Царя и Патриарха Макария, состоявшейся в Саввино-Сторожевском монастыре под Москвой. Выразив сочувствие Патриарху Макарию, ведущему пастырское служение в тяжелейших условиях, о которых Царь был прекрасно осведомлен, Алексей Михайлович высказал и свою печаль по поводу несчастия, постигшего его Царство. В 1654 и 1655 годах на Руси отмечались вспышки "моровой язвы", которой издревле назвали эпидемию чумы. Во время того многомесячного бедствия Москва и другие районы сильно пострадали; число смертей по некоторым оценкам, в тот период достигало почти 500 тысяч человек.
Бедствие настигло и многие обители, в том числе и Саввино-Сторожевский монастырь. Братия монастыря, который чтил и опекал Самодержец, заметно уменьшилась. "Диавол позавидовал мне, - горился Царь, - по моим великим грехам умерли монахи моего монастыря, ибо раньше их было более трехсот, а теперь осталось только сто семьдесят". При этом на глазах Царя блестели слезы. После этого монолога Самодержца Павел Алеппский не удержался от восклицания: "Посмотри, брат, на этого Царя и на эти слова: он горевал о смерти монахов и об их малочисленности! Царь, столь высоко стоящий, оплакивает смерть монахов! Поистине его ум и помыслы погружены в созерцание и пребывание в небесных, а не земных делах. Какое счастье и какая радость нам, что мы видели и слышали эти чудесные, удивительные вещи, о коих потом будем рассказывать!"
Сочинение Павла Алеппского наполнено описанием эпизодов поведения Царя Алексея Михайловича, его речей, его поступков и трапез, на которых сочинитель лично присутствовал. Подобных достоверных свидетельств невозможно отыскать в иных описаниях иностранцев. Вот фрагмент подробного и пространного рассказа о царской трапезе, данной в честь прибытия Патриарха Макария в Москву и продолжавшийся от полудня по полуночи.
"Первое, что подавали нам пить виночерпии, было критское вино, чудесного красного цвета и отличного вкуса, затем вишневую воду и мед разных сортов. Что касается видов кушанья, то подавали приготовленные из рыбы блюда наподобие начиненных барашков, ибо, по изобилию рыбы в этой стране, делают из нее разные сорта и виды кушаний, как мы об этом слышали давно. Выбирают из нее все кости и бьют ее в ступках, пока она не сделается как тесто, потом начиняют луком и шафраном в изобилии, кладут в деревянные формы и виде бараков и гусей и жарят в постном масле на очень глубоких, вроде колодцев, противнях, чтобы она прожарилась насквозь, подают и разрезают наподобие кусков курдюка. Вкус ее превосходный; кто не знает, примет за настоящее ягнячье мясо. Также у них много кушаний из теста, начиненного сыром и жареного в масле, разных форм: продолговатые, круглые, как клецки, лепешки и пр. Еще есть у них обыкновенные короны из хлеба, начиненные маленькими, как червяки, рыбами и жареные".
Больше всего потрясло Павла, что после многочасовой царской трапезы, уже заполночь, Алексей Михайлович вместе с боярами отправился в собор, где "слушали вечерню и утреню. И вышли только на заре… Какая твердость и какая выносливость. Наши умы были поражены изумлением при виде таких порядков, от которых поседели бы и младенцы".
Проанализировав свои разнообразные впечатления, архидиакон сделал вывод, построенный на историческом сравнении. "Какой смысл имеют в нашей стране ходячие речи, что христиане не умеют править государством? Да, мы и греки не умеем управлять: это нам не по силам, как сказал один из знающих людей у нас". "Какое сравнение между плохим управлением греков и ослеплением их очей и сердец… и здешним умением управлять. Чужестранцу, хотя он был и патриарх, они не сообщают своих сокровенных тайн, и так делают не только вельможи, но и простолюдины, и малые дети. Все это происходит оттого, что они знают о случившемся с греками и о потере ими царства. Да расширит Бог их разум и умение управлять, еще более того умения и разума, который мы видели! Пусть никто не говорит, что христианам господство не подобает…"
Существует и еще один уникальный комплекс свидетельств о Руси и о Русских Самодержцах: свидетельства православных архипастырей. Не все из них, как Антиохийский Патриарх Макарий, лично бывали в далеком северном Царстве, но о его существовании, и главное - значении, они прекрасно были осведомлены, понимая, что единственная для них защита и поддержка в земном мире - Царство Русское.
"Московский Царь" стал бесспорной и высшей земной властной ценностью на Руси еще в XVI веке. Это - не просто повелитель, но и "обладатель всей вселенной", и подобная мессианская историческая роль безропотно была принята во всем православном мире. Московский Царь занял место Царя Греческого, исчезнувшего с земного горизонта в середине XV века. В 1561 году Царь всея Руси был утвержден в сане соборной грамотой Вселенского Патриарха Иоасафа и епископата всей Восточной Церкви. В грамоте говорилось, что сия "благочестивая грамота неколебимо и твердо дана, благочестивому, боговенчанному и христолюбивому Царю нашему Иоанну". Здесь примечательно и то, что Иоанн Грозный величается так же, как ранее величались константинопольские василевсы, и то, что Патриарх называл его "нашим Царем".
После Иоанна Грозного бесспорное мировое лидерство Москвы и Московского Царя в православной ойкумене не только не оспаривалось, но даже не ставилось под сомнение. Это положение вытекало из общей геополитической ситуации, когда Православие во всех частях света принижалось, умалялось, преследовалось и уничтожалось. Единственное исключение - Россия. Как писал Патриарх Константинопольский Иеремия II Царю Федору Иоанновичу, "во всей подсолнечной один Благочестивый Царь".
В свою очередь, Патриарх Антиохийский Иоаким VI в 1586 году, обращаясь к тому же адресату, признавал: "Солнце наше, правоверных христиан, в нынешние дни - ваша Царская милость и кто видит Царское лице возрадуется и прославит Живодавца Бога, Который дал тебя во утверждение просвещения Восточной Церкви Христовой, как солнце, светящее над всеми звездами". Новопоставленному Московскому Патриарху Иову Иоаким сообщал: "Во всей подсолнечной один благочестивый Царь; вперед его Бог изволит; здесь подобает быть Вселенскому Патриарху; а в старом Цареграде за наше согрешение вера христианская изгоняется от неверных турок".
Патриарх (1590–1601) Александрийский Мелетий в 1593 году в послании Царю Федору Иоанновичу не жалел восторженных славословий: "Восточная Церковь и четыре Патриархаты Православные не имеют другого покровителя, кроме Твоей Царственности, ты для них как бы второй Константин. Да будет Твое Царское Величество общим попечителем, покровителем и заступником Церкви Христовой и уставов Богоносных отцов". Московскому правителю предназначалась роль вселенского защитника православного мира. "Если бы не помощь Твоей Царственности, - восклицал Мелетий, - то верь, Православнейший Царь, Православие находилось бы в крайней опасности, также как и эта Патриархия".
Подобного рода послания следовали из четырех патриархатов регулярно, их получали все цари в Москве, в которых православный мир видел защитников и радетелей истинной Веры. Патриарх Иерусалимский (1579–1607) Софроний V, обращаясь к Борису Годунову, восклицал: "Кроме Бога иного защитника не имеем и заступника и покровителя во днях сих, и на тебя возлагаем все наше упование и надежду и к тебе прибегаем".
Патриарх Константинопольский Кирилл I (1633–1634) взывал к Царю Михаилу Федоровичу: "Только благий Бог и молитвы Пречистая Богородицы и всех святых и сокровище Великого Вашего Царствования нас бережет и помогает и крепит Великую Церковь Восточную, для пребывания Православной веры Христианства". Ему вторил другой Константинопольский Патриарх (1644–1646,1647–1650) Парфений II: "Поистине сильно имя Божие, что во стольких печалях и тесноте, какие имеем от нечестивых; Бог дал великое утешение и охранение - державное Ваше Святое Царствие, в похвалу и утверждение и помощь всем православным христианам".
Патриарх Иерусалимский Паисий в 1649 году, во время визита в Москву, "говорил речь" Царю Алексею Михайловичу, в которой были такие слова: "Пресвятая Троица да умножит Вас превыше всех царей, благополучие сподобит Вас превысочайший престол великого Царя Константина, прадеда Вашего, да освободит народы благочестивых и православных христиан от нечестивых рук, да будешь новый Моисей, да освободишь нас от пленения нечестивых, как он освободил сынов израильских от фараоновых рук".
Все эти велеречивые словесные обороты и красочные эпитеты, конечно же, в значительной степени мотивировались тем, что только Русь-Московия являлась не только для всего православного мира единственным незакабаленным бастионом, но и единственным и жизненно важным источником моральной, политической, но и особенно - финансовой поддержки. Западные христиане, как из кругов католиков, так и протестантов, совершенно безразлично взирали на страдания православных под игом турок. Даже когда представители этих конфессий стали появляться и укрепляться на Святой Земле в XVII и XVIII веках, то их интересовало только приращение своего влияния на Ближнем Востоке, но отнюдь не благоустроение православных. Их они как бы там вообще не замечали. Стоны, вопли и мольбы тысяч и тысяч православных христиан не долетали до ушей католических и протестантских миссионеров. У католиков же вообще всегда был только один ответ каждому и всем - примите власть Рима, признайте Римского папу единственным "главой церкви", а тогда "и помощь придет…"
Русь вела себя совершенно иначе. С самой ранней фазы своего самостоятельного существования, когда только начала освобождаться от ордынского ига, то сразу же стала помогать православным "братьям во Христе". В 1645 году в послании Царю Михаилу Федоровичу архиепископ Кипрский Харитон прямо признавал спасительность русского вспомоществования, видя в существовании Русского Царства милость Всевышнего всему "народу православному". "Божиим произволением совершилось, что бедный народ наш греческий от много добра и царства впал в порабощение под нечестивый народ, но милосердный и всещедрый Бог не оставил народа христианского и святых его церквей без призрения вконец разоренных и ради страдания и утешения объявил тихое, надежное пристанище державное святое Ваше Царствие. От коего вспомоществуются нынешних времен начальники и пастыри церковные беспрестанно и получают облегчение мучению своему и утешение".
В период Московского Царства, т. е. в XVI–XVII веках, несмотря на огромные трудности общения с Восточными Патриархатами, русская помощь становится регулярной и весьма значительной. Размер ее никто никогда не подсчитывал, но даже разрозненные данные позволяют заключить, что то были колоссальные суммы, которые шли на поддержание существования приходов, храмов и обителей на всем Православном Востоке и на Балканах, т. е. в районах, находившихся в мире исламского закабаления. В1588 году Москва вела даже переговоры с Константинопольским Патриархом Иеремией II о переносе на Русь Вселенского Престола. Переговоры закончились ничем, но сам этот факт весьма показателен для характеристики русского православно-вселенского сознания.
В 1619 году Патриархом Филаретом была составлена особая молитва о воцарении Русского Царя над всей вселенной. Молитва эта впервые звучала при коронации Алексея Михайловича 28 сентября 1645 года и потом вошла во все последующие чины венчания на Царство.
К середине XVII века Царская Русь - бесспорный "ковчег спасения" всего православного мира. Царь Алексей Михайлович воспринимал себя покровителем и попечителем всего рода христианского и мечтал о восстановлении Креста Господня над Святой Софией в Царь-граде (Стамбуле). В начале 1656 года, после расставания с Патриархом Антиохийским Макарием, Царь огласил свое сокровенное чаяние: "Молю Бога, прежде чем умру, видеть его (Макария. - А.Б.) в числе четырех патриархов служащим в Святой Софии и нашего патриарха пятым вместе с ними".
Чуть позже, обращаясь к находившимся в Москве грекам, Самодержец дал своего рода обет-обещание Господу Богу: "Со времен моих дедов и отцов к нам не перестают приходить патриархи, архиереи, монахи и бедняки, стеная от обид, злобы и притеснений своих поработителей, и все они являются к нам не иначе, как гонимые великой нуждой и жестокими утеснениями. Посему я боюсь, что Всевышний взыщет с меня за них, и я принял на себя обязательство, что, если Богу будет угодно, я принесу в жертву свое войско, казну и даже кровь свою для их избавления".
Никаких практических действий в этом направлении предпринято не было, да их и не могло быть; сокрушение Турецкой Империи в том веке представлялось делом немыслимым. К тому же Русь была отягощена сначала многолетней войной с Польшей, а затем войной со Швецией. Обе кампании стоили больших человеческих потерь и огромных финансовых расходов. Далеко не по своей воле Алексей Михайлович не смог принять участие в освобождении "братьев во Христе" на Востоке.
Зато Алексей Михайлович щедрой рукой раздавал помощь всем страждущим православным за пределом своего царства. По словам историка Церкви, при нем "Россию посетили все четыре патриарха и очень многие восточные митрополиты, монахи и простые миряне. Все они возвращались с большими пожертвованиями. Сокровищница Царя Алексея была неистощима для милостыни; весь Восток понимал это и спешил воспользоваться ею". Как заявил в 1649 году Царь Иерусалимскому Патриарху Паисию: "Мы вас, отцов богомольцев наших, в забвении не положил и нашим царским жалованием и милостынею, что Бог даст, впредь не оставим".
Нельзя воспринимать эту помощь со стороны Руси как какую-то политическую акцию, нацеленную на завоевание неких геополитических преимуществ. Помощь была совершенно бескорыстной, поистине христианской. Русь не стремилась "купить" щедрыми подношениями некие стратегические или экономические "преференции". В то же время нельзя забывать, что все нищие патриархаты - Константинопольский, Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский, не жившие, а выживавшие в "нечестивом пленении", признавая Москву "благословенным Царством", старались подкрепить свое признание не только ектениями, где поминались имена Русских Царей. Они пересылали в Москву многие бесценные святые реликвии, которые им удалось сохранить и во время разграбления крестоносцами Константинополя в 1204 году, и в эпоху постоянных грабежей и насилий со стороны мусульман. Можно назвать только некоторые особо значимые святыни.