Франкфуртская ярмарка
Война и драматические события политики заслонили от нас судьбу Фауста. Если при Энтенфусе он пользовался гостеприимством Маульбронна, то неудивительно, что после ухода настоятеля Фауст также не задержался в монастыре. Существует вероятность, что он мог направиться в Виттенберг. Лерхеймер пишет о том, что в Виттенберге Фауст нанёс визит Меланхтону. Но Меланхтона не было в городе до 1518 года, и, по имеющимся свидетельствам, Фауст посетил Виттенберг несколько позднее, в 1527 или 1530 году. Несмотря на кончину Тритемия, о возвращении в Кройцнах не могло быть и речи, да и в Вюрцбурге Фауста вряд ли впустили бы в городские ворота. Вычислять Фауста на просторах империи ничуть не легче, чем искать иголку в стоге сена.
Поскольку в легенде, связанной с Бамбергом есть указание на "добычу из Франкфурта", а текст датируется 1520 годом, это позволяет предположить, что Фауст побывал во Франкфурте до 1520 года. Хотя предание не могло служить достоверным источником и Фауст мог посетить Франкфурт после 1520 года, мы можем рискнуть, чтобы попытаться использовать франкфуртскую историю для заполнения досадного пробела в исторических записях о Фаусте.
Эта история, связанная с конкуренцией, в итоге заканчивается убийством. Удивительнее всего выглядит как раз убийство, так как прочие простофили, населяющие байки о Фаусте, кажутся скорее шутами, чем преступниками (если забыть о привычке воровать у господ, имеющей в народе своё оправдание). Наряду с этим в истории прослеживается определённый намёк на фокус, вполне доступный странствующему чародею.
Судя по тому, что написал автор, скрывавшийся под инициалами P.F., Фауст приехал на ярмарку во время Великого поста и вскоре обнаружил, что до него туда же прибыло четверо "фокусников", которые развлекали публику тем, что отрезали друг у друга головы и отдавали эти головы парикмахеру для стрижки. Раздосадованный этими слухами Фауст, который считал себя "единственным петушком в корзине дьявола", решил подловить конкурентов{229}.
Фауст заметил, что, когда один из магов отрезал первую голову, в стакане с водой появилась лилия, которую старший из магов назвал "древом жизни" (лилия всегда считалась символом Воскресения). Отрезанную голову вымыли и постригли, после чего маг водрузил её на тело, чудесным образом оживив своего коллегу. Как только это было сделано, лилия в стакане исчезла. Фокус повторили с участием другого мага. Фауст терпеливо ждал, когда настанет черёд старшего мага. Подобно прочим, его голова также была отделена от тела и отдана парикмахеру. Тут Фауст незаметно отрезал цветок лилии от стебля, и, когда фокусники водрузили голову своего старшины на место, все увидели, что он мёртв.
Эта история была опубликована примерно в 1580-х годах. В версии, опубликованной Шписом в 1587 году, добавлен нравоучительный вывод о том, что, как только старшина магов был убит, "дьявол поступил с остальными точно так же и утащил их прочь"{230}. В "народной книге" о Фаусте трюк с отрезанными головами подаётся таким образом, будто для его исполнения привлекались сверхъестественные силы, что подразумевало вмешательство дьявола. Было также понятно, что существовали бродячие маги или иллюзионисты, показывавшие фокусы примерно так же, как это делают современные чародеи, выступая на сцене. На картине 1565 года "Святой Иоанн и волшебник Гермоген" Питера Брейгеля Старшего изображена сцена, где среди скачущих духов видна фигура, распростёртая на столе, рядом с которой на блюде лежит отрезанная голова.
В 1584 году Реджинальд Скотт опубликовал способ исполнения подобного фокуса, названного "обезглавливанием Иоанна Крестителя". Для фокуса требовалось два помощника, один из которых изображал тело, а второй – отрубленную голову, а также стол специальной конструкции, с двумя отверстиями. Скотт писал, что эффект можно было усилить, обрызгав лицо кровью или придав коже мертвенный оттенок, для чего помощника, исполнявшего роль "головы", следовало окурить серой. Если франкфуртские "волшебники" использовали аналогичные способы, легко представить, сколь жуткое впечатление производил их спектакль. Как ни странно, абсурдность подобных историй иногда неожиданно обнаруживает то, что в их основе могли лежат реальные события.
Известно несколько свидетельств о пребывании Фауста во Франкфурте. Два случая рассказал около 1570 г. Кристоф Росхирт, но были и другие истории, в своё время популярные в тех местах. В XVIII веке путешественник Рудольф Ланг писал о том, что во Франкфурте он слышал похожие рассказы о Фаусте{231}. Благодаря популярности и значению Франкфуртская ярмарка была подходящим местом для Фауста. Учитывая большое количество дошедших до нас легенд, можно думать, что Фауст действительно побывал во Франкфурте. Впрочем, мы никогда не узнаем, так ли это.
Одна из рассказанных Росхиртом историй вошла в Вольфенбюттельскую рукопись, после чего попала в книгу Шписа 1587 года и версию P.F. 1592 года. Позже ссылка на Франкфурт была утрачена, а история была по неизвестной причине объединёна с сюжетом о мюнхенской свадьбе (которую мы ещё обсудим). В целом это типичная байка, представляющая в дурном свете как евреев, так и Фауста. Поскольку разоблачение шарлатанов всегда считалось предметом заботы общества, такие истории вызывали живой отклик.
Как-то, будучи на постоялом дворе, куда частенько захаживали евреи, Фауст решил сыграть шутку с одним из постояльцев. Фауст занял у еврея денег и вместо залога предложил собственную ногу, которую тот унёс с собой. Когда еврей выбросил "залог" из опасений, что нога начнёт гнить и провоняет весь дом, Фауст отказался возвращать деньги. Пожалуй, юмор довольно сомнительный, но байка обрела широкую популярность и дошла до нас в трёх вариантах, не считая истории о торговце лошадьми из Пфейферинга. Кто усомнится, что такой фокус по силам магу и чародею?
Астрология для епископа (1520)
В каких-то 200 километрах к востоку от Франкфурта, в Бамберге, мы находим ещё одно свидетельство, хорошо укладывающееся в общую картину. Речь идёт о приходно-расходных книгах епископа Бамбергского. В каллиграфически выполненных рукописных заметках управляющего епископа Ганса Мюллера, сделанных в период между Вальпургиевой ночью 1519 года и Вальпургиевой ночью 1520 года, есть запись под заголовком "Разное" от 12 февраля 1520 года:
"Расход. Выдано 10 (десять) гульденов досточтимому философу доктору Фаусту, составившему моему господину заключение или карту. Уплачено в воскресенье после [дня] [св.] Схоластики по приказу его преподобия"{232}.
Несомненно, что упомянутое "заключение или карта" было астрологическим предсказанием, а неопределённость слов казначея могла означать либо незнание терминологии, либо нежелание раскрывать некую тайную информацию. Принимая во внимание злобные письма Тритемия (1507) и Муциана (1513), можно лишь удивляться тому, что Фауст мог оказывать услуги епископу. Это также доказывает, что, несмотря на все старания своих врагов, Фауст обладал авторитетом и мог завоевать расположение сильных мира сего. Кстати, это нашло отклик в "народной книге" о Фаусте, где, помимо нравоучений, говорится: "Стал он хорошим астрономом или астрологом, человеком ученым и искусным, наученным своим духом читать по звездам и составлять предсказания погоды, и, как известно многим, все, что он написал, снискало ему похвалы среди математиков"{233}.
По своему значению пост епископа Бамбергского заметно выделялся на фоне других епархий Германии. Епископы Бамберга значились в церковной иерархии сразу за архиепископами ещё с тех пор, как Генрих I фон Бильверсхайм (занимавший эту должность в 1242–1257 годах) получил от императора титул князя-епископа и некоторые суверенные права, унаследованные его преемниками. Клиентом Фауста был не просто епископ, а первейший из германских епископов того времени.
В 1520 году во главе епархии стоял Георг III Шенк фон Лимбург, 40-й епископ Бамберга. Георг, родившийся в 1470 году в знатной дворянской семье, был ненамного старше Фауста и получил хорошее образование. Он поступил в университет Ингольштадта в возрасте 16 лет, успев послужить каноником в соборах Бамберга, Вюрцбурга и Страсбурга. Летний семестр 1490 года он провёл в университете Базеля. Записей об окончании одного или другого университета не сохранилось, но известно, что в 1505 году Георг стал епископом.
Начиная с 1251 года резиденцией епископов Бамбергских была возвышавшаяся над городом крепость Альтенбург. Чтобы попасть внутрь, Фауст должен был перейти по узкому мосту через оборонительный ров и миновать дом с воротами, над которыми угрожающе возвышалась башня-донжон. Дворец епископа, очевидная цель его визита, располагался во внутреннем дворе слева. Полученная Фаустом сумма позволяет косвенно судить об оказанном ему приёме. Он вошёл как почётный гость и как высоко ценимый астролог. Он пришёл ко двору епископа как учёный, а не как торговец, которого пропустили бы через боковую дверь.
Епископ был во многих смыслах нежелательным клиентом. Его высокое положение в церковной иерархии заставляло думать, что епископу не стоило прибегать к услугам астролога, тем более астролога-некроманта. При такой высокой должности Георг III непосредственно участвовал в борьбе церкви против магии. В 1507 году он выпустил новые законы, среди прочего резко ограничившие применение магии. Георг III объявил практическую магию серьёзным преступлением, разрешив использовать пытки и определив наказанием смерть подсудимого через сожжение. Могло показаться, что Фауст вошел в логово льва.
Явное несоответствие между тем, что Георг III, с одной стороны, преследовал магию и, с другой стороны, пригласил Фауста для составления гороскопа, заставляет предположить, что епископ не считал Фауста магом-практиком (или не имел доказательств). В противном случае Фауст с неизбежностью подпадал под действие закона. Даже в начале XVII века это влекло за собой самые страшные последствия для человека. Едва ли можно предположить, что Георг хотел рискнуть своей репутацией и проконсультироваться именно с Фаустом: в Бамберге хватало и других астрологов. Единственный вывод может состоять в том, что среди заявлений Фауста, сделанных (по словам Тритемия) в 1507 году, было нечто, весьма ценное с точки зрения Георга III. Мы можем предположить, что Фауст делал упор на свои философские и астрологические возможности, а вовсе не на некромантию и заклинания. Очевидно, за 13 лет Фауст добился большего, чем предполагали враги.
Несмотря на принятые им новые законы против магии, Георг III был необычайно просвещённым епископом. Двор епископа в величественном Альтенбурге стал раем для художников и высокообразованных людей, таких как гуманист и бамбергский каноник Лоренц Бехайм и Ульрих фон Гуттен. Фон Гуттен вместе с гофмейстером епископа Иоганном фон Шварценбергом собирались даже переводить Цицерона на немецкий. Впоследствии Ульрих фон Гуттен посвятил епископу свою речь о турецкой проблеме, опубликованную в 1518 году. При дворе Георга III часто бывали братья Андреас и Якоб Фуксы – гуманисты и бывшие ученики Крота Рубиана, служившие в учреждениях церкви в Бамберге. Георг спонсировал художников. Взяв в придворные художники Ганса Вольфа, епископ также обеспечивал заказами скульптора Лоя Геринга, а также Альбрехта Дюрера. Переплётчиком у Георга служил почтенный Иоганн Шёнер (Шёнерус, 1477–1547), географ и астролог, позднее ставший профессором математики и астрологии Нюрнбергского университета.
Шёнер был выпускником Эрфуртского университета и вёл собственные исследования в области астрономии и астрологии в Нюрнберге. На старинной гравюре Шёнер изображён в докторском одеянии, с короткой чёлкой, открывавшей высокий лоб, и со слегка удлинённой причёской, смыкавшейся с бородой, как будто состоявшей из отдельных косичек. Мешки под глазами заставляют предположить, что учёный ночи напролёт вглядывался в небо. Перебравшись в Бамберг, Шёнер занялся изготовлением глобусов, на которых изображал последние открытия Нового Света, а в 1515 году напечатал свою книгу по географии, которую посвятил Георгу III. Шёнер питал большой интерес к астрологии, и его более поздние работы были в основном посвящены открытию закономерностей небесных сфер. К тому же Шёнер был довольно непредсказуемым человеком. Он прижил дочь от любовницы и до такой степени забросил свои церковные обязанности, что был лишён доходов от прихода в Бамберге. Но епископ, благоволивший Шёнеру, не оставил учёного без покровительства. Одной из несомненных привилегий была возможность доступа к епископальной библиотеке, где хранились рукописи, считавшиеся древними уже в XVII веке.
В то время Шёнер не был единственным астрологом Бамберга. Учёный-гуманист Лоренц Бехайм также считался специалистом по астрологии и вдобавок обладал незаурядной юридической хваткой. Виллибальд Пиркгеймер, считавший Бехайма самым образованным человеком своего круга, состоял с ним в длительной переписке, в которой обсуждались вопросы алхимии и астрологической медицины. Во время учёбы в Италии Бехайм встречался с Рейхлином, познакомившим его с тайнами Каббалы.
Важно, что, имея под рукой столь квалифицированных специалистов, епископ выбрал пришлого астролога – Фауста. Доподлинно неизвестно, советовался ли Георг III с Шёнером или Бехаймом, но эти астрологи, вхожие ко двору, могли предоставлять свои советы неофициально, в благодарность за покровительство. Понятно, что общее мнение о Шёнере и Бехайме было выше репутации, обычно приписываемой Фаусту, но то, что в 1520 году епископ выбрал Фауста, было ярчайшим доводом в пользу оклеветанного некроманта.
Роскошная сумма
Что касается суммы, поражают два обстоятельства: то, что деньги были "выданы и пожалованы в награду" и что это произошло в воскресенье. И то и другое предполагает некую публичную церемонию, хотя бы в узком придворном кругу. Вдобавок выплату зафиксировали в документах – значит, из этого не делали секрета. Наконец, интересен размер вознаграждения.
В 1520 году 10 гульденов были значительной суммой. Для сравнения достаточно сказать, что разнорабочий, поденщик получал менее 2 гульденов, ремесленник – 3 или 3,5 гульдена, а солдат – 3–4 гульдена месячного жалованья. При ценах середины XVI века кошелёк нормально питавшегося ландскнехта пустел так быстро, что у солдата не хватало на пиво. Даже вполне состоятельный базельский печатник Джон Аморбах мог тратить на питание и проживание сына, учившегося в университете, только 16 крон в год. Изучая местные экономические порядки, можно заметить, что Фаусту заплатили больше, чем причиталось художнику или переплётчику. Иоганн Шёнер получал за одну переплетённую книгу меньше 4 гульденов. Ганс Вольф, помогавший Альбрехту Дюреру писать портрет Георга III, заработал всего около 2 гульденов. Астрологи – современники Фауста могли зарабатывать большие суммы – по крайней мере, некоторые из них делали такие заявления. Итальянский учёный, инженер и астролог Джироламо Кардано (1501–1576) утверждал, что однажды получил 200 крон за один гороскоп. Более надёжные сведения сообщал Вирдунг, сделавший запись о том, что заплатил 4 венгерские золотые монеты математику Альберту Брудзевському за помощь в составлении астрологических натальных карт.
В XVI веке было трудно оценить точную величину суммы в 10 гульденов. Монета могла называться гульденом, гильдером или флорином, и все эти названия на самом деле относились к золотым монетам, впервые отчеканенным во Флоренции в 1252 году. В XVI веке гульдены чеканились скорее из серебра, чем из золота, а поскольку монеты не имели стандартной курсовой стоимости, то их хождение ограничивалось отдельными экономическими районами. Вообще говоря, гульдены считались монетой южных регионов империи; в Центральной Германии в ходу были талеры, а на севере – марки. Хотя в современных Фаусту письменных источниках и легендах о Фаусте можно встретить упоминания о гульдене, флорине и талере, эти названия не всегда означали одно и то же. Вплоть до 1559 года официальной валюты Священной Римской империи не существовало.
С трудом разобравшись с размером суммы, полученной Фаустом, мы встречаем по-настоящему серьёзную проблему при оценке того, за что конкретно ему заплатили. Несомненно, что Ганс Мюллер был грамотным управляющим, но хотелось бы знать больше подробностей о том, что скрывалось за предельно лаконичной записью в статье о расходах.
Прежние исследования отражают непонимание критически важных моментов. Большинство исследователей интерпретируют оказанную Фаустом услугу как "свидетельство" (Indicium), не предлагая никакого внятного объяснения этого термина. После изучения оригинального документа я пришёл к выводу, что управляющий епископа написал слово Judicium{234}. Термин Judicium означает "заключение" или "суждение" – по крайней мере, именно в этом смысле термин использован в названии текста 500 года н. э. Judicium Dei, или "Суд Божий", посвящённого применению ордалий (церковно-судебных испытаний), а также в тексте середины XIV века Judicium Pillorie. Ещё более знаменательным выглядит использование этого термина в названии работы Николаса Шадека Judicium Astronomicum издания 1524 года. Последнее относится к конкретной астрологической практике, так называемой astrologia judiciaria.
Такая практика, называвшаяся также гаданием по звёздам, имела целью определение человеческой судьбы и развивалась отдельно от направления, называвшегося "естественной астрологией" (или astrologia naturalis) и изучавшего способы астрологического предсказания погоды. Хотя астрология данного типа запрещалась каноническим законом из-за того, что в ней отрицалась свобода воли, епископ мог иметь своё особое мнение о каноническом законе, и, в конце концов, Фауст мог легко выйти из положения, прибегнув к известному тезису о том, что звёзды ходят по небосклону "без принуждения". Только в XVI веке римский папа Сикст V издал буллу, поставившую вне закона не только гадание по звёздам, но и все прочие виды магических искусств.
Шёнер мог оказать епископу такую услугу. Сохранилась также копия гороскопа, автором которого был немецкий историк, математик и астроном Иоганн Карион, впоследствии вместе со своим другом Меланхтоном составивший гороскоп Лютера. В 1547 году Карион опубликовал книгу, посвящённую гаданию по звёздам, – De Ivdiciis Nativitatum, предисловие к которой написал Меланхтон. Возможно, именно мысль о Лютере подтолкнула Георга III обратиться к пришлому астрологу?
Гороскоп
Скорее всего, Фауст начинал карьеру так же, как любой другой астролог XVI века, и мы можем проследить его шаги на примере других. Гороскопы того времени разительно отличались от современных вариантов. Вместо планет, изображённых на диске с размеченными по краю созвездиями, гороскоп XVI века представлял собой рисунок, выполненный в системе из квадрантов, с двенадцатью домами, расставленными по треугольнику вокруг центрального элемента и знаками зодиака, либо проставленными по краям, по три знака с каждой стороны рисунка, либо изображёнными у каждого из домов. Считалось, что поскольку каждый из домов управляет определённой сферой человеческой жизни, то присутствие планет и их взаимное влияние определяет то, как сложатся и в каком направлении разовьются те или иные аспекты человеческого существования.