Известно, что в творческой биографии поэта середина 1900-х гг. была ознаменована идейным и творческим кризисом, связанным с крахом жизнетворческого идеализма. Встреча с Рудольфом Штейнером становится для поэта-символиста возвратом к эпохе мистических зорь. Особенность Белого как мыслителя была в том, что, отказываясь от формы своих исканий, он оставался верным их содержанию. Антропософское учение предстает для него "воплощением тех духовных и душевных интуиций, которые определяли и ранее его внутреннюю жизнь и формировали его самосознание". В антропософии писатель увидел возможность к осуществлению синтеза. "Я глубоко взволнован: все мистические переживания моей жизни синтезированы теперь", – вспоминал Белый о переживаниях 1913 г. Мистика юношеских лет, по признанию писателя, становится с этого момента "не мистикой, не экстазом, а верным ведением".
Антропософия манифестировалась как "углубленное христианство", и именно это оказалось наиболее привлекательным для Белого. В 1923 г. он вспоминал о встрече со Штейнером: "<…> мне объяснились теперь впервые отчетливо и мои юношеские, апокалиптические переживания, связанные с встречей со Христом; <…> апокалиптические переживания 1898 года, и впечатления от разговора с Владимиром Соловьевым в 1900 году". Только что обращенный в новую веру, он убеждает Морозову: "Штейнер в печатных книгах своих не упоминает вслух имя Христово (он не говорит вовне, но работает изнутри во Имя: и работа его – 55 чисто христианских лож и ряд лож во Франции, Голландии <…>, в которых все штейнеристы, т. е. христиане с реальным практическим путем, с реальною религиозною миссией). <…> Штейнер теософ потому, что он толкует теософию не в смысле партийного движения в кавычках, а в прямом смысле – в смысле "Божеств<енной> Мудрости"".
Фигура Штейнера становится для Белого воплотившейся грезой о новой индивидуальности: "В Штейнере мы встретили то, что искали, то, что искал я всю жизнь: это человек безмерного духовного опыта, воин Христов, и вместе с тем этот воин Христов остается в горниле жизни". Белый пускает Р. Штейнера в тайное тайных своего внутреннего мира: "<…> мне кажется, что я сам не знаю тайну своего бытия, а доктор прочел ее; и знает". Поэт-символист видит в Р. Штейнере проекцию своего высшего Я – такого, каким оно должно стать после преодоления посвятительного пути: "<…>для меня Штейнер безмерное углубленье полусознательных моих грез, меня самого".
Миф о жертвенном пути, на котором художник преображает себя и действительность, вырастает из юношеских мечтаний поэта-соловьевца, лидера кружка "Аргонавтов": ""Аргонавты" себя ощущали не только символистами, но символистами практиками, теургами. <…> Мы стремились к "мистерии", к творчеству жизни, к конкретному перевороту". Идея пути организует творческое целое наследия поэта-символиста. Е. В. Глухова считает (и с нею нельзя не согласиться), что посвятительный миф является "жизнестроительной моделью" в художественном сознании Белого, который "сознательно выстраивает свой жизненный путь <…> в соответствии с архаическими и общепринятыми в оккультизме "посвятительными" схемами. И в этом смысле его восприятие собственного жизненного и духовного пути подчиняется логике инициатического сюжета".
Белый вступает на путь антропософии именно как на реальный путь жизни: "путь работы над собою, чтобы не только чувствовать и знать, что нужно, но и мочь воплощать нужное". Осознавая "всеобщее незнание основ жизни и духовного пути", Белый сетовал: "Мы, декаденты, или гибнем, как гибнет Блок, или путаемся в смешениях, как Иванов <…>; но мы ищем, все еще ищем: ищем реального Хлеба Жизни".
К 1912 г. Белый приходит с уверенностью, что этот год – значимый этап его пути, подводящий итог его "внутренней" и "внешней" биографии и ставящий его перед выбором: "<…> итоги последних двух лет показали мне ясно, что мы все, стремящиеся ко благу, исполнены самых лучших намерений, но реальной силы выполнить работу, провести ее сквозь все детали жизни, этой силы у нас нет: <…> нам, пишущим, ставящим вехи и грани путей, положительно стало необходимым твердо знать, что есть путь, и твердо мочь идти по пути. В Последнем мы все, кажется, уверены: Последнее у всех нас – одно: Христос. А вот дело Христово, каково оно теперь в ХХ веке? Что нужно реально знать, реально чувствовать, реально мочь, чтобы быть не только вдохновенным Истиною, но и мудрым кормчим, этого мы не знаем. А времена исполняются: надвигается бессрочное. Учиться нам всем надо: учиться, а где учитель? Учителем мог быть Вл. Соловьев? Его нет с нами. <…> Кроме ушедшего от нас Соловьева учиться в России не у кого. У писателей русских современности нет <так!> реального чувства правды<…>".
В цитируемом письме к М. К. Морозовой содержится квинтэссенция философии пути Белого. Писатель раскрывает причины своего обращения к учению Р. Штейнера, о котором говорит здесь так: "Он единственный ныне во всем мире, к кому я могу обратиться со словом "Учитель", ибо только в нем мой путь, оставаясь моим, углубляется в нечто сверхличное и мировое". Это углубление оказывалось возможным потому, что, по словам Белого, "розенкрейцерский путь, проповедуемый Штейнером, есть воистину путь чистого христианства".
На всех этапах своей эволюции как художника и мыслителя Белый осмысливал жизненный путь и путь в культуре как нераздельные для себя. Культура в мировоззренческой системе писателя не только брала на себя функции религии, но должна была на следующем этапе явить собой ее новую форму. Будущее культуры разрешалось для Белого под знаком Христа. Антропософия виделась Белому как учение, указующее путь к этой культуре.
В Штейнере Белый обретает Учителя, стоящего под знаком Христа: "<…> он о нашем, заветном, о Христе. А как он в историческом моменте соединяется с теософией или отталкивается от теософии, это все проблема тактики и чисто внешней ориентировки <…>. Он открывает и учит о мистериях, он реально учит…". Для Белого исключительное значение имела сама личность Штейнера: "Ничего прекраснее, горячее, энергичнее, радостнее Доктора Штейнера я не знаю". Штейнер явился для него воплощенным символом. Теория, наконец, обрела плоть в практике действительности: "В Штейнере мы встретили то, что искали, то, что искал я всю жизнь: это человек безмерного духовного опыта, воин Христов, и вместе с тем этот воин Христов остается в горниле жизни".
"Оставаться в горниле жизни" значило воплощать идеал в своей индивидуальной судьбе, творя из нее символ преодоления косной действительности. В своих лекциях и книгах Р. Штейнер высказывал мысль о том, что человек и без Учителя может пройти по пути посвящения. В этом, а также в наличии определенного комплекса медитативных упражнений было, по сути, главное отличие учения Р. Штейнера от доктрины Е. П. Блаватской.
Антропософия встает перед Белым в 1912 г. именно как путь, как "углубленное христианство", как раскрытие глубинных ресурсов человеческого духа. Путь должен завершиться преображением внутреннего мира поэта-символиста, в 1912–1913 гг. он – ученик, вставший на путь посвящения: "<…> в будущем, в близком со мной произойдет нечто огромное; будет надо мной сошествие Св. Духа, после которого я неимоверно вырасту; и голос Божий зазвучит из меня <…> весь опыт медитации и оккультных упражнений – преддверие, очищение перед невероятным прояснением сознания и меня ожидающим ясновидением".
Первые годы ученичества у Штейнера окрашены для Белого переживанием надвигающегося Второго Пришествия, к которому необходимо готовиться, и ощущением "гигантского кризиса". Одновременно – это период напряженной работы над собой. Работа у Штейнера состояла из ряда медитативных упражнений и совершенствования в области морального очищения, что должно было способствовать раскрытию духовного зрения. Воспоминания и письма Белого полны свидетельствами того, насколько трудным для поэта-символиста стал путь ученичества: "<…> я отдал свою жизнь делу доктора <…>, это требовало от меня огромной, мучительной жертвы: неосвятимого страдания (может быть, реального распятия на кресте)".
Оправдывая свое увлечение Штейнером, Белый писал Морозовой о космическом значении Голгофы в трактовке Штейнера: "<…> теософия (в том смысле, как говорят в России) и Доктор – непримиримы, ибо тут борьба за Христа против 1) Будды, 2) против духа антихриста. Позиция Доктора правильна: он говорит: "Теософия есть синтез религий не теоретический, а действенный <…>. Вот в чем теософия: теософию я понимаю, как действенное приятие смысла Христова События, как события, вознесенного над всеми расовыми религиями (между прочим и буддизмом); <…> что можно возразить против прямого смысла слова Теософия, что есть Божественная Мудрость…"".
Белый видел в "штейнерианстве" подлинное, реальное христианство, которое дает возможность "пройти путь Христа". Штейнер рассматривал древние мистерии как прообраз христианского учения. Мисты – участники древних мистерий – предвосхищали опыт Христа: "Прежде ученик готовился сознательно к мистическому соединению с духом (высшим я) и сознательно возлагал на себя крест, дабы распять свою низшую природу; <…> с появлением Христа явилась возможность общения с высшими мирами (поднятие души на высшие планы); общение это совершалось актом мистического соединения с Христом, которое и было истинным внутренним посвящением <…>".
Начальный этап ученичества у Штейнера для Белого – это время воплощения "посвятительного мифа" (термин Е. В. Глуховой). Описывая этот период в "Материале к биографии", писатель мифологизирует фигуры Доктора и М. Я. Сиверс. Белый считал, что в 1913 г. он пережил не сон, а подлинное посвящение: "<…> д-р и М. Я. взяли чашу, Грааль и как бы подставили мне под голову; кто-то (кажется д-р) не то ножичком сделал крестообразный, какой-то сладкий разрез на моем лбу <…>, отчего не то капля крови со лба, не то капля елея, не то мое "я" кануло в чашу, <…> Христос соединился со мной: и из меня, во мне, сквозь меня брызнули струи любви несказанной и Христова Импульса <…>".
Таким образом, миф 1900-х гг. о посвящении в рыцари обретает плоть в 1913–1914 гг.: "Посвящение мое в рыцари – духовный факт <…>, в сердце моем родился младенец; мне, как роженице, надлежит его выносить во чреве великого сознания моего; через 9 месяцев "младенец" родится в жизнь <…>. Св. Дух зачат в моем ветхом "я"; теперь это ветхое "я" будет распадаться, и меня постигнет какая-то странная священная болезнь". Андрей Белый был убежден в том, что пережил мистериальный опыт и изменил свой экзистенциальный статус. Более того, курсы Доктора стали для него практической теургией: "И сплошное теургическое делание – интимные курсы Доктора; меняется атмосфера зала, приходишь домой: меняется душа. И главное: все о том же, о том Доктор, о чем писал В. Соловьев в последние годы жизни". В конечном итоге оказывается, что антропософское учение представляет для Белого ценность прежде всего как интеллектуальный материал для собственных мифотворческих построений: "Теургия – вот что близко мне в Докторе: а как там это называется у немцев, это мне все равно: "теософия", "оккультизм"<…>". Опыт посвящения означал для Белого обретение новой духовно-творческой силы, когда, если верить Р. Штейнеру, "жизнеспособная сила <…> заменится духовной силой <…> для акта творчества на высшем плане бытия", с появлением этой новой силы должен наступить "период совершенно нового творчества".
Андрей Белый связывал новый период творчества с наступлением нового периода в истории. Апокалипсические переживания юношеских лет охватили его с новой силой во время его пребывания в Дорнахе. Январь 1914 г. окрашен для Белого духовно-мистическим опытом, который он пережил у могилы Ницше: "<…> мне показалось, что конус истории от меня отвалился; я – вышел из истории в надисторическое: время само стало кругом; над этим кругом – купол Духовного Храма; и одновременно: этот Храм – моя голова, "я" мое стало "Я" ("я" большим); из человека я стал Челом Века; и вместе с тем я почувствовал, что со мною вместе из истории вышла история; история – кончилась; кончились ее понятные времена; мы проросли в непонятное; и стоим у грани колоссальнейших <…> космических переворотов, долженствующих в 30-х годах завершится Вторым Пришествием, которое уже началось в индивидуальных сознаниях отдельных людей (и в моем сознании)".