Это свойство сознания и даёт ему возможность оперировать с ОБРАЗАМИ САМОГО РАЗНОГО ПРОИСХОЖДЕНИЯ, которые, коль скоро они сформировались как ОБРАЗЫ СОЗНАНИЯ, ВЗАИМОДЕЙСТВУЮТ ДРУГ С ДРУГОМ "НА РАВНЫХ". Динамическое взаимодействие, переплетение этих образов и формируют в итоге характер сознания человека.
На этом свойстве сознания иметь дело в конечном счете только с взаимодействием образов, живущих и появляющихся внутри его самого, и основана, вероятно, вера древних людей в магические свойства сделанных ими изображений и произнесённых заклинаний, за которыми опять же стоят в сознании заклинателя образы. Вера в способность воздействия таких изображений и заклинаний не только на других людей, но и богов (которые сами являются "живыми" образами сознания, созданными фантазией тех же людей), становится вполне закономерной.
На этом свойстве сознания ОСНОВАНА САМА ВОЗМОЖНОСТЬ ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ человека, которая не представляема без способности человека жить в мире ОБРАЗОВ, ВОСПРИНИМАЕМЫХ КАК РЕАЛЬНОСТЬ.
Человек, как феномен, состоит из двух реальностей:
1. реальности физически-предметного мира со всеми его закономерностями и ограничениями, в том числе пространства и времени.
2. реальности эмоционально-духовного мира, не имеющего границ пространства и времени. В этом мире взаимодействуют между собой образы, наполненные страстями и эмоциями, рождённые телесным миром, фантазиями и мифами, творениями искусств, философскими размышлениями, научными открытиями.
Именно эта загадочная Вселенная является местом, где принимаются решения, заряженные энергией действия. Это и есть тот Микро-космос (или Космос) Человека, без которого исчезает само понятие о Человеке.
Никто не может ответить на вопрос о границах этого Космоса Сознания. Находится ли он в пределах черепной коробки человека или выходит в безграничные пространства Духовной субстанции, являясь её частью, подобно тому, как тело человека является крошечной частью физическо-материальной Вселенной с её атомами и элементарными частицам, находясь в прямой зависимости от явлений, происходящих в физическом Космосе? Если духовное пространство ограничено размерами черепной коробки, то как в этой коробке могут помещаться бесконечные просторы, в которых воображение, наполненное яркими образами природы, людей, птиц, звёзд, галактик, способно переноситься мгновенно в любые точки мироздания, из прошлого в настоящее и наоборот, беседовать с живыми и умершими, видеть и слышать их и т. д.? Очевидно, что сама постановка вопросов по принципу аналогии с событиями в предметно-материальном мире не применима и не имеет никаких перспектив.
Здесь можно перечислять вопросы и выводить следствия только из предположений. Если духовная субстанция существует также за пределами черепа человека, то между процессами в ней и в сознании Человека может идти взаимодействие. Состоят ли образы, которыми оперирует сознание, только из накопленных каждым человеком в отдельности за свою жизнь или также из тех, которые присутствуют (если присутствуют) во внешней части субстанции? Если духовная субстанция каждого в отдельности человека имеет прямую связь с внешней частью субстанции, то это имеет место в отношении всех людей на Земле, и тогда через среду Большой духовной субстанции может происходить взаимное проникновение образов Сознания одних людей на "арену событий" в мире сознания других. И, наконец, не является ли эта Большая субстанция вместилищем образов, которыми оперировало сознание людей прошлых веков и тысячелетий? Если подобные домыслы правомочны, то естественно предположить и возможность восприятия сознанием человека образов, рождённых сознанием далёких предков в любой части Земного шара. В этом случае возникает возможность говорить о наследовании духовной информации сознанием человека через процессы, идущие в Большой субстанции, непосредственно.
Затронутые вопросы заставляют вспомнить о понятии "ноосфера", предложенном в 1927 г. французским математиком и философом Эдуаром Леруа под влиянием курса лекций В.И. Вернадского, прочитанного им в Сорбонне. Термин произошёл от греческого названия человеческого разума ("ноос"), и "ноосфера" означает, следовательно, в переводе "сфера человеческого разума". Так Леруа предложил определить новое состояние биосферы планеты с включенным в него человечеством.
Этот термин в дальнейшем был принят и внедрён в научную практику В.И. Вернадским и французским учёным и философом Тейяром де Шарденом, но не совсем в одном смысле.
Вернадский в основном имел в виду тот изменившийся облик биосферы Земли, который возник под воздействием и в результате активной деятельности человека и который касался прежде всего физических характеристик планеты.
"Человек впервые реально понял, что он житель планеты и может – должен – мыслить и действовать в новом аспекте, не только в аспекте отдельной личности, семьи и рода, государств или их союзов, но и в планетарном аспекте" (Вернадский В.И. "Научная мысль как планетное явление". Москва, Наука, 1991, стр. 28). Очевидно, что Вернадского интересует совсем иная область проявления духовной деятельности человека, находящаяся в стороне от проблематики, связанной с темой Духовной субстанции как таковой, однако сам призыв мыслить и действовать с учетом планетарных последствий поведения человека является признанием чрезвычайно возросшей роли Сознания (частью которого и является мыслительный процесс), а это уже имеет самое прямое отношение к кругу вопросов данных "Размышлений".
Вернадский приходит к выводу: человечеству, как части живого вещества, необходимо взять на себя ответственность за будущее развития биосферы и общества. Будущее человечества требует активного вмешательства Разума в судьбу общества и ноосферы в целом.
Такой же масштабностью мышления, свойственной научной деятельности Вернадского, характеризуется и исследование эволюции живой материи у Тейяра де Шардена в его книге "Феномен человека", законченной им в 1946 году, но при совсем другом подходе к содержанию понятия "ноосфера", который не может не вызывать большого интереса у того, кого интересует возможность присутствия в мире Духовной субстанции как особой среды.
В этой очень интересной книге говорится о существовании, прогрессирующем развитии и усложнении духовной оболочки вокруг планеты, состоящей из бесчисленных "крупиц мысли". Будучи убеждённым энтузиастом науки, он считает возникновение и неудержимое развитие мышления человека высшей точкой не только в эволюции человека, но и всего Универсума. Хотя Тейяр де Шарден не говорит о существовании Космоса Сознания, не касается темы каждодневных взаимосвязей Духовного Космоса отдельного человека с тем предполагаемым хранилищем частиц сознания обитателей планеты, которое находит или найдёт своё место в ноосфере, само утверждение об эволюционной неизбежности существования такой оболочки не может не вызывать большого интереса. Трудно удержаться от приведения некоторых цитат из книги. Они имеют самое прямое отношение к темам данной статьи в целом и представляют большую ценность как указание на необходимость активности Духа Человека перед вызовом Будущего.
"Наследственность, перенесённая человеком в мыслящий слой Земли, оставаясь у индивида зародышевой (или хромосомной), переносит свой жизненный центр в мыслящий, коллективный и постоянный организм, где филогенез смешивается с онтогенезом. От цепи клеток он переходит в опоясывающие Землю пласты ноосферы. Ничего удивительного, что, начиная с этого момента и благодаря свойствам этой новой среды, наследственность сводится в своём лучшем проявлении к простой передаче приобретённых духовных сокровищ Из пассивной, какой она, вероятно, была до ступени мышления, наследственность в своей "ноосферической" форме, гоминизируясь, становится в высшей степени активной" (Пьер Тейяр де Шарден. "Феномен человека". Москва, Наука, 1987, стр. 180).
..жизнь, достигнув своей мыслящей ступени, не может продолжаться, не поднимаясь структурно всё выше..." (там же, стр. 185).
"…в какой-то форме, по крайней мере коллективной, нас ждёт в будущем не только продолжение жизни, но и сверхжизнь" (там же, стр. 185).
"… – чтобы представить себе эту высшую форму существования, открыть её и достичь её, нам надо лишь мыслить и идти всё дальше в том направлении, в котором линии, пройденные эволюцией, обретают максимум своей цельности" (там же, стр. 185).
"Гармонизированная общность сознаний, эквивалентная своего рода сверхсознанию. Земля не только покрывается мириадами крупинок мысли, но окутывается единой мыслящей оболочкой…" (там же, стр. 199).
"Судя по ходу вещей, мы скоро сплющим друг друга, и что-то взорвётся, если мы будем упорствовать в стремлении растворить в заботах о наших старых лачугах материальные и духовные силы, отныне скроенные соразмерно миру" (там же, стр. 200).
"Человек сможет трудиться и продолжать исследования лишь в том случае, если он сохранит к этому страстную склонность. Но эта склонность всецело связана с убеждением, совершенно недоказуемым для науки, что универсум имеет смысл и что он может и даже должен, если мы останемся верны, прийти к какому-то необратимому совершенству. Вера в прогресс" (там же, стр. 222–223).
Тейяр де Шарден стремится противостоять всё более развивающемуся в обществе сомнению в способности человека разумно организовать общество Будущего. Он упорно, опираясь на анализ законов эволюции, стремится построить грандиозную конструкцию процесса выхода Универсума посредством человека на качественно новый, более высокий уровень Сознания И приходит к выводу, что сам человек, участник этого процесса, не сможет страстно к этому стремиться, если не будет верить, что Универсум имеет смысл
Ещё раз феномен Веры обнаруживает неизбежность своего присутствия как условия действия.
Природа Духовной субстанции пока ненаблюдаема, и идея Тейяра де Шардена о "мыслящей оболочке" Земли, о "крупицах мысли", в неё входящих, носит отвлечённый характер, природа, ткань их не поддаётся определениям в системе общепринятых терминов, которые образовались в науке, оперирующей с "мёртвой", физической материей, которыми, однако, будучи учёным, он стремится назвать понятия, заключающие в привычном представлении людей иное содержание. Так "дух" он определяет как способность к синтезу и организации, "любовь" – как притяжение, "влечение" частиц друг к другу, свойственное, пусть на элементарном уровне, элементам неживой и живой материи и т. п. Именно убеждённость в наличии в природе общих для всего универсальных законов и позволила Тейяру де Шардену вывести теоретически неизбежность появления ноосферы как более сложной системы структурной организации жизни Несмотря на наличие целой вереницы вопросов, не получивших пока ответов, само признание Сознания человека, его Духовного Космоса, высшей и неизбежной точкой эволюции на Земле, Высшей Ценностью, имеет принципиальное значение.
Не зная всех ответов, мы всё же знаем, что в Сознании человека беспрерывно происходит процесс взаимодействия образов как между собой, так и с мыслительными построениями. Эмоциональный заряд образов влияет на логические построения так же, как логические построения, в свою очередь, воздействуют на ход формирования образов. В результате такого взаимодействия, взаимовлияния, взаимопроникновения возникает Равнодействующая, которая является итогом процесса и полностью зависит от характеристики взаимодействующих частей, её породивших.
Эта Равнодействующая, заряженная эмоционально, по сути дела, и является тем решением Сознания, на основе которого оно отдаёт команды поведения. От этого решения зависит настоящее и будущее человека и человечества в целом.
Людям небезразлично, какие решения будет принимать их Сознание. Для того, чтобы влиять на решения общества, нужно воздействовать на Сознание общества.
Для того, чтобы воздействовать на Сознание общества, нужно заботиться о механизме его формирования, о том, чтобы факторы, участвующие в механизме формирования Сознания, носили позитивный характер.
За исключением космических сил, неподвластных человеку, и воздействия "Большой духовной субстанции", о существовании которой мы ничего определённого пока не знаем, все остальные факторы доступны для влияния на них человека.
В течение тысячелетий люди стремились формировать общественное Сознание с помощью государственных и религиозных организаций, философских представлений, научных познаний, творений искусства и литературы.
В связи со значительным уменьшением роли религии по причине развития общей тенденции к рационализации Сознания человека, особенно возрастает значение искусства, его позитивного вклада в формирование гармоничного облика Сознания.
В Универсуме, не знающем состояния покоя, эволюционный процесс через Человека осуществляет творение Сознания. Дисгармония Сознания, его неуравновешенность и агрессивность чревата гибелью человечеству.
Человек – это вознесение от животных корней к творению Духовного космоса.
Сможет ли искусство выполнить своё призвание, соответствующее миссии Человека в мире?
Глава V
Искусство феномен гармонии и степень свободы
"Сможет ли искусство выполнить своё призвание, соответствующее миссии Человека в мире?", – таким вопросом закончилась предшествующая глава.
"Сможет ли искусство осуществить эту задачу, отказавшись от принципа гармонии?" – неизбежно возникает следующий вопрос. Он возникает не из желания чисто философского исследования проблемы, а по причине необходимости, так как поставлен практикой развития изобразительного искусства наших дней.
Понятие "Гармония" уже много раз возникало в этих размышлениях, и ему придавалось исключительное значение: достаточно сказать, что целью творения религиозных мифов и произведений искусства признавалось творение мира Гармонии в Сознании человека. В силу этого возникает необходимость, в интересах правильного понимания позиции автора, в пояснении того, какой смысл вкладывается в это понятие.
Гармонией можно назвать такую систему организации отличающихся друг от друга элементов, при которой сохранение их индивидуальности совмещается с присутствием в них общих признаков, что позволяет говорить об их единстве при разнообразии. Слишком большая общность составляющих частей будет обеднять гармонию, в то время как чрезмерная разнородность – разрушать её. Таким образом, гармония представляет собой некое равновесие разнородности и общности составляющих её частей и не может поэтому состоять из произвольно взятых элементов.
Гармония несовместима с произволом желаний человека.
Принцип абсолютной свободы губителен для существования Гармонии, так как действует разрушающе и ведёт к хаосу.
Чувство меры является той необходимостью, без которой творение гармонии не может состояться, в силу чего художник при создании своего произведения вынужден считаться с определённой системой закономерностей в своём стремлении к организации целостности этого произведения, и не может поэтому быть полностью свободным.
Физическая вселенная не создана специально для человека, тем более, его радостей и удобств. Она безразлична к его существованию.
В процессе эволюции человек постоянно сталкивался с конфликтами и разрушительным действием стихий. Он должен был выжить, своими собственными усилиями преодолеть деструктивное действие окружающей его среды, лишающей устойчивости и надёжности его существование. Мир объективно конфликтен и дисгармоничен в свете того понятия гармонии, в которое человек эгоистически, инстинктивно вкладывает не просто идею о некоем равновесии бесчисленных частей, составляющих окружающий его мир, а о таком равновесии, которое благоприятно для жизни человека и самочувствия его сознания.
В этой борьбе за выживание ему нужно было иметь опору внутри себя, то есть внутри своего Сознания.
Творение мифов, в том числе религиозных, о чём уже говорилось в отдельной главе, было также и творением Гармонии Сознания Человека. Моральные заповеди именем Бога давали фундамент для формирования норм отношений людей друг к другу, способствовали гармонизации их практической жизни и созданию общества людей как организованного целого организма.
Эту же роль выполняло и искусство, воплощая нравственные идеи и сюжеты религиозных мифов в эмоциональных образах. Эту роль выполняло и творение красоты в искусстве, ибо созерцание красоты просветляет, возвышает Дух человека, даёт ему радость и силы аля активной жизни.
Можно говорить, что порыв к Гармонии, творение Гармонии есть неотъемлемое свойство Сознания Человека, поднимающее его над невзгодами материального бытия и дающее ему энергию для утверждения себя на Земле.
На протяжении веков художники не просто сюжетно воплощали в своих произведениях разного типа идеи, в том числе религиозные мифы, но стремились осуществить свои замыслы в гармоничных формах – как бы ни отличались друг от друга эти формы по степени их условности в разные эпохи.
Красота, гармония форм делали выражаемые идеи более значительными, потому что красота – сама по себе ценность – становилась составной частью того единого образа, которым дальше оперировало сознание Гармония форм и цвета, внесённая во фреску или картину, как бы поднимала изображаемый мир на более высокий уровень. Самый трагический конфликт, самая простая сцена жизни, изображённые по законам красоты, приобретали черты благородства, возвышенности. Искусство создавало как бы новый мир, более гармоничный, необыденный и даже идеальный.
Если религиозные мифы давали человеку веру в бессмертие, то художник, запечатлевая в картинах фантазии, мифы, пейзажи, цветы или портреты людей, тоже как бы давал бессмертие изображаемым явлениям. По существу, здесь имеет место свойственное человеку стремление сохранить жизнь, не дать ей исчезнуть, победить смерть.
В полной мере это относится и к событиям, происходящим во внутреннем космосе Сознания, где всё находится в динамике беспрерывных изменений, в отношении которых понятие покоя вряд ли применимо, да и то лишь условно – как символ – динамического краткосрочного равновесия противоречивых побуждений.
Быть может, именно эта вечная неустойчивость внутренних состояний и рождает острую потребность в гармонии.