Человек, принявший титул машиаха, не является предметом интереса Синедриона. У нас нет свидетельств, что иудейский суд осудил кого-то из современников Иисуса, выдававших себя за мессию. Всеми "мессиями"-царями и их потомками занималась римская оккупационная администрация. Так, например, согласно "Церковной истории" Евсевия Памфила, который основывается на Егезипповой(Hegesippus)истории, мы узнаем, что римский наместник Аттик (консул с 105 по 107 г.) приговорил к распятию епископа Иерусалима Симона, единственным сведением о вине которого Евсевий указал его родословную: он назван прямым родственником Иисуса, а значит, и потомком Давида: "Донесли на Симеона, сына Клеопова, что он потомок Давида и христианин" (Кн. 3). Он же сообщает: "Веспасиан после взятия Иерусалима велел разыскать всех потомков Давида, чтобы не осталось евреям никого из царского рода" (Кн. 3). И еще один эпизод из "Церковной истории", в той же главе: "Еще оставались из рода Господня внуки Иуды, называемого по плоти братом Господним. На них указали как на потомков Давида. Эвокат привел их к кесарю Домициану: тот боялся, так же, как и Ирод, пришествия Мессии. Он спросил их, не из рода ли они Давидова; они сказали, что да". Эти люди приходились Иисусу правнучатыми племянниками.
Хотя родословие, связывающее Иисуса и Давида, вероятнее всего, было изобретено уже после Его казни, оно явно говорит о той политической роли, в которой Его видели свидетели событий или те, кто слушал свидетелей при формировании устного и письменного предания.
Однозначно политически понимали слова "машиах, сын Давидов" иудейские толпы, так его понимали уличные стукачи, коллаборационисты: первосвященник и его свита; так же понимал Ирод Антипа, и только так могла понимать титул "царь" римская оккупационная администрация. Ирод осознавал политический риск: "В то время Ирод-четверовластник услышал об Иисусе и сказал служащим при нем: "Это Иоанн Креститель, он воскрес из мертвых и потому чудеса делаются им" (Мф., 14: 1-2), то есть он усматривал прямую связь между потенциальными бунтовщиками. "Ибо Ирод боялся Иоанна" (Мф., 6: 20). Иосиф Флавий в "Иудейских древностях" недвусмысленно говорит, что Иоанн Креститель был казнен по политическим мотивам: "Ирод стал опасаться, как бы его огромное влияние на людей, вполне подчинившихся ему, не привело к смуте. Поэтому он (Ирод) предпочел предупредить это, схватив его (Иоанна) и казнив раньше, чем пришлось бы раскаяться, когда будет уже поздно. Благодаря такой подозрительности Ирода он (Иоанн) был в оковах послан в Махерон, вышеуказанную крепость, и там убит"(Flav.lud. Ant. XVIII. 5: 2). Иоанна и Иисуса многое объединяет: и Крестителя, и Христа принимали за Илию-пророка, а Илия - это имя-лозунг, причем большой политической силы. Он предшественник освобождения от оккупации - прихода Мессии Израилева. К тому же роль пророка еще и политическая, пророк должен помазать на царство, как помазал Давида на царство наби (пророк) Самуил. И Иисус, и Иоанн борцы за чистоту иудейской веры, за очищение Израиля, а по мнению многих учителей Закона, порабощение Израиля - следствие его собственных грехов: когда Израиль отступается от закона Моисея, тогда, в наказание, он попадает в рабство к язычникам, но, когда он вернется к истинному и чистому Закону, он вновь станет свободен и будет сам владеть Обетованной землей и обретет Царствие Небесное. Значит, борьба за правильное понимание Закона - это разновидность борьбы за свободу.
Иисус и Иоанн, бесспорно, опираются на древнюю пророческую традицию Израиля. Однако, хотя Иисус поступал и говорил как пророк и многие современники называли Его пророком, все же значительная часть окружения и современников явно считала такое титулование недостаточно высоко характеризующим Иисуса. Многие видят Его мессией, царем Израиля!
Христианские теологи упускают из виду тот факт, что Мессия (Христос) библейского Писания во времена Иисуса - это национальная, религиозная и политическая фигура иудаизма, имеющая наполненный смысл только для евреев. Поэтому, вне зависимости от того, как понимал свою роль и статус "мессии" сам Иисус, но принимая титул, Он неизбежно оказывается политической фигурой в центре серьезной революционной активности.
Абстрактные понятия чужды уличной толпе, полицейским чиновникам и госбюрократии. Им Иисус видится реальным мятежником, покушающимся на реальную власть, ту власть, которая принадлежала римскому кесарю. Жизни Иисуса угрожали оккупанты и коллаборационисты, которых вовсе не занимали религиозные предметы, но зато весьма заботили революционеры.
Под лозунгом установления Царства Божия бунтовали зелоты и другие антиримские группы. Царство Небесное - это синоним понятия "Царство Божие", поскольку слово "небеса" на арамейском и еврейском языках в религиозном контексте было эвфемизмом понятия "Бог" - табуированного в употреблении. Царство Небесное, Царство Божие ожидалось не на небе, а в Иерусалиме (Ис., 2: 1-4; Мих., 4: 1; Мф., 5: 35 и пр.). Согласно наполнению лозунга, Бог станет царствовать через Своего представителя - машиаха, непосредственно на земле, а не только на небесах. Яхве владеет землей и народом Израиля de jure, и цель любого верующего иудея - превратить эту власть во власть de facto! Именно в политическом контексте сформулирован лозунг установления реального царя в Первой книге Паралипоменон (Пар., 28: 5), где Господь "избрал Соломона, сына моего, сидеть на престоле царства Господня над Израилем", то есть сын Божий предназначен быть главой Царства Господня в Израиле. Лозунг установления "царства Божия" выражал желанный возврат к еврейской системе политической теократии, достичь которого можно было только путем изгнания римских оккупантов: ".всякий, делающий себя царем, противник кесарю" (Ин., 19: 12). Это было очевидно всем, кто жил во времена Иисуса! Нет сомнений, что Иисус, возвещая Царство, принимал в нем определенную роль, включая в Свое поведение мессианские черты.
Более сложные теологические ассоциации "помазанника" недоступны подавляющему большинству простых иудеев, а уж тем более римлянам-язычникам. Для подавляющего большинства горожан - иудеев, греков, римлян ит.д. - царь есть царь, это реальная земная власть. Мессианские идеи: "наследие трона Давида", "установление Царства Божия" - это политические лозунги. Такие притязания и чаяния римляне жестоко подавляли, во всем подозревая опасность бунта, столь частого явления в Иудее.
Иисус по убеждениям, судя по всему, был апокалиптиком и ждал вмешательства Яхве в тот кошмар, который творился с избранным народом и Святой землей. Он, видимо, верил, что чаша терпения Господа переполнилась и Царство Божие уже здесь, уже "при дверях" (Мф., 24: 33). Иисус повел учеников на гору Елеонскую (Мк., 14: 26), где, по словам пророков, должны стать ноги Господа (Зах., 14: 4; Ис., 25: 6), и именно там должны стартовать главные события: "Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!" (Лк., 12: 49); "Исполнилось время и приблизилось Царство Божие" (Мк., 1: 15); "Посему они, сойдясь, спрашивали Его, говоря: не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?" (Деян., 1: 6). Иисус явно ждал решительных событий уже в самое ближайшее время и призвал вооружаться к их началу: "Тогда Он сказал им: но теперь, кто имеет мешок, тот возьми его, также и суму; а у кого нет, продай одежду свою и купи меч" (Лк., 22: 36).
Видимо, Иисус надеялся своей молитвой - молитвой Избранника Божьего и "молитвой верных", Своих ближайших учеников, вызвать приход Господа уже сейчас, немедленно, в этот Песах. Он ждал, что Господь вступит в битву на стороне правоверных и твердой рукой изгонит язычников из своей Святой земли, лично данной Им в вечное владение детям Израиля, поскольку Его дар не должна топтать нога оккупанта. В это верили очень многие современники Иисуса, с их точки зрения присутствие римских оккупационных войск в Иерусалиме было святотатством.
В связи с явной революционностью настроений в группе Иисуса заслуживает внимания эпизод отказа Иисуса от масштабных военных приготовлений (Лк., 22: 38), упомянутый синоптиком. Малые военные силы, которыми Иисус решился оперировать, очевидно объяснимы параллелью с Гедеоном, намеренно сократившим свою армию с десятков тысяч до 300 человек, дабы слава освобождения Святой земли была только за Господом, чтобы Израиль не возгордился (Суд., 7: 1-8), а также указанием Псалмов: "Лучше уповать на Господа, нежели надеяться на человека. Лучше уповать на Господа, нежели надеяться на князей" (Пс., 117: 8, 9). Книга Иисуса Навина не описывает никаких военных приготовлений к штурму отлично защищенного Иерихона, евреи ограничиваются верой, что "Господь [Бог наш] предал всю землю сию в руки наши, и все жители земли в страхе от нас" (Нав., 2: 24).
Те же мотивы слышны в апокрифе "Псалмы Соломона", написанном в конце I в. до н. э.: "Ибо он не возлагает надежды на коня, всадника или лук, и не копит себе золота и серебра для войны, и не надеется на множество людей в день битвы" (Пс. Сол., 17: 33). Но Его тальмиды (ученики) не должны быть просто зрителями, они должны были сражаться, как делали это воины Навина. Этим объясняется странный приказ не брать более двух мечей: "Они сказали:
Господи! вот, здесь два меча. Он сказал им: довольно" (Лк., 22: 38). Отказ от значительных военных приготовлений, вероятно, мотивирован твердой надеждой на чудо Божье как на неизменного спутника верований в мессию, которое Господь сотворит, и машиах воцарится во славе. "И Ассур падет не от человеческого меча, и не человеческий меч потребит его" (Ис., 31: 8).
Похожи и сведения ессейского "Свитка войны сынов Света", найденного в Кумране, где современники Иисуса уверены, что на их стороне будут сражаться ангелы Господни: "А в день, когда падут киттии, - битва, сильное побоище пред Богом Израиля. Ибо этот день назначен им от века для войны, уничтожение сынов Тьмы, когда сойдутся на великое побоище божественный сонм и общество мужей - сынов Света со жребием Тьмы, сражаясь вместе, ради могущества Божия, при великом шуме и кличе божественных (ангелов) и людей в грозный день" (1QM + [4QMa]). "Китии" в свитке - это римляне, язычники, за спиной которых, как считали современники Иисуса, стоит Сатана. Языческие оккупанты с их кощунственными для евреев верованиями и нечестивыми обычаями многими считались порождением Сатаны. Неизбежность вмешательства Бога в войну Израиля против "нечестивых" декларирует также апокриф "Вознесение Моисея" (дошел до нас в латинской версии), который достаточно определенно датируется годами земной жизни Иисуса.
Зачем многочисленная армия, если на твоей стороне сражается Бог? Аналогично своим современникам представлял сценарий грядущей войны Иисус: "Или думаешь, что Я не могу теперь умолить Отца Моего, и Он представит Мне более, нежели двенадцать легионов Ангелов?" (Мф., 26: 53). Чудо органично входило в представления того времени о приходе и методе воцарения машиаха. То есть Иисус верил в апокалипсис и в активное вмешательство Бога в дела Израиля, как и многие иудеи той эпохи. Нужно понимать, что грань между политическим и апокалиптическим мессианством была практически неразличимой для людей того времени.
Следовательно, Его намерение силой освободить Израиль не противоречило отсутствию серьезных военных приготовлений.
Соратники и окружающие персонажи
О факте восстания (мятежа) в Иерусалиме во время ареста Иисуса упоминают Евангелия: "Варавва был посажен в темницу за произведенное им в городе возмущение и убийство" (Лк., 23: 19). Варавва произвел "возмущение" (гр.stasis - восстание, мятеж), то есть беспорядки и бунт! "Тогда был в узах некто, по имени Варавва, со своими сообщниками, которые во время мятежа сделали убийство" (Мк., 15: 6-15; гр.phonos - убийство); ".и просили дать вам человека убийцу." (Деян., 3: 17). Значит, мятеж в это время произошел, и среди римлян были убитые! Матфей пафосно именует Варавву: "известный узник, называемый Варавва" (Мф., 27: 16), в другом переводе: "выдающийся, значительный" (гр.epistemos). Видимо, Варавва - один из главарей мятежа. Можно предположить, что ожидаемая совместная казнь, единовременно проводившееся судебное разбирательство Вараввы и Иисуса говорят о том, что и дело (обвинение) могло быть общим.
Кроме того, Варавва (Бар-Абба) может переводиться как "сын Отца", что очень созвучно с самоназванием Иегошуа га-Ноцри - Сын Божий, ведь под словом "Отец" подразумевать возможно только Отца Небесного. Просто "папин сын" звучит глупо. Может быть, "дети Отца" - это самоназвание или присвоенное прозвище группы учеников и сподвижников Иисуса? А может, и один из вариантов прозвищ самого Иисуса? Возможно, просто произошла путаница и Пилат не понял, какого из двух Иисусов ему следует казнить? Ведь и Варавву звали Иисусом - Иегошуа (Codex Coridethianus, IX в.), что в переводе означает "Бог спасет" (или Яхве-помощь), что вызвало возмущение Оригена: "Имя Иисус, вероятно, еретиками прибавлено, ибо оно неприлично злодею" (Orig.In Matth. Comm. ser. 121). Ведь Пилат, не зная ни арамейского, ни древнееврейского, получал сведения через толмача - переводчика (лат.scriba). При переводе могла теряться разница, поскольку для латиноязычного слушателя оба человека именуются весьма сходно: "Спаситель, Сын Отца Небесного". Возможно, что из двух историй, дошедших до авторов Евангелий, при смешении образовалась одна общая. Тут широкое поле для догадок и версий. Не будем углубляться в фантазии вслед за гностиком Василидом из Александрии и авторами Корана, считавшими, что распят был не Иисус, а некто другой: "А они не убили его и не распяли, но это представилось им" (Коран, 4: 156). Но заметим: повстанцы Иисус Варавва и Иисус Назарянин, скорее всего, связаны между собой.
О связях Иисуса с повстанцами говорит и то, что среди учеников Иисуса был некто Симон Зилот (Кананит) (Мф., 10: 4; Лк., 6: 15; Деян., 1: 13) - может быть, выходец из школы Иуды Галилеянина. Матфей и Марк говорят, что Симон (Шимон) пристал к Основателю еще в Кане (Мф., 10: 4; Мк., 3: 18). Прозвище ho-Kananaios у Марка и Матфея может означать, с одной стороны, уроженца Каны, а с другой - представителя партии канаимов (ивр.qanna'i - ревнителей). Лука воспринял это слово во втором значении, имея для этого серьезные основания, и перевел его на греческий - Zelotes (ревнитель, зелот). Прозвище Иуды - Искариот, возможно, означает латинизированное сикариот, сикарий. Иакову Зеведееву Иисус вместе с братом дал прозвище Воанергес - "сын грома" (греческая транскрипция еврейского бней-регез), что также говорит о бунтарском духе. Они жаждут призвать огонь на самаритянское селение, не давшее им ночлега (Лк., 9: 54-56), запрещают чужим пользоваться именем Иисуса для исцелений, требуют себе места поближе к трону машиаха, в дни его славы (Мк., 10: 35-38) они радикалы, бунтари.
Иаков был обезглавлен: "Ирод убил Иакова брата Иоаннова мечом" (Деян., 12: 2) - это произошло около 44 г., - вероятно, за политическое преступление против власти, то есть за зелотскую деятельность. Само наказание - обезглавливание мечом является методом казни бунтаря, если бы это было религиозное преступление против иудаизма, его бы побили камнями. Почему Лука после столь подробного рассказа о мученичестве Стефана так кратко говорит о мученичестве Иакова Зеведеева, если речь идет об одном из самых близких учеников Иисуса? Это может быть объяснено только тем, что причина казни была внерелигиозной и Луку, как апологета, не интересовала. Да и тот факт, что других руководителей общины, исключая Петра, не затронули гонения Ирода Агриппы I, говорит о политическом характере преследований Иоанна и Петра, как и сам способ казни первого. Второе лицо, подвергшееся преследованиям, Симон Петр, носивший прозвище Бар-Иона, не задумываясь орудовал мечом, что само по себе характеризует его определенным образом. Само прозвище Бар-Иона (Иона) может быть прочтено не только как "сын Ионин", но и как "сын голубя", что означает человека, живущего под открытым небом, - беглеца, изгнанника. Так называли партизан-зелотов. Эти люди оказали вооруженное сопротивление аресту и умело ушли от преследования, что характеризует их определенным образом.
Сам Иисус говорит в момент задержания: "Как будто на разбойника вышли вы с мечами и кольями, чтобы взять меня" (Мк., 14: 48), евангелист использует то же самое греческое словоlestai, которым именован Варавва, значащее не только "злодей-грабитель", но и "мятежник". Это слово употреблял Иосиф Флавий для обозначения зелотов, совершающих грабежи - реквизиции для добычи средств к продолжению борьбы. Тем же словомlestai названы разбойники (Dismas и Gestas по "Евангелию от Никодима"), распятые вместе с Иисусом: "Тогда распяты с ним два разбойника: один по правую сторону, а другой по левую" (Мф., 27: 38). Возможно, это мятежники, члены отряда повстанцев Вараввы. Самый ранний из имеющихся на сегодняшний день списков Евангелия от Луки, выполненный унциальным письмом и маркируемый как "75" (175225), гласит: "Вели и других двух злодеев на смерть вместе с Ним" - то есть подразумевает, что Иисус назван тем же титулом: "злодей-мятежник". В более поздних рукописях текст подкорректирован либо путем перестановки порядка слов, либо с удалением некоторых. О том, что всех последователей Иисуса оккупационные власти подозревали в бунтарских настроениях, говорит и произошедший несколькими годами позже эпизод с арестом апостола Павла, где римский тысяченачальник обвиняет Павла в том, что он "произвел возмущение и вывел в пустыню четыре тысячи человек разбойников" (Деян., 21: 38). Причем Лука использует то же самое словоlestai - мятежники.