Само поведение группы Иисуса говорит о ее положении, целях и самосознании, они ведут себя как положено партизанам на оккупированной территории: "Посему Иисус уже не ходил явно между Иудеями" (Ин., 11: 54). Группа проявляет осторожность, меняя места ночлега. На "нелегальное" положение группы учеников равви Иегошуа указывает их конспиративное поведение в Иерусалиме, в частности эпизод с методологией выбора места для проведения седера - Тайной вечери (именно тайной!). Выбор места празднования Пасхи был согласован заранее со сторонниками внутри Иерусалима, но хранился втайне от всех, в том числе и от самих учеников. Вот как описано приказание и событие: "Они же сказали Ему: где велишь нам приготовить? Он сказал им: вот, при входе вашем в город, встретится с вами человек, несущий кувшин воды; последуйте за ним в дом, в который войдет он, и скажите хозяину дома: Учитель говорит тебе: где комната, в которой бы Мне есть пасху с учениками Моими? И он покажет вам горницу большую устланную; там приготовьте. Они пошли, и нашли, как сказал им, и приготовили пасху" (Лк., 22: 9-13). Все весьма конспиративно, тут указана и конспиративная квартира, и уведомленный заранее ее содержатель, а также пароль - условное обращение к связному и опознавательный признак связного в городе. Этого тайного соратника Иисус даже не называет по имени и только самым доверенным, Петру и Иоанну, сообщает пароль и опознавательный знак. Кувшин с водой у мужчины - действительно большая редкость для Иерусалима, носить воду - это на Востоке женское дело. "Мужчина с кувшином" в той культурной среде вполне подходит для опознавательного знака подпольщика. Все описано как в шпионском детективе. Возможно, что содержатель тайной квартиры - член общины ессеев, о которых Иисус комплиментарно отзывался как о "скопцах ради Царства Небесного" (Мф., 19: 12), поскольку некоторые из них принимали безбрачие и вынуждены были сами носить кувшин с водой. Не исключено, что именно среди них пребывал Иисус во время Своего сорокадневного пустынного поста "со зверями" (Мк., 1: 13). В Кумранских свитках комментариев на пророка Хабакука (Аввакума) (lQpHab, 12: 4) именно так, "зверями", именуют себя кумраниты. Место, называемое в традиции "горницей Тайной вечери", находится на территории близкой к так называемому "кварталу ессеев", или в нем самом (точная локация затруднительна). Подробнее о связи Иисуса с ессеями будет сказано позже.
Иуда
Пожалуй, стоит коснуться личности Иуды и его роли. Он, как один из двенадцати и близкий соратник, стоит особняком от прочих апостолов.
Само наличие этого персонажа некоторыми исследователями ставится под сомнение, поскольку в истории о роли и предательстве Иуды очень многое взято из пророчеств, что вызывает сомнение в ее исторической подоплеке. На эти выводы наталкивает и тот факт, что о ней умалчивают Климент Римский, Игнатий Антиохийский, Поликарп Смирнский и другие церковные авторы I и начала II в., молчит даже Иустин Философ, хотя он подробно пересказывает содержание Евангелий. Нет упоминаний про Иуду в Дидахе, нет и у авторов всех прочих посланий. На основании этого делается предположение, что история предательства Иуды сформировалась не ранее 70-х гг. II в.
Но я считаю факт существования Иуды как личности и факт его предательства очень вероятным, поскольку Иуда был позором для раннехристианской общины, и потому он не мог быть выдумкой.
Само имя Иуда (Иехуда) означает "хвала Господу" (Быт., 29: 35). Индивидуальное прозвище Иш-крийот может быть переведено как "еврей из пригорода" или "из города", а более собирательное имя для формирования антииудейской позиции придумать сложно. Имеется вариант перевода: "красильщик" (от евр. - арам, корняskar - красить) - может быть, он сам или кто-то из его предков занимался этим ремеслом. Есть вероятность, что прозвище Иуды - это искажение греческого sikarios (сикарий - кинжальщик), как называли террористическое крыло сопротивления римской оккупации. За эту версию говорит объединение Матфеем призвания Симона Кананита (Симон Зелот) и Иуды (Мф., 10: 4) - возможно, они были рекрутированы вместе из какой-то партизанской группы.
Евангелие от Иоанна называет Иуду "Симоновым", то есть, вероятно, сыном Симона. Можно предположить, что помазание Иисуса миром в Вифании происходило в доме Иуды, поскольку хозяином дома называют "Симона прокаженного" (Мк., 14: 3-9; Мф., 26: 6-7) или "Симона фарисея" по Луке (7: 37-48). Возможно, что Иуда был сыном этого самого Симона, а значит, он был старшим братом Лазаря, Марии и Марфы. Поэтому он имел полное право читать нотации сестре за трату дорогого масла на правах хозяина дома, чего не имел бы права делать, будучи гостем. Но это только версия.
Иуде, как и прочим ученикам, Иисус омывает ноги, и он не отлучен от причастия "плоти и крови Христовой", он полноправный апостол. Он поставлен даже выше прочих. Искариот был казначеем группы Иисуса, носил "денежный ящик" (Ин., 12: 3-6, 13: 29), что говорит о его высоком статусе в иерархии общины. Иуда - привилегированное лицо до последнего момента. Несмотря на то что Иисус все предвидит, Иуда сидит (точнее, лежит, поскольку на Востоке возлежали на трапезе) на почетном месте - рядом с Иисусом: "Иисус отвечал: тот, кому Я, обмакнув кусок хлеба, подам" (Ин., 13-26), но подать можно только на расстояние вытянутой руки, а на Востоке близко к главе стола располагают наиболее уважаемого человека. Личное предложение угощения - это знак особого уважения и внимания со стороны хозяина стола. Этот момент хорошо демонстрирует внутриобщинную иерархию. Более того, даже в Гефсиманском саду Иисус ставит Иуду выше прочих двенадцати, Он именует Иуду "другом": "Иисус же сказал ему: друг, для чего ты пришел?" (Мф., 26-50) - то есть титулом выше, чем "ученик", даже выше, чем апостол-посыльный. К тому же Иисус не уклоняется от поцелуя, а если бы Он считал Иуду низким предателем, то мог не допустить контакта с ним.
По тексту Евангелий нельзя усмотреть хоть сколько-нибудь основательного и разумного мотива предательства. То, что Иуда сделал это из корысти, звучит абсурдно. Объем средств, которыми оперировал казначей общины, виден хотя бы из цитаты: "Ибо можно было бы продать его более нежели за триста динариев и раздать нищим" (Мк. 14: 5). "Для чего бы не продать это миро за триста динариев и не раздать нищим?" (Ин., 12: 5). В другом эпизоде, насыщении пятью хлебами, Иисус не беспокоится о нехватке денег для накормления пятитысячной толпы, а спрашивает только: "Где нам купить хлебов, чтобы их накормить?" (Ин., 6: 5). Он уверен, что деньги у Иуды есть. Апостолы предложили: "Разве нам пойти купить хлеба динариев на двести и дать им есть?" (Мк., 6: 37). Значит, сумма, которая была в походной кассе общины, превосходила 200 динариев. Это говорит об объемах пожертвований и уровне популярности Иисуса. Поэтому 30 сребреников - это жалкая сумма для человека, который держал казну популярной общины, имевшей широкий круг состоятельных адептов.
Чему равнялся упоминаемый и ставший знаменитым сребреник Иуды, сказать сложно. Вероятнее всего, сребреником называется серебряный сикль (шекель-кадеш), единственная монета, которая имела хождение в Храме и которой оперировали коэны, якобы подкупавшие Иуду. Ценность шекеля, по сведениям Иосифа Флавия, равна приблизительно 4 римским динариям (или4 аттическим драхмам): "Сикль представляет еврейскую монету, равную четырем аттическим драхмам"(Flav.lud. Ant. III. 8: 2). Как известно, драхма - это около 4 граммов серебра (возможны колебания в зависимости от времени и места чеканки), тогда шекель - это что-то около 14-17 граммов серебра. А только одно миро, израсходованное на голову Иисуса, стоило в два с половиной раза больше. Так какой же был смысл Иуде, если он руководствовался корыстью, самому резать курицу, несущую золотые яйца, и отдавать на смерть человека, проповедь которого приносила столь щедрые дивиденды, находившиеся в его полном распоряжении? Нет, корысть - это абсурдное объяснение.
Возможно, Иуда этим шагом хотел вынудить Иисуса к раскрытию своего высокого статуса. Будучи радикалом-сикарием, Иуда мог надеяться на то, что Мессия в критической ситуации вынужден будет начать с помощью Яхве активные действия против римлян.
Но пожалуй, единственным разумным объяснением может быть то, что Иуда выполнил волю своего Равви, выступив в роли своеобразного эсхатологического катализатора, став детонатором ожидаемого Иисусом апокалипсиса. Такую версию подтверждает приказ: "Что делаешь, делай скорее" (Ин., 13: 27). Это логичное объяснение, но оно диссонирует со словами Иисуса: "Впрочем, Сын Человеческий идет, как писано о Нем, но горе тому человеку, которым Сын Человеческий предается: лучше было бы этому человеку не родиться" (Мф., 26: 24; Мк., 14: 21; Лк., 22: 22) - что заставляет счесть эту цитату поздней интерполяцией, как и всю речь о плоти и крови. Или следует предположить, что этот намек адресован не Иуде.
Когда Иисус сообщает ученикам, что один из них предаст Его, это вызывает у них странную реакцию. Вопрос "Не я ли, Господи?" (Мф., 26: 22) не предполагает, что они думают о злонамеренном акте. Скорее это наталкивает на понимание ими того, что любой из них может совершить неосторожный шаг в условиях жесткой конспирации и стать причиной провала. Это объясняет странную реакцию Иоанна и Петра, когда якобы им открывается личность предателя. Они не выказывают ни тени возмущения, никаких эмоций. А ведь Иоанн проявил себя как человек горячий и невоздержанный, за что и получил свое прозвище - Воанергес. Да и Петр охотно хватался за меч, что также говорит о его несдержанности. Почему же они не подняли шум и не остановили потенциального предателя? Напрашивается объяснение, что они понимали - это воля их Учителя, необходимая часть Его плана, в которую они не могут вмешиваться.
К тому же предателем мог быть и не Иуда, он просто оказался козлом отпущения. На эту мысль наталкивает эпизод из Евангелия Иоанна: "За Иисусом следовали Симон Петр и другой ученик; ученик же сей был знаком первосвященнику и вошел с Иисусом во двор первосвященнический. А Петр стоял вне за дверями. Потом другой ученик, который был знаком первосвященнику, вышел, и сказал придвернице, и ввел Петра" (Ин., 18: 15-16). Кто был тот таинственный ученик, который имел право беспрепятственно входить в дом первосвященника? Наверняка там была охрана, ведь первосвященник и его свита - пособники оккупантов. Они знали, что постоянно находятся в опасности, сикарии "убивали людей среди белого дня и в самом городе" (Flav.Jos. Bel. lud. II. 13: 3). Кроме того, этот "другой ученик" совершенно не опасается римских солдат, арестовавших Иисуса. Он не шел как Петр, таясь и удерживая дистанцию, "следовал за Ним издали" (Мф., 26: 58; Мк., 14: 54), а "вошел с Иисусом во двор первосвященнический", то есть следовал рядом с солдатами и арестантом. Значит, римляне воспринимали этого человека в качестве "своего". "Другой ученик" не просто вхож в дом маститого чиновника, он вправе отдавать указания придвернице, которая знает его как сподвижника преступника, только что доставленного солдатами. Откуда у него власть над домочадцами высшего жреца в иерархии Храма? Видимо, он вошел внутрь дома первосвященника и присутствовал на допросе Иисуса, а не остался во дворе, как Петр, поскольку не вступился за него, когда слуги задавали первоапостолу неудобные вопросы. Какие сведения он предоставил и в каком качестве выступил на допросе, Иоанн умалчивает. Это очень таинственный эпизод, дающий повод для разнообразных подозрений.
Против поголовного осуждения Иуды христианами говорит Ириней, описывая идеологию секты каинитов: "Все это прекрасно понимал Иуда-предатель, и единственный из апостолов понял истину и совершил таинство предательства, посредством которого, по их словам, все земное отделяется от небесного. Они создали ложную книгу, которая называется Евангелием от Иуды" (Ириней Лионский. Против ересей. I. 31: 1). А в апокрифическом "Евангелии от Варнаввы" говорится, что Иуда изменил облик и стал Иисусом. Искариота якобы казнили вместо Иисуса, что дало возможность ученикам говорить о воскрешении их Учителя.
Традиция гласит, что Иуда раскаялся и покончил с собой, возможно, он тяжело переживал безуспешность своего шага и разочарование от его последствий.
Ессеи
Существует множество предположений по поводу возможной этимологии слова ессеи. Возможно, это производное отассидеи - благочестивые, или арамейского асайа - целители (терапевты), или греческого хосиос - святые, или ивритского хашаим - молчаливые. Единого мнения в среде исследователей выработано не было. Но предположение о том, что название "терапевт", упоминаемое Филоном, есть греческий перевод термина ессей, представляется весьма вероятным. А к Иисусу люди приходили "врачеваться у Него от болезней своих" (Лк., 5: 15). Значит, и ессеи, и Иисус - это врачеватели, терапевты.
На связи Иисуса и его учеников с ессеями наталкивают многие совпадения в идеологии и учении. Многие исследователи под влиянием обилия у раннего христианства и общины кумранитов общих черт стали говорить о ней как о "колыбели христианства". Профессор И. Д. Амусин отмечает наличие нескольких сотен совпадений в терминологии и фразеологии текстов свитков Мертвого моря и текстов Нового Завета. На основании этого он делает вывод: ".имеются серьезные основания полагать, что авторы раннего ядра Нового Завета либо непосредственно были знакомы с кумранской литературой, либо их связывала близкая традиция" (Рукописи Мертвого моря. Гл. 4).
Сходств действительно много. Подобно кумранитам, ранняя христианская община считала, что знакомый им мир существует последние дни и на подходе времена, о которых говорили библейские пророки. И кумраниты и христиане считали свою общину восстановленным "новым Израилем", "общиной Нового Завета", в которой живет и дышит Святой Дух Божий. Большое сходство обнаруживается в толковании Писания. Обе общины настаивали на том, что в их жизни осуществляются библейские пророчества. Иудеохристиане, так же как ессеи, существенно умаляли роль храмовых жертвоприношений, хотя мотивация этой позиции была различна. Христиане, вслед за ессеями, считали себя "сыновьями света" в Израиле (Еф., 5: 8-9; 1 Фес., 5: 5). Заметно значительное сходство между очищением водой у ессеев и началом баптизма в случае с Иоанном Крестителем; удивляет совпадение между общинной трапезой с хлебом и вином с христианской евхаристией. Согласно уставу, вступление в кумранскую общину влекло полный или частичный отказ от частной собственности, что целиком повторено в ранних христианских общинах (Деян., 5: 1-11). Похоже, что в планах Иисуса было устройство обновленного Израиля по образцу общины кумранитов, которая управлялась двенадцатью авторитетными членами, очевидно представлявшими двенадцать колен Израиля. "И сядете на престолах судить двенадцать колен Израилевых" (Лк., 22: 30). Есть сходство в наименовании должности управляющего общиной ессеев: "надзирающий" (ивр. а - мевакер). Тем же словом, но в греческом переводе, именуется глава христианской общины: episkopos. Обязанности ессейских "мевакеров" и раннехристианских "епископов" практически полностью совпадают.
Все это заставляет предположить, что христианская экклесия восприняла образ жизни кумранской общины, значительные фрагменты ее устава, многие их доктрины и, несомненно, значительную часть фразеологии, которой изобилует Новый Завет. Однако следует отметить наличие определенных идеологических расхождений. Например, различны позиции ессеев и Иисуса по отношению к Субботе. Иисус считал необходимой помощь животным в Шаббат, а ессеи ее запрещали. Различными были требования к ритуальной чистоте, в которых ессеи доходили до абсурдной строгости. Кроме того, устройство общины Иисуса не схоже с элитарным ессейским эталоном, в котором очень возвышаема роль священства, а ранняя христианская община гораздо ближе по устройству и духу к фарисейской хевуре, где клана священников вообще нет, но подчеркивается священство всех верующих.
Любопытно, что о связи Иисуса с ессеями говорят в своих сочинениях христианские писатели Филастрий (ок. 330-390) и Исидор Гиспальский (ок. 570-636).
Иисуса многое идеологически связывает с ессеями-кумранитами, а ессеи совсем не такие уж пацифисты, как пишет Флавий. Чего стоит один только "Свиток войны" - "Война сынов света против сынов тьмы" (ивр.milhama) (1QM + [4QMa]) из кумранских пещер. Это весьма стройная и разработанная инструкция подготовки восстания, план войны с подробной военной теорией, описанием вооружения, построением и тактикой "регулярной армии" сынов Света с "киттиями", под которыми уверенно понимают римлян большинство исследователей (Иадин, Дюпон-Соммер, Гастер и др.). Тоже значение слова киттии твердо установлено для кумранских комментариев на Аввакума и Наума; упоминается оно и в комментарии на Исайю. Кроме того, пацифизм ессеев опровергается активной ролью, которую они сыграли в Великом восстании 66-73 гг. н. э. против Рима. Многие из них подверглись жестоким пыткам со стороны римлян, но не изменяли своим убеждениям, как пишет Флавий. Вследствие этого после разгрома Израиля римлянами ессеи исчезают с исторической сцены. Видимо, они были полностью истреблены. Да и многие положения их внутренних документов говорят о весьма крутом нраве общины, например: "И тяжбу с людьми преисподней я не держу до дня отмщения, но и гнева моего не отвращу от людей Кривды и не удовлетворюсь, пока не утвердится правосудие" (Устав общины, 1QS 10: 19-20).
Описание Иосифом Флавием ессеев как людей исключительно миролюбивых, вероятно, обусловлено строгой секретностью, в которой ессеи хранили свой устав и взгляды, а также нежеланием Флавия напоминать римлянам о постоянном бунтарстве своих соотечественников.
Фарисеи
В исторических источниках название фарисеи впервые появляется во времена правления брата Иуды - Маккавея Ионатана (ок. 150 до н. э.). По мнению некоторых ученых, их можно идентифицировать с хасидеями, которые упомянуты как союзники Иуды во время маккавейского восстания или как минимум были духовными предками фарисеев, но недостаток информации не позволяет считать эту гипотезу доказанной.
Слово фарисеи происходит от ивритского слова перушим - отделенные. Это название, вероятнее всего, означало их отказ от некошерной пищи, от любых ритуально оскверняющих действий. Многие исследователи предполагают, что вначале термин использовался противниками фарисеев в негативном смысле, как ругательство. Характерно, что в дошедших до нас еврейских источниках фарисеями именуют себя только два персонажа, объединенные сомнительной репутацией: Иосиф Флавий и Савл из Тарса, ставший в традиции апостолом Павлом. Знаменитого равви Гамалиила фарисеем именует только Лука в Деяниях Апостолов, а его сына - равви Шимона бен Гамалиила - только Флавий, но оба этих текста написаны для греков. В своей собственной литературе раввины никогда себя фарисеями не называют. Таннайские (таннаи - титул законоучителей I-II вв.) источники называют тех, кто соблюдал законы чистоты, хаверим (товарищи), а их объединения - хавурот. Большинство современных историков отождествляет эти группы с фарисеями.
Фарисеи не были представителями высших слоев общества, они представляли средние и низшие классы (в основном). Поэтому они, как и Иисус, были далеки от греческой культуры и продолжали жить внутри семитской традиции. Фарисеи также принимали идеи бессмертия души и посмертного воздаяния, верили в ангелов. Они проповедовали Божественное провидение, но, как и Иисус, считали, что Бог может принимать участие в людских делах.