(РВ III.27.11)
В другом гимне (РВ III.55.3) подчеркивается: "При зажженном огне пусть провозгласим мы закон". Именно этому божеству посвящают свои гимны мудрые риши, преследующие определенную цель:
Вайшванаре с широкой грудью они посвятили
Слова-сокровища, чтобы добраться до оснований
(закона).(РВ III.3.1)
Другой гимн сообщает об Агни следующее:
Этот бог знает, как привлечь
Богов в дом для того, кто любит закон.(РВ IV.83)
Обращаясь к богу огня, поэт утверждает:
Зову я без колдовства богов, о Агни,
Сочиняю произведение, добиваюсь успеха
с помощью закона.(РВ VII.34.8)
Соответственно с этим рита оказывается неразрывно связана как с поэтическим творчеством, так и с ритуалом. "Поэт громогласный, знаток (вселенского) закона" (РВ Х.64.16) предан этому великому принципу (РВ VII.61.2; VII.76.4) и идет "прямо к цели по пути (вселенского) закона" (РВ Х.66.13). Автор одного из гимнов так говорит о прославлении богов:
Ведь на этих великих величием, невредимых
Я направляю восхваления, (я), знающий закон, на (них),
крепнущих от закона.(РВ Х.65.3)
Риши Праджапати гордо заявляет: "Я брожу в лоне закона как знаток" (РВ III.55.14). Поэтические мысли не только "соответствуют вселенскому закону" (РВ IX.94.2), они выстраиваются в ряд в его лоне (РВ IX.72.6) и рождаются от закона (РВ Х.67.1). В этой связи стоит вспомнить, что в другом месте рита объявляется мыслями Варуны, Митры и Агни (РВ VI.51.10). С сиденья закона сверкает озарение (РВ Х.111.2), а в месте вселенского закона хранится "сверкающее небесное познание" (РВ Х.177.2). Вооруженные этим познанием мудрые семь риши "находили любой путь закона" (РВ III.31.5), а в прославлении умершего прежние риши характеризуются следующим образом:
Кто (были) прежние защитники закона,
Преданные закону, умножающие закон…(РВ Х.154.4)
Что касается ритуала, то "преданные закону" (РВ V.8.1) жрецы зажгли Агни, хотар по закону приносит жертву (РВ VII.39.1), а о произносящих молитву жрецах говорится: "Они направляли потоки (вселенского) закона, (чтобы те) слились" (РВ I.141.1). Сам о себе автор посвященного Индре гимна говорит так:
Оба мира я очищаю законом.
Я сжигаю великие силы лжи, лишенные Индры…(РВ I.133.1)
Провозглашение риты оказывает свое благотворное воздействие не только на Космос в целом, но и на микрокосмос, т. е. на конкретного человека:
Пусть спасет меня это провозглашение закона богов,
Которое мы, люди, задумали!(РВ Х.35.8)
О воздействии риты на человека познавшие ее риши говорили так:
Ведь много есть вознаграждений у закона:
Познание закона разбивает (все) хитросплетения.
Зов закона пронзил глухие уши
Человека, пробуждая, пылая.(РВ IV.23.8)
Следует отметить, что выражение "(все) хитросплетения" в подлиннике буквально означает "(все) кривое", что вновь подчеркивает "прямой" характер вселенского закона. Благодаря тому, что жрецы регулярно провозглашают риту, воздействуя этим как на макро-, так и на микрокосмос, и приносят поддерживающие ее жертвоприношения богам, они являются не только "хранителями закона" (РВ Х.21.3), но и "умножающими закон" (РВ VI.75.10). В этой связи стоит обратить внимание и на обозначающий жрецов ведийский термин rtvijas, который означает "жертвующий (-Ij-) в установленное время (rtu-)". Помимо профессионалов-жрецов, с космическим законом связаны и рядовые арии. Наряду с богами смертные желают быть "колесничими вселенского закона" (РВ VIII.19.35), и он не только присутствует во всей их жизни, но и непосредственно определяет ее начало и конец. Так, человек "по закону продолжает он свой род в потомстве" (РВ Х.63.13); это переносится и на мать богов Адити, прообраз женщины-роженицы, которая "носит плод по закону" (РВ VI.67.4). В первой главе уже отмечалась связь красной нити-молнии, этого зримого образа вселенского закона, с женскими родами, которая существовала у восточных славян и была даже заимствована финской мифологией. Как в отношении конкретного персонажа Атри гимны подчеркивают, что он "состарился по закону (природы)" (РВ Х.143.1), так и в отношении всех людей они констатируют:
Сверх закона богов
Не проживет и тот, у кого сто жизней.(РВ Х.33.9)
Умерший предок "зная закон, беспрепятственно ушел в жизнь духов" (РВ Х.15.1), а люди не только при жизни, но и после смерти усиливают закон (РВ Х.16.11). Более того, особо подчеркивается, что человек, следовавший в жизни по прямому пути, после смерти "возрождается в потомках, (как положено) по закону" (РВ VI.70.3). Таким образом, не только начало и конец человеческой жизни, но и переселение души соответствует мировому закону. Таков в целом образ "совершенной и прекрасной" риты, рисуемый нам РВ.
О степени укорененности понятия риты в сознании древних индийцев красноречиво свидетельствует заимствование данного термина далекими предками тюркоязычных якутов, с которыми создатели Ригведы могли контактировать только на пути на свою новую родину: "Якутские слова индоарийского происхождения Е.С. Сидоров почти целиком относит к архаической лексике эпоса и ритуальных песен. Интересно, что санскритские (индийские) параллели преимущественно исходят из древнего ведического источника, восходящего к древнейшему индоевропейскому праязыку. Таких параллелей в якутском языке – более двухсот основ и корней. (…) Следует еще раз подчеркнуть преобладание в них религиозных терминов. В этом плане хорошей иллюстрацией служат, в частности, термины аар и кэрэх. Так, например, Аар тойон – высшее божество, творец и верховный правитель мира, зиждитель жизни на земле, орошающий землю, виновник обилия корма. Помимо тюркских параллелей имеются и индоиранские соответствия к аар. По Э. Бенвинисту, аар, арт в индоевропейских языках означает "порядок"… Начальная семантика якутского аар, также, как и в древнеиндоевропейских языках, исходит из понятия "первоначальный порядок", тот порядок, который образовался в результате распада мифологического первоначального хаоса. Поэтому Аар тойон в якутском пантеоне занимает главное место. Это видно также из того, что в 1 тыс. до н. э. у восточно-иранских номадов (скифов-саков) ар в форме ард уже обозначало понятие "божество"".
Якуто-индоевропейские контакты подтверждают также и данные генетики, а именно наличием у этих обитателей Сибири "европеоидного" гаплотипа HLA-AI-B 17. Данные сравнительного языкознания доказывают существование развитых представлений о вселенском законе у индоариев еще в эпоху их миграции с индоевропейской прародины в направлении Индийского полуострова, а то, что из заимствованного понятия предки якутов образовали имя своего верховного божества, косвенно свидетельствует о том месте, которое занимала рита в индоарийской системе ценностей.
В Иране мы также можем наблюдать отчетливые следы представления о вселенском законе, равно как и его расщепление на несколько терминов в историческую эпоху. Индоевропейский корень рт трансформируется в древнеперсидское слово арта, обычно переводящееся как "справедливость", "божественный порядок", "символ доброго начала в мире". И.С. Брагинский подчеркивает многоуровневость смыслов, заключенных в этом термине: "Арта – это и название божества, сына Ахуры, и образ духа огня, и функция этого божества – наилучшего распорядка, и самый распорядок, и справедливость, правдивость и благое поведение". И.М. Дьяконов констатирует, что это слово принадлежит к древнейшему пласту "Авесты" – священной книги зороастризма: "Есть и черты, специфически свойственные только языку Авесты и не встречающиеся ни в каких позднейших иранских диалектах, по крайней мере систематически (например: …aša‹arha‹rta "правда, магическая сила правдивого слова")". Согласно наблюдениям Э.А. Грантовского, иранские имена с arta/rta фиксируются ассирийскими текстами с IX в. до н. э. После реформы Заратуштры Арта (Аша) Вахишта, буквально "лучший распорядок", становится одним из семи верховных божеств новой религии. В "Авесте" она сочетает функцию духа огня и абстрактную сущность идеального распорядка в мире, общине и семье, "праведность", духовную персонификацию верховного жреца зороастрийских общин.
Несмотря на процесс позднейшего переосмысления, ряд связанных с иранской Артой образов явно родственен рассмотренным выше индийским представлениям. Если в Ведах огонь-Агни пожирает нарушителей риты, то при свете жертвенного огня Заратуштра восклицает:
"Ныне жаждем мы, о Владыка, чтобы пламя твое,
Наилучшим распорядком (Артой, т. е. Духом огня) возжженное,
Стремительное и всепроникающее, блеском своим светило друзьям,
Но для недругов, о Всеведущий, было бы разящей стрелой, десницею твоею пущенной".
Арта связана с мыслью, и в "Молении пророка" Заратуштра просит Ахура-Мазду: "Научи меня с помощью Арты обрести Благую Мысль (Boxy Ману)". Ассоциируется Арта и с путем – так, "Видевдат" завершается афоризмом, выявляющим центральное место Арты/Аши в зороастризме: "Есть лишь один путь, это путь праведности (аша, арта), все остальное – беспутье".
Это утверждение резюмирует одну из основополагающих идей зороастризма – противопоставление и непримиримую борьбу между служителями праведности (ашаван, артаван) и служителями лжи (дрегвант). Отвечая своему богу, пророк так говорит о себе:
На твой вопрос: "На что ты решился?" -
Отвечу: "При каждом поклонении огню думать
лишь о наилучшем распорядке (Арта).
Научи же меня изречениям твоим!
Помоги мне силою Хшатры (Дух металла и власти) и Арты,
Когда вместе с теми, кто познал твои заклинания,
Хочу я восстать и изгнать осквернителей заветов твоих".
Активно борясь за утверждение на земле истинной (с его точки зрения) веры и основанного на ней устройства человеческого общества, Заратуштра отчетливо осознавал себя как проводника этого закона, о чем красноречиво свидетельствуют следующие его заявления: "А пока я жив, путем Арты-Правды поведу людей" или "Пока могу я и пока есть силы у меня, я готов обучать людей стремиться к наилучшему распорядку (Арте)". Помимо благих мыслей, Арта даровала своим приверженцам и силы.
Нарушителей договора и приверженцев лжи карал, согласно "Авесте", бог солнца Митра, чье имя, как отмечалось выше, и значило собственно "договор". Рисуемая в "Михр-Яште" картина этой кары сильно напоминает древнерусские представления о судьбе людей, нарушающих роту:
Если солжет ему
Глава ли дома,
Или глава общины,
Или глава области,
Или глава страны,
То Митра воспрянет,
Гневный и оскорбленный,
И разрушит он и дом,
И общину, и область, и страну…
Солгавший Митре не ускачет на коне…
Копье, брошенное врагом Митры,
Полетит обратно…
Митра отнимает силу у рук его,
Резвость у ног,
Зоркость у глаз…
А стрелы их, орлиными перьями опушенные,
С хорошо сделанного лука
Тетивой пущенные,
Не попадают в цель,
Когда разгневанным, яростным,
Непримиримым бывает
Митра, обладающий широкими пастбищами.
Очевидно, что и в Иране Митра изначально являлся одним из богов – хранителей вселенского закона. Появление у него несвойственных ему на индийской почве функций бога войны следует из религиозной реформы Заратуштры, в результате которой Ахура-Мазда, типологически соответствующий Варуне, стал восприниматься исключительно в жреческом аспекте, а присущие ему карающие функции оказались переданы Митре.
О степени укорененности принципа Арты в сознании древних иранцев свидетельствуют и надписи Ахеменидов. Хотя вопрос о соотношении религии правителей Персидской империи с учением Заратуштры и остается дискуссионным, все же подавляющее большинство исследователей считают, что они не были тождественны друг другу. В свете этого показательной является знаменитая антидэвовская надпись Ксеркса, упоминающая из всех небесных сущностей только верховного бога и Арту: "И среди этих стран была (такая), где прежде дэвы почитались. Затем волею Ахура-Мазды я разрушил это капище дэвов и провозгласил: "Дэвы не должны почитаться". Там, где прежде почитались дэвы, я благочестиво поклонился Ахура-Мазде и арте. ‹…› Ты, который впоследствии подумаешь: "Да буду я счастлив при жизни, а после смерти – (принадлежащим) арте", следуй закону, который установлен Ахура-Маздой, почитай Ахура-Мазду и арту по бразманийскому (обряду). Человек, который следует закону, который установлен Ахура-Маздой, и почитает Ахура-Мазду и арту по бразманийскому (обряду), он и при жизни будет счастлив, а после смерти будет (принадлежащим) арте". Очевидно, что для царственного автора поучения установленный верховным богом закон и Арта были близкими, но не одинаковыми понятиями, придерживаться которых следовало праведному человеку.
Хотя родство между иранской Артой и индийской ритой признается всеми специалистами, полностью ставить знак равенства между этими двумя терминами нельзя. Следует иметь в виду, что осуществленная Заратуштрой религиозная реформа в значительной степени исказила изначальные индоиранские мифологические представления. Она была нацелена на установление абсолютного верховенства Ахура-Мазды в монотеистическом духе, в результате чего автоматически происходило снижение значения всех остальных божественных сущностей, а сами они абстрагировались и схематизировались. Однако, несмотря на устойчивую тенденцию к возвеличиванию Ахура-Мазды в ущерб всем остальным божествам, в "Авесте" изредка встречаются места, указывающие на первоначальное более высокое значение Арты как по отношению к отдельным богам, так и по отношению к верховному богу. Так, например, богиней вод и плодородия там является "Ардвисура Анахита, Артой освященная". Что касается изначального соотношения Арты и Ахура-Мазды, то о нем свидетельствует не только приводившееся выше красноречивое признание нашедшим путь к верховному богу Заратуштрой своей неспособности окончательно постичь Арту-Правду, но и следующий фрагмент из его священного писания: "И вот мы поклоняемся и тем (мужам) и тем (женам), из сущих, добро ("лучшее") которого (мужа) и которых (жен) в молитве познал Ахура-Мазда от Арты". Однако к историческому времени от былых отношений остались лишь глухие намеки, и в "Авесте", равно как и в не связанной с ней напрямую надписи Ксеркса, Ахура-Мазда уверенно занимает первое место, оттесняя Арту на второй план.
Если на иранской почве Арта стала как бы верхним срезом некогда единого индоевропейского понятия, то его нижним срезом, фонетически более близким к исходному термину, стало древнеиранское слово рату, которое в зороастрийской традиции означало "домовладыка" и "религиозный судья". Специалисты так говорят об этом многозначном понятии: "Рату – один из зороастрийских терминов, означающих "главный, начальник" или "судья". Каждый класс существ (или даже предметов) имеет своего рату. Так, для богов – это Ахура-Мазда, для людей – Заратуштра и т. д. Кроме того, рату означает "измеряющее начало" и применяется, например, к обозначению частей суток, а соответственно и к особым божествам, олицетворяющим их". Перечень рату отдельных явлений неживой природы и классов животного мира был приведен в главе 2 части I, а относительно положенных человечеству начальников "Авеста" сообщает следующее: "Какие (это) рату? Для семьи, для рода, для племени, для страны, и пятый – Заратуштра". Итак, на каждом уровне социальной организации, от масштабов семьи до масштаба всего человечества, люди должны были возглавляться соответствующим рату. Насколько мы можем судить по данным языка, первоначально в руках этого рату сосредотачивалась вся полнота светской и религиозной власти, с помощью которой он должен был устанавливать на Земле божественный порядок Арты и "измерять" поведение подвластных ему людей на предмет соответствия этому порядку. Интересно отметить, что слово, обозначающее вселенский закон, входило, согласно Геродоту, в первоначальное самоназвание иранских племен: "В древнее время эллины называли персов кефенами. Сами же они называли себя артеями (так их звали и соседи)". Данный факт говорит о том, что иранцы воспринимали себя как носителей вселенского закона на нашей земле.