Понятие нирваны как цели человеческого существования – основное в буддизме. Это такое состояние, под которым понимается "освобождение от собственного Я", преодоление любых мирских связей и как результат "абсолютная свобода" от уз двойственности. Человек освобождается не только от страдания и угнетения, но и от самого себя как источника страданий. Это радикальное освобождение от страданий путем освобождения от собственного Я.
Буддисты считают, что Будда открыл тайну, как избежать перевоплощений. Его подход предполагает признание неограниченных возможностей человека изменять свою внутреннюю природу, хотя и отрицает индивидуальную душу, соглашаясь лишь на возрождение характера в последующих воплощениях.
Буддизм возник в Индии на почве требования отрешенности от чувственного мира. Его цель – нирвана, состояние интенсивной духовной деятельности, но описать ее можно лишь в негативных терминах, поскольку всякий термин ограничивает, а нирвана есть приобщение к безгранничному. "Нирвана или избавление – это не растворение души, а ее вступление в состояние блаженства, которое не имеет конца. Это освобождение от тела, но не от существования" (Радхакришнан С. С. 281). Это отказ от действия и желания, абсолютное спокойствие. "Нирвана есть лишь разрушение пламени вожделения, ненависти и невежества" (Там же. С. 381). Это духовный покой без напряжения и конфликта, состояние совершенства, которое трудно постичь.
Будда отрицал существование богов и тем самым последовательно развивал древнеиндийские представления. Если мир – майя, тогда и боги неистинны. Свое невнимание к метафизике Будда объяснял так: "человек, в теле которого застряла стрела, должен стараться извлечь ее, а не тратить время на размышления по поводу того, из какого материала она сделана и кем пущена. Но когда буддизм стал религией, сам Будда был обожествлен.
Буддизм отрицал необходимость молитв, священный характер Вед, и в отличие от йоги считал излишними физические упражнения, признавая достаточным духовное сосредоточение, или медитацию, особенно ценимую в модном ныне дзен-буддизме.
Главный аргумент буддизма против брахманических представлений: мир полон страданий, значит Создатель, если бы он был, не всемогущ или не всеблаг (возражение индуизма: мир – школа). Если мир кем‑то создан, то человек лишь производен от высшей силы, и нет места для нравственного выбора (возражение христианства: человеку дана Богом свобода воли).
В отличие от брахманизма и йоги буддизм сделал ставку не на определенную систему обрядов и упражнений, разных у различных народов, а на общечеловеческие нравственные ценности. Буддизм выбрал средний путь между потворством желаниям, обычным для человека, и умерщвлением плоти, характерным для аскетов. Основной мотив буддизма этический – преодоление страданий, и именно это сделало буддизм мировой религией.
Буддистские монахи (бхикшу) – нищие, живущие милостыней, для которых главное – духовное развитие. С их точки зрения, "хорошие поступки – это те, которые совершаются с целью получить счастье в ином мире… Дурные поступки – это те, которые совершены с целью приобрести счасть здесь" (Указ. соч. С. 356). Если человек в этой жизни достигнет просветления и избавится от страстей, у него не будет кармы и ему придется воплощаться снова. Праведная жизнь приводит к окончательному избавлению от страданий.
Следование принципу ахимсы способствовало отрицательному отношению буддизма к жертвоприношениям, распространенным в традиционном брахманизме, как и в других языческих верованиях.
Жизнь разрушать, хотя бы для молений,
В том нет любви, в убийстве правды нет.
Хотя б за эти жертвоприношенья
И длительная нам была награда,
Живое как могли бы умерщвлять мы?(Ашвагхоша. Жизнь Будды. М., 1990. С. 124).
Будда был против жертвоприношений, но его жизнь построена на желании принести в жертву себя. Будда имел все, что нужно для жизни, и ушел от ожидавшего его царства, пожертвовав благами мира. Переход от жертв другими и своей собственностью к жертве собой является прообразом Христовой жертвы, которая в индийской культуре не могла иметь такого резонанса, поскольку телесная жизнь никогда не ценилась в ней так высоко, как в других культурах. Очевидно, однако, что несмотря на разнообразие религий, они обладают общей чертой, которую можно определить как освобождение через жертву.
Буддизм выступил против разделения людей на касты (человек – брахман не по происхождению, а по поступкам), что сыграло большую роль в приобщении к нему простых людей и превращение его в мировую религию. Буддизм обещает спасение всем людям, как и христианство, которое тоже смело социальные и национальные перегородки, заявив, что "нет ни эллина, ни иудея". Обратясь к душе человека, обе религии стали мировыми.
Говоря о сходстве буддизма и христианства, можно отметить, помимо обещания вечного блаженства и отказа от земных благ, которыми искушал Иисуса Сатана и Будду бог смерти Мара, также индивидуальность спасения (в буддизме спасти не может даже Бог), потребность в добродетели для обретения просветления и святости (творить благое делом, словом, помышлением).
К отличиям же буддизма от христианства относится помимо концепции перевоплощения отрицание им Бога-творца, индивидуальной души и священных книг, отказ от страдания как земная цель. Вера в достижимость полного знания на Земле, возможность для человека стать выше богов путем достижения нирваны (человек поднимается ввысь к Единому, нравственно совершенствуясь, а не Бог спускается к людям для их спасения и искупления их грехов). В христианстве Бог становится человеком Иисусом, в буддизме человек Будда становится выше богов.
Есть определенное сходство в направленности развития от Вед к буддизму и от Ветхого Завета к Новому. Оно заключается, помимо преодоления социальной и национальной разобщенности, в том, что Бога дополняет Богочеловек (в буддизме человек сменяет богов) и усиливается устремленность к нравственному идеалу, когда главное значение приобретают наравне с действиями внутренние намерения. Можно сказать, что буддизм относится к брахманической религии, как Новый Завет к Ветхому.
Почти одновременно с буддизмом сформировалась еще одна религия – джайнизм (от имени ее легендарного основателя Джайны, что значит Победитель), в которой наряду с такими моральными принципами поведения, как милосердие, терпение, смирение, простодушие, умиротворенность ума, воздержание от лживости, воровства, всех привязанностей и земных интересов, потворства своим слабостям, особую ценность приобрел принцип ахимсы. Уважение ко всему живому и воздержание от нанесения ему вреда – одна из главных черт джайнизма. Последователи этой религии полагали, что, поскольку индивидуальная душа (джива), являющаяся частью Бога, находится во всех живых существах, надо воздерживаться от причинения вреда не только людям, но и животным и растениям. В "Книге о хорошем поведении" из джайнистского канона говорится: "Причинение вреда земле подобно избиению, ранению и убийству слепого". Джайнистские монахи ходили с веничком, подметая землю перед собой и надевали на лицо сетку, чтобы ненароком не навредить живым существам.
Интересно сравнить ахимсу с христианским идеалом непротивления, выдвинутым в полемике с известным положением Ветхого Завета "око за око". Идеал ахимсы относится к большему кругу объектов и говорит не о непротивлении, а о непричинении вреда живому. В применении к человеку это, по существу, одно и то же, потому что непротивящийся злому, конечно, не будет сам первый причинять зло. Но принцип ахимсы относится и к животным. Он не исключает, впрочем, ненасильственного сопротивления.
В отличие от "среднего пути" джайнизм выбрал аскетизм как средство достижения истины. С его помощью очищаются от грехов и покидают круг перевоплощений, в котором души блуждают, пока не найдут спасения через Джайну.
Заключительным этапом развития древнеиндийской мысли стало возникновение философских систем Веданты, Санхьи, Йоги и других, которые строились на основе богатейшего материала индийской мифологии и метафизики. В Веданте ("анта" – конец), возникшей в IV‑II вв. до н. э., брахман понимается как "пребывающая в абсолютном покое, вечная и бескачественная субстанция, из которой все исходит и в которую все возвращается; она является не объектом поклонения, но объектом абстрактного мышления, посредством которого верующий стремится слиться с ней".
В это же время сформировалась и основная религия Индии – индуизм, который по-своему монотеистичен, признавая Бога-Творца, но не отрицая других богов. Смысл индуизма, по Неру, "живи и жить давай другим". "Если бы меня попросили определить индусское вероисповедание, я сказал бы просто: поиски истины ненасильственными способами. Человек может не верить в бога и все же называть себя индусом" (Открытие Индии… С. 48). Понятие "индус" – религиозное, а не национальное.
Развивались в Индии также естествознание, психология, логика, математика, особенно алгебра. Из Индии пришли цифры, которыми мы ныне пользуемся, называемые арабскими.
Вопросы для повторения
• Каковы основные представления индийской культуры?
• Что такое карма и реинкарнация?
• Что такое Единое и атман?
• Что такое дхарма?
• О чем повествуют Веды?
• Каковы содержание "Рамаяны" и "Махабхараты"?
• В чем значение "Бхагавадгиты"?
• Каковы особенности буддизма?
• Что такое нирвана?
• Каково отношение Будды к жертвоприношениям?
• Как соотносятся буддизм и христианство?
• Каковы особенности джайнизма?
• Что такое ахимса?
• Каковы особенности индуизма?
• Что такое Веданта?
Литература
1. Открытие Индии: философские и эстетические воззрения в Индии ХХ в. М., 1987.
2. Радхакришнан С. Индийская философия. М., 1956.
3. Упанишады. М., 1991.
4. Классическая йога. М., 1992.
5. Дхаммапада. Рига, 1991.
6. Махабхарата. Рамаяна. М., 1974.
7. Бхагавадгита. СПб., 1994.
Глава 9
Древний Китай
С тех пор поныне тысячи лет
Жертву приносим, все как один.
Шицзин
Древнейшие города-государства возникли в Китае во 2-м тысячелетии до н. э.; важнейший из них город Шан, правившей которым династии Инь удалось объединить значительные территории. На рубеже 2-1-го тысячелетий была создана цивилизация Чжоу, представлявшая собой совокупность отдельных государств. Первой централизованной империей на территории Китая было царство Цинь (III в. до н. э.). В этот период начинается строительство Великой Китайской стены. Следующая династия, правившая Китаем до IV в. до н. э., – Хань. После периода раздробленности под властью династии Суй в VII в. возникает могущественная Танская империя, а затем Китай объединяет династия Сун.
В конце XIII в. Китай был завоеван монголами, но через 100 лет освободился от иностранного владычества. Следующие две династии – Мин и маньчжурская Цин. Процесс восприятия завоевателями культуры завоеванных народов имел место и в Китае. Например, монголы быстро приняли законы, нравы и даже язык побежденных. Афоризм китайского мыслителя Лао-цзы "слабейшее побеждает сильнейшее" может быть приложен к ситуации победы культуры над насилием, тогда как повелевающий другими не должен ли быть всегда, по утверждению Шуцзи, в страхе?
Основные представления китайской культуры
Особенностью китайского национального характера является обращенность к проблемам социума и нацеленность на исследование взаимоотношений людей. Китай соседствует с Индией, и часто мудрость обоих народов объединяют, говоря о философии Дальнего Востока. Но какая разница во взглядах, даже в постановке проблем! Индийская культура основана на представлении о перевоплощении душ и карме. Китайская исходит из того, что "рождение – начало человека, смерть – его конец… Смерть наступает один раз, (человек) не возвращается" (Древнекитайская философия: В 2 т. М., 1973. Т. 1. С. 18). Индийцы думают о том, как выйти из колеса перевоплощений и обрести вечное блаженство вне мира; китайцы считают, что "жизнь – это хорошо, а смерть – это плохо" (Там же. С. 13). Индийская мысль создает учение о Едином, которое является основой бытия и высшей истиной; китайская – учение о двух противоположных началах ян и инь, господствующих в нашем мире. Индийской философии присущ монизм, китайской – дуализм.
Если душа человека часть Единого – это служит оправданием индивидуализма. Поэтому современный индийский философ Раджниш говорил: "Я не спаситель. Я спас самого себя, а вы должны спасти себя". Совсем иначе ориентирована нравственно-философская мысль Древнего Китая. Конфуций, сопоставляя личный успех человека с делами в государстве, говорил:
Есть в Поднебесной путь – будь на виду,
А нет пути – скрывайся.
Стыдись быть бедным и убогим,
Когда в стране есть путь;
Стыдись быть знатным и богатым,
Когда в ней нет пути(Лунь-юй. 8, 13).
Если бы Конфуцию предложили стать миллионером в нищей стране, лишившейся мощи и достоинства, он вряд ли согласился бы.
Это не значит, впрочем, что можно оправдывать собственное зло влиянием окружения. Человек сам отвечает за свои поступки. "Осуществление человеколюбия зависит от самого человека, разве оно зависит от других людей?" – риторически спрашивал Конфуций.
Исходя из социально-практической устремленности китайской мысли иным, чем в Индии, был престиж мудрецов. Их ценили не за взгляды, а за службу, которая считалась обязательной, и термин "использовать", применявшийся при этом, удачно передает суть дела.
Китайская мифология
У древних китайцев не было пантеона богов, и они ограничивались представлением о Небе как создателе всего сущего. Небо в китайской мифологии понималось как сознательное существо, управляющее миром.
В Толкованиях к "Книге перемен" говорится, что Небо называют отцом, а землю – матерью, что соответствует языческой терминологии, известной во многих культурах. Понятие неба выполняло минимальные функции объяснения происхождения мира, и это удовлетворяло китайцев. Глубже в метафизику они погружаться не хотели.
С представления о божественности Неба начинается мифология, так же как с погребальных обрядов начинаются культы. То, что высшим божественным авторитетом для китайцев являлось Небо, еще одно доказательство того, что они остались в области мифологии, как в религиозных обрядах, на первой стадии. Важная мифологическая роль неба подтверждается и тем, что в гербах многих народов присутствует орел – символ неба и высшего бога – Неба.
Китайский взгляд на соотношение жизни и смерти выразил Конфуций, отвечая на вопрос о смерти: "Не зная, что такое жизнь, можно ли знать смерть?" А на вопрос: "Как служить духам и душам умерших?" – Конфуций ответил: "Не научившись служить людям, можно ли служить духам?" (Лунь-юй. 14).
Китайцы старались не задумываться о потусторонних вещах и ограничивались двумя принципами: "бояться воли Неба" и "почитать духов и души умерших, но держаться от них подальше".
Особенности национального характера определили стержневую линию развития китайской культуры. Она не религиозна. В роли мифологических существ выступают люди, которые создают сельскохозяйственные культуры, ремесла, язык и все остальное, чем пользуется человечество. Речь идет о культурных героях, которые ввиду отсутствия в Китае пантеона богов и выполняли роль главных творцов. Надо сказать, что в Китае они создали много такого, до чего другие народы додумались гораздо позже. Представление о культурных героях получило особое развитие в Китае.
Китайская культура может служить хорошим подтверждением концепции Эвгемера (конец IV – начало III в. до н. э.), в соответствии с которой истоки мифов следует искать в действительной истории, а мифологические боги и полубоги были вначале реальными человеческими существами.
Постепенно функции предков, живших в легендарные времена и одаренных сверхъестественными способностями, брали на себя боги. Но китайская культура из-за слабости мистического компонента задержалась на начальном этапе. Культурные герои наделены необыкновенным рождением, их нередко охраняют животные-защитники, и они становятся мудрыми правителями или же иным путем совершают великие деяния. Культурными героями выступают легендарные правители Яо и Шунь, отнесенные традицией к XXIV‑XXIII вв. до н. э.; Юй, основатель первой китайской династии Ся (XXIII в. до н. э.), Желтый Император и др. Их можно воспринимать как творцов, которые передали свои произведения другим людям.
Китайский миф о происхождении мира из яйца, известный и по другим источникам, заставляет вспомнить о точке сингулярности из современной модели Большого Взрыва и расширяющейся Вселенной. В этом же мифе фигурирует расширение Небес и Земли, на которые распалось яйцо. В других текстах порожденный в яйце Паньгу выступает как аналог Пуруши. Когда он умер, "его дыхание превратилось в ветер и облака, голос – в гром, левый и правый глаз соответственно в солнце и луну, четыре конечности и пять" тел"(пальцев?) – в четыре стороны света и пять великих гор, кровь – в реки, мускулы и вены – в слои земли, плоть – в почву, волосы и борода – в созвездия, кожа и волосы на теле – в растения и деревья, зубы и кости – в металлы и камни, костный мозг – в золото и драгоценные камни, а пот – в дождь. Паразиты на его теле, оплодотворенные ветром, стали человеческими существами. В графических его изображениях… он обычно предстает как рогатый творец, который высекает вселенную с помощью молотка и тесла" (Мифологии древнего мира… С. 379–380). Это напоминает представления Индии и Шумера. Первобытный хаос, который встречается и в китайской культуре, аналогичен неустойчивой системе в синергетике.
Вот ее мифологическое описание: "В очень древние времена четыре столба [по четырем странам света] (поддерживающие небо. – А. Г.) были низвергнуты, девять областей [обитаемого мира] раскололись на части. Небеса не покрывали всего [мира], а Земля не поддерживала полностью [Небеса]. Огонь бушевал – и никто его не тушил, воды разливались – и никто их не сдерживал. Лютые звери пожирали людей, хищные птицы терзали старых и слабых своими когтями. Вот почему Нюй-гуа (божество-устроительница. – А. Г.) сплавила вместе камни пяти цветов и залатала ими лазурное Небо. Она отрезала ноги у черепахи и укрепила ими четыре столба… она собрала тростниковую золу, чтобы запрудить непокорные воды" (Мифологии древнего мира… С. 383). Далее текст сообщает, что после этого установилась всеобщая гармония – переход к устойчивой линии развития.
В китайской культуре, совсем не религиозной, существует почитание предков с целью умилостивить их и тем самым обезопасить живущих от их возможного вредного воздействия. Дж. Фрэзер полагал, что страх перед мертвыми вызывается страхом перед смертью, а так как последний существует повсеместно, то и первый также, хотя бы данная культура и была нерелигиозна. По одной из концепций само захоронение умерших обязано страху.