Имя у бога явственно славянское, но от этого смысл его проще не становится. М. Фасмер это имя объяснял из древнерусского повелительного наклонения "дажь" - "дай" и предположительного корня "bogb" - "счастье, благосостояние" (ср. богатый, убогий), то есть Даж(д)ьбог - "дающий благосостояние". В. Ягич выводил имя из сочетания "дажь боже" - "дай, бог!", а Л. Мошинский полагал, что Дажьбог - это славянское приветствие, принятое иностранными миссионерами за имя бога. Другие ученые излагают свои версии этого имени, и к единому мнению до сих пор так и не пришли.
В.П. Калыгин и В. Блажек замечают, что древнерусский Даждьбог по имени и функциям близок древнеирландскому Дагде. Имя Дагда восходит к пракельтскому "dago-devo" - "хороший бог". И однако, и в этой гипотезе есть разночтения: является ли имя бога индоевропейским наследием, или было заимствовано у кельтов.
В Ипатьевской летописи под 1114 годом есть упоминание о Даждьбоге, где он назван "царь-солнце, царь, сын Сварогов, Даждьбог". Причем этим именем назван греческий Гелиос, что позволяет предположить сходство функций этих двух богов.
Академик Б.А. Рыбаков считал, что культ Даждьбога, как "Солнце-царя" восходит к скифскому культу Колаксая, сына Таргитая, прародителя царских скифов, объясняя имя Колаксая через славянский корень "коло" (солнце) и иранский "ксай" (владыка, царь). Он же возводит культ Даждьбога у восточных славян к скифскому богу Гойтосиру (Аполлону), объясняя это имя от славянского корня "гоити" - "живить" и иранского "сура" - "бог". Однако эти построения опровергаются другими исследователями.
В природе Даждьбог был подателем света, тепла и плодородия. Он называется третьим (после Перуна и Хорса) в пантеоне князя Владимира в Киеве, что свидетельствует о его важности. Кроме природных функций у него была и социальная: он считался источником княжеской власти.
Еще один источник многочисленных гипотез - фраза из "Слова о полку Игореве":
"Тогда при Олеге Гориславиче сеялось и вырастало междоусобием.
Погибала жизнь Даждьбожиих внуков,
Во крамолах княжеских век человеческий сокращался".
Кого неизвестный автор считал внуками Даждьбога? Одна версия: Даждьбог был первым царем славян, а князья, в том числе и русские, - это "внуки" Даждьбога. Так считали Н.Г. Головин, С.А. Гедеонов, Вс. Ф. Миллер, Е.В. Барсов, М.Н. Тихомиров и другие исследователи. Еще одна версия со стоит в том, что внуками этого бога являются один, определенный социальный слой у древних славян. Причем по поводу конкретного слоя тоже есть разные мнения. А.А. Потебня считал, что это ратаи (смерды), А.К. Югов - что землепашцы, Ф.И. Буслаев и А.С. Фаминцын - что ратники, воины.
Некоторые комментаторы и переводчики "Слова о полку Игореве" считали, что под именем даждьбожьего внука подразумевается определенный человек: А.С. Шишков думал на князя киевского, Б.А. Рыбаков - на "русского князя из Приднепровья", П.П. Срезневский и А.В. Лонгинов подразумевали Владимира Красное Солнышко, связывая его с солнечным Даждьбогом, а НС.Тихонравов - князя Олега Святославича. Иногда пытаются его отождествить и с князем Игорем Святославичем, героем "Слова".
Как выглядел бог, мы можем понять по изображению на Збручском идоле. Считается, что он находится на задней грани идола в верхнем ярусе. На его одежде изображено колесо с шестью спицами - солярный символ. Числами бога считаются 3, 6 и 12. Ему также посвящены солнечное (огненное) колесо, "рогатые" круги, спирали и кресты, а также 3 круга на концах треугольника, и 6 - на концах ромба.
Солнечная символика в быту древних славян и русичей известна в виде "коньков" ("князьков") на крышах домов, в виде заклинательной вышивки ("рогатые" ромбы), в украшениях головных уборов (княжеские диадемы и свадебные кокошники).
В пожертвование Даждьбогу приносились: блины, горох, полотно, мед, орехи, яблоки, тетерева, караваи, узорные хлеба, рожь, пшеница, ячмень, яйца, вино, плоды, овощи, цветы, деньги.
Память о Даждьбоге сохранилась чуть не до наших времен в народных песнях. В одной из украинских весенних песен соловушку спрашивают, почему он так рано прилетел из теплых стран. Соловушка отвечает, что не сам он прилетел, а его выпустил из своей правой руки сам Дажьбог и послал замыкать зиму и отмыкать лето. В другой украинской песне жених, отправляющийся на восходе солнца на свадьбу, встречает Дажьбога у трех дорог и просит его покровительства.
Бог Хоре появляется в пантеоне князя Владимира вторым после Перуна, что говорит о его значимости; так записано в "Повести временных лет". Также он упоминается и в других письменных памятниках Древней Руси: в "Хождении Богородицы по мукам", в "Беседе трех святителей", в "Слове о полку Игореве": "Всеслав князь людям суд правил, князьям города рядил, а сам ночью волком рыскал; из Киева до петухов, великому Хорсу волком путь перебегая, в Тмутаракань добирался".
Здесь имеется в виду полоцкий князь Всеслав Вещий, которого считали оборотнем, так что он мог оборачиваться волком и преодолевать огромные расстояния. То есть он добирался в Крым раньше, чем взойдет Солнце.
Считается, что Хоре был божеством солнечного диска. Он двигался по небу днём и под землей - ночью. Арабский писатель Аль-Масуди (X в.) называл все славянские племена "солнцепоклонниками". В одном из древнерусских переводов имя Аполлона передано как "Хръс". Как известно, Аполлон был и богом солнца.
Имя "Хоре" явно не славянское, оно заимствовано из иранских языков. В древнерусских памятниках встречаются различные написания имени Хорса: Хърсъ, Хъросъ, Хръсъ, Хорсь. Чтобы объяснить, как Хоре оказался у восточных славян, различные ученые предлагают разные гипотезы. Например, академик Б.А. Рыбаков связывает происхождение Хорса с древнескифским (сколотским) периодом, а археолог В.В. Седов считает, что такое заимствование могло бы произойти во II–IV веках н. э., когда анты контактировали с иранскими племенами. При этом Б.А. Рыбаков склонен считать, что имя "Хоре" связано с понятием круга: "хоро, хоровод" (во многих славянских обрядах колесо является символом солнца). Однако это - лишь одна из гипотез, и она поддерживается не всеми.
В иранских языках этот корень имеет значение "сияющее солнце". До сих пор вызывает различные толкования то, что у славян получается то ли три, то ли четыре божества, связанные с солнцем: Даждьбог, Хоре, Ярила, Сварог - мнения разнятся. Некоторые исследователи считают, что Даждьбог и Хоре - одно и то же божество, но почитавшееся в разных славянских племенах.
Также есть гипотеза, что славяне почитали солнце и солнечный свет в двух ипостасях: белый свет и тепло как условие жизни и отельно - солнечный диск, который был персонифицирован, имел свое имя. Так, древние греки почитали бога солнечного света Аполлона и Гелиоса как воплощение светила.
Русские книжники XII–XIII вв. не воспринимали дневной свет как результат солнечного излучения, а считали его проявлением божественной сущности. Солнце - не причина, не источник света, а всего лишь "дневное око".
Таким образом, можно считать, что Хоре - божество Солнца, а Даждьбог - податель света и тепла.
Хоре представлялся славянам белым конём, совершающим свой бег с востока на запад. Конь был священным животным. Деревянными конскими головами украшали крыши домов ("коньки").
Стрибог тоже был среди богов пантеона князя Владимира, и в "Повести временных лет" он назван сразу за Даждь-богом. В "Слове о полку Игореве" внуками Стрибога названы ветры. Из-за этого упоминания многие ученые считают Стрибога божеством ветров, но по другой версии он - бог-отец, а его имя состоит из двух частей. "Стри-" в таком случае считают родственным слову "стрый", что в древнерусском языке означало дядю по отцу. Еще одна версия, выдвинутая сравнительно недавно, утверждает, что "стри-" родственно слову "простирать" (с повелительной формой "простри"), "распространять", в таком случае "Стрибог" означает "распределитель, распространитель всеобщего блага".
Стрибог упоминается также в древнерусских поучениях против язычества.
Несмотря на то, что Семаргл входил в пантеон богов князя Владимира, известно о нем немного. Предположительно он покровительствовал семенам и растениям, охранял всякую растительность.
В письменных источниках имя это пишется по-разному: "Симарьгл", "Семарьгл", "Семургл", а иногда даже "Сима" и "Регла". Такое могло быть, если сами переписчики не понимали, кто это.
Из-за этого позднейшие исследователи выдвинули множество гипотез - кто это может быть, что означает имя бога и какие он мог иметь функции. Например, А.С. Фаминцын полагал, что это искаженное написание Ярилы.
В 1933 году К.В. Тревер высказала предположение, что божество заимствовано из иранской мифологии. Там есть сходное по звучанию имя "Симург", которое означает похожую на грифа сказочную птицу, которая почиталась как божество, а Сэнмурв - гибридный образ полусобаки-полуптицы, встречавшийся в иранских сказаниях и изобразительном искусстве. Разумеется, у этой гипотезы есть противники, которым не кажутся убедительными подобные построения.
И.Е. Забелин полагал, что Сим и Регл - слова ассирийские, обозначающие поклонение огню. Имена Сим и Регл известны по древнегреческой надписи Понтийской царицы Комосарии (II или III век до н. э.), открытой в древней Тмутаракани. Как выше было сказано, в Тьмутаракани уже в нашу эру было русское княжество, и так эти божества могли быть заимствованы в русский пантеон.
Академик Б.А. Рыбаков, склоняясь к иранскому заимствованию, пытался определить сферу власти Симаргла, исходя из функций Симурга. Симург охраняет Мировое Древо, на котором находятся семена всех растений. Поэтому академик определял Симаргла как божество семян, ростков и корней растений, охранителя побегов и зелени. Рыбаков считал, что Симаргл имел внешний облик "собако-птицы" или, может быть, грифона.
В народном искусстве XI–XII веков крылатые псы в окружении растительного орнамента очень распространены. Археологи находят браслеты, подвески, имеющие форму крылатой собаки; даже на воротах одного из суздальских храмов вырезаны эти мифические существа.
Позднее имя Симаргла, по мнению некоторых исследователей, заменилось именем Переплута, божества более низкого ранга.
Одним из центральных божеств славянской мифологии, которому, при этом, не нашлось места в пантеоне Владимира, был бог Велес (Волос). Его идол находился в Киеве "под горой", вероятно, на киевском Подоле, в нижней (торгово-ремесленной) части города. В "Житии Владимира" говорится, что этот идол был скинут в Почайну во время крещения Руси в 988 году.
Культ Велеса, наряду с культом Перуна, относится к древнейшим общеславянским, их имена реконструируются на праславянском уровне. Велес противодействует Перуну и в древнеславянских источниках сравнивается с греческим Паном - богом дикой природы и лесов.
Во многих источниках времен Древней Руси прослеживается противопоставление Перуна и Велеса. Так, в договоре Руси с Византией 907 года Велес соотносится с золотом, а Перун - с оружием. Велес считался богом купцов, покровителем торговли, тогда как Перун был богом воинов. Есть также теория, что Велес был богом "всей Руси", а Перун - преимущественно богом княжеской дружины.
В народных обычаях сохранилось множество отсылок к поклонению этому богу. Например, в дар ему оставляются несжатыми на поле несколько колосков "Велесу (Волосу) на бороду". С именем Велеса у славян связывалось звёдное скопление Плеяд (др. - рус. Волосыни).
В "Слове о полку Игореве" песнотворец Боян называется "Велесовым внуком", из этого заключают, что Велес покровительствовал мудрости, поэзии, обрядовой песне.
В "Житии Авраамия Ростовского" сказано, что в Чудском конце Ростова поклонялись идолу Велеса XT веке, то есть уже после крещения Руси. Есть предание, что Ярославль основан в 1010 году на месте храма Медвежий Угол, который был посвящен Велесу и в котором волхвы содержали священного медведя. Князь Ярослав Мудрый, правивший в Ростове, убил медведя и разогнал волхвов. По одной из легенд, идолу Велеса поклонялось племя ильменских словен. Правда, легенда эта записана в XVTT веке. В Великом
Новгороде есть церковь Власия, стоящая на Волосовой улице. Существует мнение, что именно на этом месте было капище Велеса. Есть данные о капищах Велеса и в других местах Руси.
Таким образом бог Велес имеет различные функции. Он - податель богатства, поскольку он покровитель скота, главного источника достатка в древние времена, покровительствует торговле и купцам. А оставление ему несжатых колосьев указывает, что он вообще покровительствовал урожаю. Велес - бог потустороннего мира. В представлении древних индоевропейцев загробный мир - это пастбище душ. Велес - покровитель поэзии и магии. И он же как повелитель загробного мира связан с властью и собственностью.
В христианское время Велес не исчез, как произошло со многими другими богами. Его образ как бы разделился на три части. Во-первых, сохранилось представление о нём как о злом духе, чёрте: русское диалектное волосатик, волосень - "нечистый дух, чёрт", чеш. Veles - "злой дух, демон". Часть функций Велеса взял на себя святой Николай, который покровительствовал богатству и торговле, а также считался в представлении русских хозяином подземного и морского миров. И кроме того, благодаря созвучию имен Велес слился с христианским святым Власием, покровителем скота. Ужев третьей четверти XI века в берестяной грамоте церковного содержания в перечне святых фигурирует Волос.
Славяне представляли Велеса в образе медведя (у западных славян это человек с медвежьей головой). Это подтверждают многочисленные археологические находки фигурок медведя, ритуальных захоронений медведя, амулетов из медвежьих костей и т. п. Это находят во всем восточнославянском мире. У славян существовало поверье, что лапы медведя оберегают домашний скот от хищного зверя, поэтому славяне, владеющие скотом, стремились иметь "медвежьи" амулеты.
Макошь (Мокошь) - единственная богиня, которая вошла в пантеон князя Владимира. Она - покровительница женского начала, плодородия, брака, родов, домашнего очага, прядения. Известно, что древнейшими богинями времен палеолита были богини-матери, подательницы жизни. Возможно, что Макошь является "преемницей" такой богини. По мнению академика Б.А. Рыбакова, Макошь была едва ли не центральной фигурой "народного" культа дохристиансой Руси, в отличие от "дружинного" культа Перуна. У Макоши были спутницы и помощницы: Рожаницы, Суденицы, Доля и Недоля.
Согласно Фасмеру, слово "Мокошь" происходит от "мокнуть" (также, возможно, существовал праславянский корень "mokos" - "прядение"),
Макошь упомянута в русских летописях и многочисленных поучениях против язычества.
Как богиня плодородия, мать урожаев она изображалась с рогами (возможно, в древнейшие времена она изображалась в виде коровы или женщины с коровьей головой). Характерный женский рогатый головной убор носили ещё в XIX веке на народных праздниках. В жертву Макоши в России и на Украине еще в XIX веке приносилась пряжа, выбрасывавшаяся в колодец (ритуал назывался "мокрида"). Академик Б.А. Рыбаков выдвинул версию ее имени: Ма - мать, кошь - древнерусское "жребий", то есть Макошь - "Мать счастливого жребия", богиня удачи, судьбы.
В более поздние, христианские времена, образ Макоши слился с образом святой Параскевы Пятницы. Днем Макоши, как и богинь у других народов, была пятница. Статуи святой Параскевы (Прасковьи) ставились у колодцев и водоемов; со дня 28 октября, посвященного Параскеве, женщины начинали мять лен. Параскеву называли "бабьей святой", она в народе считалась покровительницей матерей и незамужних девушек. По пятницам не разрешалось прясть и ткать.
В XTV–XVT вв. на русском Севере, где Макошь помнили, она считалась невидимой пряхой, вмешивающейся в женские работы, тайком стригущей овец, запрещающей прядение в праздничные дни. В исповедальниках XVT века среди запретов разных видов гадания есть и такой вопрос: "не ходила ли еси к Мокуши?".
Ярила (Ярило) - до сих пор идут дискуссии, бог это или ритуальный персонаж народных обрядов, но считается несомненным, что он связан с идеей плодородия, прежде всего весеннего, сексуальной мощи.
Также пока непонятно, откуда произошло и что означает имя этого персонажа. Попытки объяснить имя начались в XTX веке. Одни ученые находили соответствие между славянским Ярило и санскритскими корнями, другие привлекали греческий язык, третьи обходились славянским "ярый, яриться" и другими аналогами из славянских языков и считали значением имени: "стремительность, быстрота, сила света, весеннего или восходящего солнца". Отсюда делались выводы о функциях весеннего бога. Некоторые исследователи считали Ярило древнерусским праздником, подобным греческим вакханалиям, и отождествляли Ярилу со славянским идолом, Яруной (упомянутым в суздальской летописи), также были предположения, что Ярило и Яровит - бог скотоводства и плодородия балтийских славян - есть одно божество.
Как бы то ни было, праздники Ярилы вешнего справлялись в разных местностях России до начала XTX века. Они были приурочены к разным срокам. Первые обряды, посвященные Яриле, проводились в апреле. Они начинались на языческую Красную Горку (22 апреля), а главные ритуалы начинались 4 июня и завершались в конце месяца. Ярильные ритуалы (ярилки) носили ярко выраженный эротический характер. При их проведении использовались фаллические символы. В "Слове об идолах" (начало XTT века) говорилось, что язычники "чтут срамные уды и в образ сотворены, и кланяются им, и требы им кладут".
После принятия христианства поклонение Ярпле официально прекратилось, но неофициально продолжалось в измененном виде. Это были праздники плодородия земли.
Вот одна из обрядовых песен, которую пели еще в середине XTX века: "Волочился Ярила по всему свету, полю жито родил, людям детей плодил. А где он ногою, там жито копою, а куда он ни взглянет, там колос зацветает".
Святой Тихон Задонский в середине XVTTT века в "Увещании жителям города Воронежа об уничтожении ежегодного празднества под названием "Ярило" подробно описал, как это празднование проходило в Воронеже. Случалось это перед Петровым днем (29 июня): "Из всех обстоятельств этого праздника видно, что был некий древний идол, прозываемый именем Ярило, который в этих странах почитали, пока еще не было христианского благочестия. А некоторые этот праздник, как я от здешних старых людей слышу, называют игрищем.
"А давно ли праздник этот начался?" - спрашивал я у тех же стариков. Они мне на то точно сказали, что еще издавна. А потом добавили, что он из года в год усиливается, и так-де люди его ожидают, как годового торжества. И когда он подойдет, одеваются празднующие в самое лучшее платье, и понемногу в нем начинают беситься; туда и малые дети с великим усилием у своих отцов и матерей просятся. Начинается он, как те же мне люди объясняют, в среду или четверг по сошествии Святого Духа, и усиливается в следующие дни. А в понедельник, в первый день этого поста, оканчивается, только с великим бесчинием и умножением нечестия, как я сам заметил с сожалением".