Важно сказать, что мы имеем единосущность со своими детьми. Это важное утверждение, которым следует научиться пользоваться в жизни. Тот, кто победил смерть, кто смог утвердить жизнь там, где оная невозможна, кто положил душу за други своя, кто утверждал вечность Небесную – тот смог утвердить вечность земную, проявляющуюся в продолжении своего рода. Сын Божий воскрес из мертвых, не опустился, не заразился от тех прокажённых, с кем общался, ибо Отец Его свят. А там, где отец, там будет и сын. Куда ползёт голова, туда следует и хвост. От таких не страшно рожать детей, ибо оные сами себя будут воспитывать, будут следовать за своим отцом. В этом Евангелие, как самая благая весть для всех нас. То есть так как наши дети единосущны родителям, то рожать следует от тех, кто живёт в радостной аскезе, не совместимой с нарождением народа (ныне сие наиболее значимо). Основание этого подвижничества – Благодать Божия, делающая радостью любые жертвы, в том же числе продолжение рода – вот примерно какова основа сему. Наши святые стали таковыми благодаря победе в духовной брани, ибо жили в скорбях и страданиях, но при этом были счастливы. Мы все живём в скорбях и хотим быть счастливыми, но так как не можем в себе адекватно распознать Царствие Небесное, ибо не стимулирована духовная жизнь единением с Божественным, как у святых, то бежим от страданий и скорбей. Ведь такая жизнь – настоящий ад, даже там, где нет обозримых скорбей и страданий, где во всем достаток. Люди ломаются на ровном месте. Духовное счастье – мерило всему. Человек тяжёлого труда ищет себе радость в самом труде, в стесненных создавшихся условиях и находит её, только следуя за святыми отцами, даже если придётся идти через Голгофу. Побоями или какими-то иными стимулами на подвиг самоотречения, выхода из сущности, экстаза вести невозможно. Нужна сердечная радость от наполнения Духом Святым. А без подвига не может быть жизни, ибо оная несет в себе образ Голгофы, как мы это увидели из опыта с палкой в вертикальном равновесии. Чуть ниже мы увидим, что рождение детей, способных к подвижничеству, возможно лишь людям высокой святости, особой чистоты сердца, ибо подобное рождает свое подобие. Мы увидим, что благое влияние, исходящее от мощей святых праведников, распознанное первобытными людьми, также имеет значение при зачатии будущей жизни. Мы как бы испрошаем Божьего благословения у них, когда приходим в Храм на службу воскресной литургии. То как сослужит Бог в святой Евхаристии, так Он сослужит человеку в зачатии будущего человека, во время которого также сходятся во едино все аспекты Божественного Творчества. Мы идем к людям высочайшего подвига, чтобы через них получить Божественное творение, которое подобно Христу будет шествовать по земле, неизбежно несущей болезненные влияния свои и не заразиться даже смертью, если придётся оказаться на Голгофе. Мы надеемся, что подобное святых угодников, незримо присутствующих на богослужении, родит свое подобие в наших будущих детях. Это тот самый аспект, который толкает любящее сердце на монашеский подвиг, ибо жаждет умереть во славу своей Родины хотя бы вот таким образом. Подвиг принесения в жертву себя никто не отменял, он так и останется самым значимым в жизни человека деянием. Так активируется элемент счастливой случайности, которая как оказалось, нужна в первую очередь для рождения высоко духовного будущего человека, являющегося уже в момент удачного зачатия, преображения во время ношения беременности и успешных родов. Здесь особая "зона риска" – уж матери знают о чем речь. Только потом уже счастливая случайность востребована в быту или для удачного метания копья в цель. Ибо в процессе родов реально человек смотрит в глаза своей смерти как в те далекие времена, так и ныне.
К святой Евхаристии сопричастны все те, кто хоть как-то обеспечивает возможность её бытия. Это и священник в Храме, и пограничник на границе, и полицейский на своём участке, и повар, и лесник, и рабочий завода, и медик, и так далее. Здесь надо просто повернуть сознание людей, при котором и священник, и человек иной другой профессии в уме своём должны вести одно и то же духовное делание – осуществлять межличностное отношение с Творцом. В противном случае, всё обретает иной знак и противоположные центробежные последствия. Представьте себе пограничника, несущего службу по охране границ России. Вы думаете, что он охраняет эти навозные мухи возле коровника или, зверей и птиц, или рецидивистов на зоне, или леса и луга, или может быть он хочет, чтобы оседлав коня каждый мог проскакать навстречу утренней заре, или чтобы мы мирно спали и ели? Нет совсем, он охраняет именно эту способность, благодаря которой нарождается трудоспособный, умный, ответственный, любвеобильный народ подвига. Он охраняет возможность творить Святую Евхаристию, то есть он тоже сопричастен к Богу в совершаемой литургии опосредовано духоноснх отцов, проводников Божественного влияния в пределы земные. Раньше эту функцию выполняли высокие стены монастырей, а ныне сие адаптировалось в данное качество множественных специализаций служения граждан. Тот же царь выступал гарантом данного положения вещей. Мусульманин, становившийся казаком, служил не царю, а тому порядку, который гарантировал жизненные условия для его семьи и его народа. Он мусульманин, как любой россиянин, тоже становился участником литургии.
Литургия имеет множественные грани и все они значимы. Каждый человек в государстве стоит на страже также иной грани Божественного – возможности побеждать свою судьбу. Многие из нас задумывались о судьбе человека, о его предопределении. Оказывается, что судьбой можно владеть и путь сей нам указывает святое Евангелие, ибо Сын Божий разрушил смерть, то есть судьбу. Сказано в Писании, что Бог одинаково принимает и того, кто с самого начала имел приобщение к Нему, и того, кто "во второй час, и в третий… и в последний", но Он Бог, а для земных реалий, для государственности дело обстоит совсем иначе. Ибо одно дело наделять судьбу Божественным замыслом в начале жизни, но другое совсем – на исходе её, когда все дела уже сделаны и ничего не исправить. Такой человек для общества своей семьи мало что значит, если таковая у него есть. Казалось бы, все начинается с деторождения, но не всё так просто. Наделять судьбу человека Божественным Предопределением – высшая святыня человечества. Это выразилось на учениках Христа, изменивших свою жизнь, приобщившихся к Истине. Но повторюсь, что наделять Божественным предопределением, делать человека причастным к подвижничеству со счастливой судьбой лучше всего с самого малолетства и даже еще за долго до рождения. Повторюсь, что для Самого Бога – это не важно, когда человек пришёл к вере, но важно для нас, устраивающих государственность и его правила общежития. Человек нужен нам причастным в большей полноте к Божественному с первых дней жизни, а не к концу её, когда толку от него уже особого нет. Ибо для устроения государственности нужна дисциплина во всех смыслах этого слова и смирение, и при этом с самого детства. Как это достичь?
Тут сначала надо повторить о том, что уже древние узрели влияние, исходящее от мощей своих усопших предков. Например, как свидетельствуют раскопки, они носили частицы этих мощей, когда шли на опасную охоту или когда меняли свое место жительство. Причём настолько хорошо осознали это благотворное влияние, исходящее от усопших, что отказались от кочевания и просто стали жить на могилах, точнее хоронили их прямо в своих жилищах. Узрели они также и другое – не каждый усопший несёт в себе благое влияние, точнее, чем чище и святее его внутренний мир, тем благотворнее его влияние на живущих. Поэтому хоронить под полом жилищ своих начали только младенцев, детей и отличившихся особой святостью. Остальных относили за пределы поселения и предавали земле уже там. Так появились первые погосты-кладбища и первое понимание о слове Родина, как неотделимой важной части священного культа – жить возле своих усопших предков. После двух или трёх тысяч лет оседлого образа, когда уже научились выращивать хлеб, люди осознавая силу воздействия исходящего от могил, начали сооружать самые различные каменные сооружения, коих ныне насчитывается более 30000 по всей Европе и более по всему миру. Представить себе трудно: жили можно сказать впроголодь и ютились в захолустном жилье, но отдавали столько сил для строительства грандиозных каменных сооружений причем не для себя, а для усопших. Откуда такое щепетильное отношение к останкам своих предков, нашедших глубокое отражение в Православии и в русском его варианте сильнее всего?
Каждый из нас является проводником каких-то энергий. Если злой человек, то несёт нам злое. Если добрый, то доброе. Муж и жена, как родители, также являются проводниками энергии, становящейся потом человеком. То есть уже самым главным условием счастья человека становится сам источник энергий, который мы выделяем и отделяем от всего того, что является проводником Божественного. Этот образ выделения Божественного от Его носителя во имя того, чтобы стать причастниками Его нетленности и вечности, выразился на природе людей. Организм сначала убивает живое, а потом его адаптирует под возможности организма усваивать продукт питания и далее разрушает органами пищеварения. Из-за своей греховности, иначе мы не сможем принимать Христа, кроме как, быть Его палачами и каннибалами. Бог милостив и ведая о наших наклонностях и умоляет Себя до такого состояния, которое мы можем воспринять и даже жертвует Собой. Умаляя Себя формально, Творец остается тем, Кто Он есть. Таким образом, причащаясь к Божественному опосредовано проводников Его, мы обретаем Его единство и всеобщее единство в Нем. Таким образом, обретаем фотографическое изображение верного пути следования к Богу, ибо если идём куда-то в иную сторону, то уходим в небытие. Потому что-то иное не имеет вечности Божьей и, если оное было, то давным-давно ушло в небытие, а потому нам ничего об этом не известно. Говоря словами Поля Брега "мы есть то, что едим". Это важное утверждение.
Понятно, что люди как бы делятся на две части. На тех, кто приобщается к Божественному стихийно и опосредовано, пребывая в трудах и заботах ухаживая за скотиной, выращивая хлеб или работают на производствах. И на тех, кто общается в молитве с Богом напрямую, без каких-либо посредников. Хотя для успеха в делах нельзя разделять одно с другим. Также как нельзя разделять дыхание человека с пищеварением (так не бывает, что одни занимаются только дыханием, а другие только приёмом пищи), ведь это погибель. Нудный тяжёлый, ежедневный труд крестьянина в глубокой древности стимулирует всю природу организма, во время коего каждая фибра тела несет в себе лишь одну цель – улучшить работу мозга, усилить ясность ума в каждый момент. Полезное совмещается с приятным. Но и этого мало, ведь при ясности ума думки разные приходят. Можно впасть в осуждение, да так сильно, что лучше бы этому человеку не иметь светлую голову. А можно жить только добрыми мыслями, ведь от этого человек весел и добр по отношению к другим. Чтобы уму открывались только хорошие картины, человек должен быть исихастом. То есть это не думки о Божественных природах и не воспоминания об ушедшем, а живые межличностные отношения человека с Творцом, реальный контакт в непосредственного общения с Богом, приобщение к Его Энергиям. Надо сказать, что нет особой важности какова жизненная ситуация, во всех случаях важно это единство человека с Божественным. В святом Евангелии это хорошо показано, где Христос и в поношении, распинаемый на Кресте продолжает моление, начатое в Гефсиманском Саду: по-прежнему пребывает в естественных для Бога Троицы отношениях с Богом Отцом и Богом Духом Святым Своим. Меняется лишь сюжет, а потому визуально воспринимаемая форма этого священного делания предстает разнопланово. И так как это есть высшая радость, то потому Сын Божий не осуждает распинающих Его и даже просит за них, о их прощении. Он продолжает думать не о Себе, а об общем деле Святой Троицы, что свойственно только имеющему не померкнувшее счастье любить и быть любимым. Происходящее вокруг, каким бы оное катастрофичным не было, как бы не в силах покуситься на то, что творится в межличностных отношениях Бога Троицы и на Его Природу. Не важно, что творится с телом, если душа пребывает в Боге – это природа экстаза. А с другой стороны, счастливым быть невозможно, когда нет счастья у других. Это в народе называют жалостливостью. Именно поэтому Сын Божий, как и прежде пребывая в высшей экзальтации радости, плачет о своих палачах-распинателей. Этот момент важен для нас ещё тем, что именно он стал определяющим фактором формирования эволюции человечества. Счастье определяет образ человека, но он не мог быть счастлив, когда видел страдающее или умирающее животное, убиенное ради самого себя, также как не мог быть счастлив, если на этой же охоте кто-то погиб или стонет от ран. Этот момент имеет значение, ибо человек жил совсем в иной реалии. Постоянная опасность, никакой гарантии успеха на охоте, а самое главное высока расплата за ошибку. Ошибка – это результат умственной работы и плохой собранности и самонадеянности, нет уверенности в себе – человек не может себе простить. Просто жизненный коридор того человека очень узкий – можно сказать край пропасти. А убийство животного – это в первую очередь рана для живой души, покусившейся на это. Что неизбежно дает о себе знать в ответственные моменты жизни и при этом только одним способом – ошибкой в действиях. Этот момент далек для нашего понимания, ибо данные тонкости все можно распознать только в том особом накале борения жизни, свойственном для того времени. Доказательством сказанному могут послужить рисунки в наскальной живописи в одном из древних мест обитания первобытных людей. В самой голове мамонта изображен маленький человечек. Это говорит о том, что люди видели в животном самих себя, понимали его поведение и даже приносили Богу как жертву. Этот рисунок – первое доказательство того, что скоро человек откажется от кочевого образа жизни в пользу оседлости.
Для единства с Богом нужно уничижение всех течений плоти – её похоти. В молодости это достижимо посредством труда и тяжёлой нагрузки, а под старость сие становится изнурительными постами и может быть физическими недугами. Результат в обоих случаях тот же – это такая кондиция чистоты духа, которая естественна для нашего пребывания во Царствии Небесном причем уже здесь при земной жизни. Только, надо дополнить, что лишь под старость человек обретает опыт успешной духовной брани, полученный за многие годы. Он лучше разбирается в тонкостях духовного видения, лучше ориентируется во всех движениях в душе, во всех переменах происходящем в его внутреннем мире. Он видит мир не вблизи, а из расстояния временных далей, а потому ему открываются уже иные грани, исходя из этого начинает лучше познавать вселенную, познав лучше самого себя. Больше видит через знание истории и духовный опыт.
Но в данном случае, нам важно знать о самом священном действии в Храме Божьем. Святой человек является проводником Божественного, вечного, непреходящего живого не только при жизни земной, но и после своего отхода в мир иной. Таково свойство Бога, при котором если Он прикоснулся к чему-либо, то присутствие Его останется здесь уже навсегда. Так как мы сами по себе, как родители, являемся посредниками между ребёнком и Богом, то ребёнок "поедая" нас причащается к Божественному посредством нас. Приобщаясь к нашему пути, к нашей степени и к нашему образу приобщения к Божественному, к нашему образу радости трудиться в поте лица, к нашему Божественному предопределению, которому мы следуем или хотим следовать. То есть речь идёт о настоящем источнике жизни для будущего ребёнка. Это первое. Второе, Божественное творение, без приобщения оказывается вне Божественной Субординации, а потому становится злом. Также как дьявол, хотя и ангел и создан Творцом, но добром не является, так как нарушена им естественная ориентация приоритетов (беспорядок в вашей комнате – это зло, но сами вещи злом не являются). То есть важно, чтобы был отслежен Божественный порядок вещей, выраженный на будущем ребёнке.
И так, мы зачинаем ребёнка. Это будущий человек, это целая жизнь, это целый мир, которому надо дать Божественное Предопределение. Какая тут может быть халатность? Ведь из-за неё уже тут начинается преступление против себя самих и людей. Для пояснения следует сделать отступление и понять чем отличаются такие прорицатели, как Ванга, Месси и другие, от православных духовников. Представьте себе жулика. Ворует, грабит народ. И вот приходит к нему гадалка и предсказывает ему разбитую первую любовь и тюрьму. Или говорит, что сие написано на роду, что так говорят звезды или так хочет Бог, а потому неотвратимо и закономерно. А тут этот молодец решил измениться. Перестал промышлять на греховном поприще. Влюбился, женился и стал хорошим отцом семейства. Человеку дана власть над своей судьбой, а эти прорицатели, как Ванга и прочие, говорят нам, что бесполезно бороться, что от судьбы не уйдёшь. Или, как на роду написано, так тому и быть. Это самая страшная ложь. Ведь в этом наша радость Христова Воскресения, что Сын Божий смог пройти мимо главной неизбежности в судьбе каждого из нас – он победил судьбу, победил смерть и воскрес из мертвых. Дьявольские прорицатели нам говорят, что будет такое зло, а потому будет другое зло. А православный говорит – покайтесь измените себя, станьте ближе к святости и только этим победите все то, что вам там наговорили маги всех мастей. Вот именно этой предрасположенностью к самосовершенствованию должен обладать будущий родившийся человек. Согласитесь, что распознать власть над судьбой лучше всего в детстве, а не перед смертным одром. Сын Божий победил судьбу, ибо Его Родители обладали по максимуму тем набором качеств и свойств, предопределившие все эти Победы. Да это абсолют, свойственный Богу, но это и ориентир для нас родителей, это ответ на вопросы наших любящих сердец. Нам дана возможность иметь власть над судьбой, если мы становимся подобны Богу в святости. Представьте себе, чем отличается ребёнок со врожденным слабоумием от умного и здорового. Статистика говорит, что эти дети как ангелы безобидны и хотя и сидят у родителей на иждивении, но за всю свою жизнь они ничего плохого не сделали. Преступления творят здравомыслящие. Пример не очень хороший, но на лицо предопределение.