Итак, мы хотели бы иметь дитя с хорошей судьбой. Начнём с того, что семя у мужа созревает до необходимой кондиции около трёх месяцев. За это время много постов и просто моментов, когда человек прикладывается к иконе со святыми мощами. Для чего? Чтобы ответить на этот вопрос, есть смыл вновь вспомнить о столь чтимом нашими далёкими предками – о культе предков. Мир полон проводников Божественной Сущности в естество человека. Но все они различны по степени приобщения к Божественному, а значит и к вечности, как свойству Божественного. Это значит, что все они по разному формируют предопределение человеческой судьбы. Есть проводники, которые дают возможность быть причастным к вечности Бога в течение доли секунд, есть такие, кои дают эту возможность в течение нескольких минут (ведь без воздуха мы жить не можем), далее есть энергии, кои утверждают в нас жизнь в течение нескольких часов (то есть продукты питания) и так далее. Но есть и такие проводники, которые дают возможность быть вообще всегда, всегда обходить смерть стороной. Это свойство Божественного – жить вечно. То есть наше общение с Богом имеет множество граней: посредством продукта питания и мы даем будущему своему дитя все необходимое для плоти; посредством общения любящих сердец и будущий младенец радуется и этому притоку жизни; посредством святых мощей приходит радость духовная от ощущения вечности райских обителей. Любящему нас родителю свойственно жертвовать собой. При жизни питал нас, детей, Божественной Сущностью, явленной проводниками. Когда мы были в утробе матери, мы были оберегаемы и принимали силу через пуповину, после рождения нас оберегали и кормили продуктами питания через ротовую полость. И на этом жертвенное служение не заканчивается, ибо уже ушедший из жизни так и остаётся проводником Божественной Сущности и при этом также через себя. Человек является проводником Божественных свойств в земную реальность – он преображает Вселенную вокруг себя. После успения, мощи усопших продолжают быть проводниками Божественного влияния в иных гранях Божественного Естества – просто выглядит сие несколько непривычно. Человек пришел из небытия опосредовано родителей своих и должен пребывать в единстве с небытием через них же и даже после пребывания на земле. Иного чего-то, кроме родства с Богом через своих мать и отца, человечество не ведает и ведать не может, также как рыба в реке не ведает иного пути в океан, кроме движения по самой реке. И это-то влияние заметили предки, смогли распознать данную реальность в течение многих сотен тысяч лет. Сначала это выражалось в том, что они носили на себе останки усопших предков, а потом и вовсе пожелали жить на могилах усопших. Это исходящее от них излияние подтолкнуло древних людей пожертвовать сытной жизнью, коей они жили в кочевьях, преследуя обширные стада парнокопытных и люди начали жить прямо на могилах своих усопших родичей. Археологи констатируют факт, что жизнь стала голодной, но ради почтения предков древний уверенно идёт на этот шаг. Потом древние распознали другое, что не все усопшие имеют благое влияние, а потому некоторых уже хоронили усопших в отдельном месте – так возникли погосты. В жилищах продолжали хоронить детей. То есть люди, приобщённые к бездне и её временности, также несли своё влияние на живущих, только теперь уже из бездны и их более всего боялись древние. Археологами замечено много ещё такого странного, в котором прослеживается тенденция жертвы самим собой ради каких-то непонятных целей, вроде бы как обуславливающих единение с Творцом. Идут на трудности, подходят к краю жизни и смерти и вот тут устраивают свою жизнь, в опасности, постоянно смотрят смерти в глаза. Этот момент неизбежно выразился в святом Евангелии, ибо Сам Спаситель осознанно шествовал на Крестные страдания.
Сие нашло отражение в Православии. Общеизвестно, что любовь к своим детям – это есть та самая сила, на основании которой строится всякая государственная система. Ради детей человек охотно идет на самопожертвование и любит этот строй, который организует это самопожертвование, гарантируя продолжение рода и счастливое будущее детям. Именно поэтому возникло государственное образование во главе с вершителем религиозного культа. В святой Антиминс, на котором происходит святая Евхаристия, вшиты частички мощей святых угодников Божьих. Причащаясь, мы потребляем Кровь и Плоть Христовы, становимся проводниками энергий с такими свойствами, максимально адаптированными к подвижничеству, с коими мы хотели бы видеть своих будущих детей. А так как каждый из нас есть то, что вкушает, то мы приобщаем своих детей к Божественному Предопределению, исходящему опосредовано святых мощей угодников Божьих – Крестному пути на Голгофу, которому уверенно следовали герои, святые мощи которых вшиты в Антиминс. Итак мы имеем возможность родить людей полвига. Где вы это ещё возьмёте, на какой работе или должности? Или сколько это стоит, каких денег? У сего нет цены, также как нет цены беспрерывности жизни, коей становится наделённым человек, приобщающийся к Богу, получающий Божественное предопределение. Надо сказать, что у Бога много свойств и недосягаемость Его для нас – одно из них. Это достоинство, которому надо подражать. То есть эту возможность рождать людей с Божественным предопределением (без судьбы), также надо беречь и охранять. То есть только государство со всеми его формами и многосторонностью деятельности является гарантом безопасности и соучастия проведения этого самого священного действия.
Также важно сказать, что на Руси дети рождались зимой в феврале, что было удобно для селянина. С одной стороны последние месяцы можно было нести беременность в зимние месяцы, менее всего подвижно. С другой стороны, дети зачинались после Великого Поста и Светлой Седмицы, то есть выдерживался необходимый период созревания и становления семени. Это тоже часть общего дела, причем одна из самых важных, ибо речь идёт о будущих детях. Это тоже литургия в более общем масштабном плане, вышедшем далеко за пределы церковных служб в соборах, храмах и монастырях. Это государственная литургия, в которой неизбежно принимают участие все без всякого исключения, только с различной степенью приобщения и плодотворности. Итак, мы узнали о том, как рождать детей с предопределением к героизму. Почему Богородица является символом Руси? Потому что она Бога родила. Это очень важное для нас понимание всего того, что обуславливает появление богоносцев в пределах земных, несущих имена Божии. Все это становится важным аспектом в устроительстве государственного общего дела. Ведь тот, кто победил смерть, кто смог утвердить жизнь там, где оная невозможна. Тот, кто положил душу за други своя, кто утверждал вечность Небесную – тот смог утвердить вечность земную. Сын Божий воскрес из мертвых, не опустился, не заразился от тех прокажённых, с кем общался, прошёл там, где пройти невозможно – ибо Отец Его свят и вечен. А там, где отец, там будет и сын. Куда движется голова, туда следует и хвост. От таких не страшно рожать детей, ибо оные сами себя будут воспитывать, непроизвольно будут следовать за своим отцом. В этом Евангелие, как самая благая весть для всех нас, самое главное откровение. То есть рожать следует от тех, кто живёт в аскезе ради бытия в реальном, качественном единении с Богом, как личность с Личностью. По поведению наших детей, можно узнать в какой кондиции богообщения пребывают родители. Счастье – мерило всему и становление ребёнка на верный путь – одна из важных граней его. Так вот все наши дела, все государственные институты, все наши чаяния, абсолютно все профессии служат именно утверждению этой возможности рождать детей с Божественным предопределением, людей подвига.
Чтобы единство с Творцом имело нужное качество, нельзя отвлекаться от духовного молитвенного делания. Под эту кондицию постоянного богообщения подстраивается вся Вселенная. Именно ради этого появляется государство, в коем впервые возникает разделение труда. Ведь труд человека очень многогранен и нужно постоянно перестраиваться от одного вида деятельности к другому, что отвлекает ум от межличностных отношений Бога с человеком в деле исихазма, от священного единения с Творцом и тем самым стимулирует отвлеченное мышление, сбивается настрой.
Православные это называют суетой, как одно из главных проявлений зла. Но что есть тогда добро, если суета является злом? Добро – это обусловленное служением Богу пребывание человека в Раю. Может звучит несколько упрощённо, но именно это состояние единства с Богом утверждает настоящее счастье в человеке и вокруг него, становится стимулом всех его побуждений и устремлений, а значит и движителем всевозможных эволюционных течений.
Тяжёлый, нудный труд – это есть травма психики человека – об этом уже сказано ранее. Да-да, именно так: всё то, что угнетает человека, это всё ранит психику, ей вредит. Вот он израненный приходит к своим любимым и творит то, что сам есть – также ранит других окружающих его людей – криком добивается справедливого отношения к себе, травмирует жену, детей, соседей. Но так может быть лишь в одном случае: когда нарушен Богом откровенный порядок вещей. Ибо есть и другое положение дел, при котором тот же самый тяжёлый физический труд оказывает диаметральное влияние: стимулирует психику, усиливает её, укрепляет здоровье, вводит её в естественную экзальтацию счастья. При этом невыносимые трудности воспринимаются также незаметно, как процесс дыхания или переваривания съеденного обеда, или прогулка по саду босиком. Казалось бы, ум должен думать о процессе усвоения съеденного супа, но так как нет боли, то он занят совсем иным, а именно тем, что для него естественно – искать красоту вокруг в самых разных проявлениях и этим радоваться. Нет большего счастья, нет возвышеннее и радостнее тех мгновений, когда явно присутствие Божественного. Вне всякого сомнения, что об этом ведали все наши далёкие предки, хотя иной радости, кроме восприятия Бога через чистоту духовную, они иметь не могли. Только изнурительный, нудный труд, полный опасности даёт возможность нашему умозрению распознать влияние Абсолюта и Его Энергий. Тело сильно изнемогает от перегрузок, а для души это состояние становится условием возрастания и экстаза – оная просто не замечает боли. То есть прошу заметить, что труд до усталости так и остался одной из составляющих частей жизни человека. Только теперь своей однородной монотонностью он перестал мешать молитвенному общению с Творцом и даже наоборот оказался усилителем экстаза этого единства. В государственной структуре разделенный и однообразный труд стал частью молитвенного процесса души в исихазме, единство с Божественным которого адаптировалось здесь в таком вот проявлении ведения государственного хозяйства, где труд не стал легче, он лишь стал вспомоществующе машинальным и по максимуму высвободил ум. Остаётся только правильно организовать подвижничество каждого члена государства. Остается упорядочить желание приносить плоды жертвенного служения таким образом, чтобы его труды не наносили ущерб природе, обществу, но лишь во благо всем и всему. Разделение труда появилось в глубокой древности, когда государство имело образ огромного монастырского подворья. Отличие лишь в том, что, повторюсь, если в те времена настоящее действенное единение с Творцом достижимо было опосредовано духовной чистоты, то после святой Пятидесятницы единение с Творцом наполнилось скрепляющей Божественной сущностью. Если до Рождества Христова единство обеспечивалось духовной чистотой, одинаковым мировосприятием, а также одним общим делом, заключением семейных союзов, то после пришествия Сына Божьего добавилось связующее начало – мы все стали частью Божественного тела. Это можно представить в ином виде на примере из жизни. Молодой человек украл у своего сожителя по общине инструмент. Тот обнаружил пропажу и начал всех подозревать. Мы видим, что грех размежует всякие отношения. Один украл, другой зломыслит на всех. Люди поняли, что грех имеет разлагающее действо, а потому удерживали союз достижением чистоты духовной жизни, как одного из свойств Бога. Иными словами, монастыри – это лишь жалкие отголоски былого величия древних империй.
Именно по этому, без священного Огня, поддерживаемого духовенством, невозможно объединить народ, строить порядок, естественно вписывающийся в природу людей и созидающий экономику. Ведь к огню, если он действительно горит, тянутся все. Никому не надо доказывать все достоинства костра в холодное время года. Каждый сам будет стремиться внести свою лепту для поддержания его. Конечно, всякие есть люди. То есть, всегда будут такие, кому захочется воли (чем были одержимы даже будущие святые) – тут-то и обретает созидающую силу крепостное право, ибо лишь в этом случае сила становится инструментом, вежливостью по отношению к труженику и заступничеством за народ. И наоборот: если потушить священный Огонь веры, то никакие заграждения концлагерей не помогут. Этот принцип есть первое условие экономической стабильности и первобытной общины, и современного государства. Иными словами, даже крепостное право, как одна из граней Божественного культа государственности, юридическая альтернатива духовному достижению единения людей в сообществе, также призвано соучаствовать в устроительстве государственности, имеет значимость лишь как последний бастион, упреждающий грядущее разрушение. Порядок, зиждемый на страхе перед физическим наказанием самый не устойчивый, временный и слабый и имеет значение как раз только для тех, кто слаб в духовной брани. А так как сам по себе ад бездны – не физическое страдание, но духовное и потому страшнее этого нет ничего, то и заграждения сии не слишком надёжные.
Далее, следует сказать о проявлении естественного положения в государстве – вопросе, столь злободневном для современности. Кто производит, тот и правит экономикой. Это понятно, ибо только знающий своё дело может его направить в нужное русло, знает где сэкономить, а где скупой платит дважды. Понятно, что только при монастырской форме экономики именно это условие может быть отслежено. Тут нет ни воровства, ни коррупции, ни бандитизма. Игумен управляет вверенной ему Богом землёй, спонсирует исполнительную власть, подобно современным олигархам. Это не утопия, а реальность, выработанная на русской земле многими веками, воспитавшая народ таким, каким он был к 1917 году и перед хрущёвской оттепелью. Это та вершина, к которой неизбежно эволюционно идёт всё человечество. То есть, следует дать развиться экономике монастырей, и брать с них налоги, необходимые на содержание необходимого контингента государственной безопасности, как одной грани из многих оправления Божественной Литургии. Надо также вернуть науку также в монастыри, хотя бы ту её часть пока, которая относится к гуманитарным наукам (хотя после работ А. Ф. Лосева к гуманитарным наукам можно отнести уже абсолютно все науки) и в области сельского хозяйства. То есть триединство монастырь-государственность-город – это суть проявление Божественной литургии, но в различных своих формах.
Далее. Следует вновь подчеркнуть важное в самой физиологии людей, что младенец на руках матери по природе очень требовательный и иногда капризный, в смысле постоянно что-то просит. И женщина, общаясь с ребёнком, принимает его образ и подобие, то есть, она тоже ребёнок и постоянно что-то требует к себе и просит. В противном случае оная не сможет общаться с дитём, так же, как невозможно топором писать письма на тетрадном листе. Муж, общаясь с женщиной, сам становится женственным, в противном случае жизнь с ним будет не выносимой. Чтобы хранить семью, он обязан быть женственным и кормильцем одновременно. Эту кондицию жизни нужно оберегать. Но также следует помнить, что в одном случае женственность мужа – добро, а в другом случае является злом. Именно в этом главное проявление зла, которое было привнесено из католической Европы. Именно неразборчивость в этой тонкости, смешение в самом культовом действии общегосударственного ритуала стало злом. Это слабое звено в общей цепи, не смотря на свою слабость, всё же как-то призвано держать мир, а без него жизнь невозможна. Только нельзя его нагружать сверх дозволенного, ибо оное рвется. Ибо слабость автоматически трансформируется в разные негативные проявления (трусость, и воровство, и коррупция, и неуверенность в себе в ответственные минуты, и в то же время желание нравиться женщинам и так далее). Сие естественно для мужа-семьянина, несущего в себе слабость собственного требовательного дитя. Но с такими качествами разрушаются общественные устои, уходит порядок, рушится государство. По этой причине нужен человек, который не имеет стимулированной чувственной природы от общения с женщиной, не перенимал бы её качества. Нужен посредник между Богом и семьянином, который бы взял слабости мужа и его жены, который бы также отдавал и жертвовал собой для бытия жизни вообще. Это неизбежность и оная отразилась в истории. Этими людьми были либо рабы, либо завоёванные народы, либо потерпевшие ограбление и насилие, либо ГУЛаги. Ну а у Руси особая стать, эту роль служения семье играло монашество.
Если дитя только ест, и пьёт, и спит, то сила должна только работать, причём работать, чтобы кормить дитя, всех тех, кто занят уходом за ним, и потом только самого себя. А если детей в семье несколько, и если сюда добавить довольно сложные природные условия России (где сельское хозяйство всегда было рискованным, где надо добывать хлеб насущный без всякого перерыва в трудоднях, где нет времени ни на болезни, ни на все то, что может хоть как-то скрадывать тяжёлый труд землепашца), то вообще картина принимает какой-то устрашающий вид. Мы рассмотрели случай, когда родился только один младенец, а при народившихся детях (а бывало рождались одни девчонки) и при живых ещё предках ситуация всё усугубляется в корне многократно. В те суровые времена, когда день год кормит, даже самый малый ущерб трудовой интенсивности крестьянского труда приводил к погибели иногда даже всех членов семьи. То есть нельзя человеку даже вывихнуть ногу, ибо сразу происходит нарушение, сопровождающееся голодом. Таким образом, рабство – неизбежность, это жизненная необходимость и естество. Без рабского труда нет вообще ничего. Вопрос лишь в том, как решались эти проблемы у разных народов различных эпох.