3. На полюсах третьей оси мы видим уже знакомую нам "цивилизацию" как макрообразование (предельно широкое, не считая "рода человеческого") с данными, или даже предзаданными, культурными характеристиками и, на противоположной стороне, "цивилизацию" как развертывающийся прежде всего на микроуровне человеческих отношений и структур личности процесс нарастания "цивильности". Взаимопроникновение этих двух подходов еще более заметно, чем тех, которые образовывали полюса второй оси "большого дискурса" о "цивилизациях". Начиная с Просвещения, "цивилизация" на макроуровне была неотделима от рафинирования поведения и мышления людей, и в некоторых случаях (у философов Шотландского просвещения) это даже становилось ее центральной характеристикой. В то же время анализ роста "цивильности" на микроуровне – у Н. Элиаса или С. Яигера – был неотделим от раскрытия динамики "больших" социальных структур, преобразования форм власти и моделей ее распределения, общего прогресса рациональности цивилизованной жизни и т. д., т. е. от того, что образует макрохарактеристики "цивилизации".
В "малом дискурсе" полюс "цивилизации" как роста "цивильности" отсутствует полностью. В лучшем случае, можно говорить о том, что продукты этого процесса (превращенно) представлены в виде застывших "ценностей" (толерантности, уважения человеческого достоинства и т. д.). Именно такое гипостезирование "ценностей" закрывает возможность поставить самый важный и интересный вопрос, который возникает в "большом дискурсе": как функционирует "цивилизация" в качестве действительной силы (или формата) нравственно-культурного развития человека и человеческих отношений? Действительно ли и всегда ли она обеспечивает нарастание "цивильности"? А если этого не происходит, то не должны ли мы трактовать остановку "цивилизационного процесса", не говоря уже о его движении вспять, как "де-цивилизацию цивилизации", как ее деградацию или даже, пользуясь терминологией Элиаса, как ее "слом"?
Непостановка этих вопросов в рамках "малого дискурса" есть один из ярких примеров того, как идеология блокирует теоретический поиск. Действительно, суть "цивилизационного процесса" – не только Элиас, но и многие его предшественники, которые размышляли на эту тему (от шотландских просветителей до Констана, Гизо, Дж. С. Милля и др.), – видели именно в укрощении насилия и снижении его уровня. Если так, то возникает вопрос, как может идти "цивилизационный процесс" – даже внутри "западной цивилизации" – в условиях той самой перманентной войны с "варварством" (или "террором"), о которой шла речь выше и которая, действительно, стала или становится правилом того, что Харрис именует "новой стадией истории"? Возможно ли в условиях такой войны избежать "варваризации" всех ее участников, включая тех, которые (будто бы) воюют с "варварством"?
Видимо, это невозможно. Любые конфликты трансформируют участвующие в нем стороны. Это известно еще из гегелевской "диалектики раба и господина". Но одно дело, когда конфликт вызван нравственно-политическим возвышением "раба" над наличным статус-кво, и совсем другое дело, когда его порождает сила, находящаяся много ниже статус-кво, вроде "вечной банды", преследующей "цивилизацию" с самого начала истории. Конфликты второго рода регрессивны по определению: активной силой в них выступает "варварство", и именно оно задает общие "правила игры" – со всеми вытекающими из этого следствиями для противостоящей ему "цивилизации". "Враг определяет нас как своего врага, и этим определением он меняет нас, нравятся нам такие изменения или нет, – вполне резонно пишет Харрис. – Мы не можем оставаться такими, как прежде, после того как нас определили в качестве врага". Главное такое изменение состоит в том, что "мы" вынуждены действовать нелиберально. "Наши" поступки начинают противоречить "ценностям толерантности, индивидуальной свободы, правления, основанного на консенсусе, рационального сотрудничества" и т. д. Но именно их "мы" считаем определяющими для нашей идентичности.
Что в таком случае остается от "цивилизации", если смотреть на нее как на реальный процесс нравственно-культурного роста людей и их отношений (а не как на набор застывших "ценностей")? Что именно защищает "цивилизация", если она сама "де-цивилизует-ся", отставляя собственные либеральные ценности? В рамках "малого дискурса" внятный ответ на данный вопрос найти нельзя. Он даже не может быть политически поставлен при том понимании "цивилизаций" как культурных монолитов, детерминированных вне– или квазиисторическими "ценностями", которое присуще концепциям "малого дискурса".
Поэтому в рамках "малого дискурса" остается одно – "узаконить" "де-цивилизацию цивилизации". Это означает представить деградацию в качестве желанного обнаружения (или "восстановления") "подлинной сущности" "нашей" цивилизации. И увидеть в этом залог победы в "цивилизационных конфликтах". "Превалирование либеральной идентичности, – пишет один из авторов, совершающих такую идеологическую операцию, – имело место лишь в течение краткого момента долгой истории Европы, но если оно продолжится, то следствием этого будет упразднение будущего Европы и, следовательно, преждевременный конец ее долгой истории. Для Европы наилучшим способом обрести вновь свое будущее было бы востребовать собственную историю. Это означает возврат к христианской вере, которая сопровождала Европу и придавала ей жизненные силы в течение почти двух тысяч лет". Здесь логика взаимной трансформации сторон в ходе конфликта оборачивается "фундаментализацией" Запада, продукты которой ничем в нравственно-политическом плане не отличаются от фундаментализма его врагов, исламских или иных.
4. Полюсами четвертой оси "большого дискурса" являются уже известные нам монолитные и культурно гомогенные "цивилизации", а с другой стороны, "цивилизации" как образования, не только сложно дифференцированные, но и внутренне противоречивые. Более того, при втором подходе "цивилизации", пользуясь выражением Марселя Мосса, как и "все социальные явления, есть до известной степени [продукты] деятельности коллективной воли", а потому в самой своей основе они являются чем-то "произвольным". "Сфера социального есть сфера модальностей", и это в полной мере относится к "цивилизациям".
Коли так, то первостепенной задачей "цивилизационного анализа" становится выяснение того, каким образом в конкретных обстоятельствах формировалась "коллективная воля", создававшая данную "цивилизацию", как изменялась последняя в зависимости от перемен в соотношении сил между общественными группами, ее образовывавшими, и т. д. Говоря более конкретно, необходимо понять то, как проходила конкуренция между разными политико-идеологическими центрами при образовании и дальнейшей эволюции "цивилизации", какова была роль "духовных элит" в кодификации складывавшегося с ходом времени ее "ценностного ядра", каким образом различные силы адаптировали это "ядро" к изменявшимся социальным, экономическим, политическим условиям ее существования, какое значение для образования и позднейших метаморфоз этого "ядра" имели контакты данной "цивилизации" с ее окружением.
В "малом дискурсе", напротив, "цивилизации" предстают только в виде культурных монолитов. Конфликты интерпретаций вокруг их "ценностного ядра" немыслимы. Точнее, такие конфликты могут объясняться только происками врагов, т. е. переносом "столкновения цивилизаций" внутрь "западной цивилизации". А это чревато ее гибелью. Поэтому все, что связывается с понятием "мультикультурализм", вызывает столь резкое осуждение и неприятие у Хантингтона и его сторонников.
Вопрос о том, как и почему монолитная "западная цивилизация" поддалась "мультикультуралистской" порче, даже не ставится в "малом дискурсе". Ведь сама его постановка указала бы на связи "цивилизационных идентичностей" с социально-экономическими и политическими процессами и противоречиями, что, как мы видели на примере Хантингтона, методологически исключено (см. сноски 10, 12). В этом случае не только "мультикультуралистская" порча западной "цивилизационной идентичности", но и она сама получила бы "прозаические" политические и экономические объяснения. Ими послужили бы всемирная торговая и военная экспансия западного капитализма, колониализм и неоколониализм, специфика послевоенного экономического бума на Западе, потребовавшая притока рабочих рук из менее развитых стран, поляризация "зон процветания" и "зон нищеты", созданная капиталистической глобализацией, и т. д. Отказ же от социально-экономического и политического объяснения конфликтов и споров вокруг "цивилизационных идентичностей" ведет к тому, что любые "уклонисты" от незыблемого "цивилизационного канона" предстают, как было сказано выше, в виде врагов. Ими объявляются не только пришельцы из других "цивилизаций", но и доморощенные "варвары" – нечто вроде тойнбианского "внутреннего пролетариата". Нетерпимость к таким "варварам" – характерная черта "малого дискурса" о "цивилизациях".
Установить, что именно является незыблемым "цивилизационным каноном", вынести вердикт о "хороших" и "плохих вещах", точно опознать внутренних врагов – все это прерогативы Законодателя Истины. Восстановление этой философски весьма скомпрометированной фигуры есть негласная отправная точка всего "малого дискурса" о "цивилизациях" и в то же время – его идеологическая претензия.
"Столкновение цивилизаций" и "межцивилизационный диалог" как реальность
Явления, подводимые под рубрику "столкновение цивилизаций", столь разноплановы, что при первом приближении у них трудно обнаружить что-либо общее помимо окраски в риторику цивилизационно-культурной идентичности и самобытности. В самом деле, что еще объединяет, к примеру, терроризм "Аль-Каиды" или воинствующий фундаментализм афганских талибов с борьбой Сингапура или Малайзии за место под солнцем глобальной экономики, разворачивающейся под знаменами исконных "азиатских ценностей"? Что все это имеет общего с попытками религиозно-консервативных сил в Индии навязать бесконечно многообразной стране мифическую гомогенную "индуистскую цивилизацию" и тем самым – по западному образцу! – создать централизованную "нацию-государство"? Или со стремлением современной России добиться реального членства в клубе сильных мира сего под флагом апелляций к "идентичности российской цивилизации" и многополярности мировой политики? Политическая экономия всех этих явлений, логика их развития, движущие силы, динамика их взаимоотношений с "Западом" и т. д. разнятся настолько, что, казалось бы, делают невозможной какую-либо их общую рубрикацию. Однако при более внимательном рассмотрении некоторые общие признаки все же обнаруживаются.
1. В нормативном плане эти явления легитимируются (с разной степенью последовательности и настойчивости) посредством апелляции к "традиционным ценностям", которые эссенциалистски представляются в качестве "истинного основания" культурной или цивилизационной идентичности. Такие "традиционные ценности" есть продукты современного отбора некоторых элементов культурного наследия и их властно-политической фиксации в качестве "истинных оснований" в рамках определенных политических проектов. Но ни это, ни нацеленность легитимируемых ими проектов на техно-экономический "прорыв в будущее" (как в случаях Сингапура или Малайзии) не меняет антимодернистский характер данных явлений. Ведь если в нормативном отношении Современность конституируется саморефлексией, самоинтерпретацией и самообоснованием (генерированием собственных принципов из себя самой) и тем изменением статуса традиций, при котором они "вынуждены объяснять себя, становиться открытыми для вопрошания и дискурса", то нормативно эссенциализированные "основания" "цивилизаций" представляют собою нечто, прямо противоположное этому. Ведь "традиции" при таком подходе не "объясняют", а постулируют себя в качестве "истинных оснований", и режимом такого постулирования выступает именно их закрытость для "вопрошания и дискурса".