Помочь реконструировать образ этой славянской богини нам помогут данные народного православия, в котором восприятие одной святой удивительно перекликается с тем, что мы выяснили о Мокоше. Речь идет о св. Параскеве, в народе прозванной Пятницей. Согласно ее житию, она родилась в годы царствования императора Диоклетиана в малоазиатском городе Иконий в семье богатого сенатора и с ранней юности посвятила себя аскетической жизни. Родители будущей святой особо почитали день крестных страданий Христа – пятницу, потому и назвали родившуюся дочь Параскевой. Когда начались Диоклетиановы гонение на христиан, Параскева была схвачена, претерпела жестокие мучения и была казнена именно в пятницу, подобно самому Христу. Хоть ее культ пришел на Русь из Византии, исследователи достаточно давно обратили внимание на некоторые особенности его распространения: "Как это ни странно, на почве самой Византии, т. е. если иметь в виду Константинополь и то, что с ним ближайшим образом было связано, культ Параскевы почти не встречается. Почитание Параскевы было распространено на периферии Византии: например, в славянских странах на Балканах – Болгарии и Македонии. (…) Характерно, что в Солуни церковь Параскевы построена (по преданию) на месте храма Венеры, т. е. той античной богини, по имени которой назван был пятый день недели…" Таким образом, вполне вероятно, что на Руси культ Пятницы появился уже отчасти славянизированным и это безусловно облегчало включение в него тех или иных элементов языческих верований.
Как видим, собственно христианская традиция не дает никаких оснований связи этой святой с водой или пряжей. Об этом "двоеверном" персонаже исследователи сообщали следующее: "Св. Параскева (Пятница. – М.С.) считается покровительницей воды и имеет, по народному взгляду, особую близость к ней. На это верование указывают существующие в народе предания о том, что образ св. Параскевы чудесно является иногда на водах, на реке или колодце, вследствие чего вода приобрела особую силу. На этом основании и теперь нередко ставятся иконы св. Параскевы при источниках, над ключами и колодцами. Далее, она считается покровительницей, главной у простого народа, женской зимней работы – пряжи. Это видно из того, что в народе она носит название "льняницы", и со дня ее памяти, т. е. с 28 октября, повсюду обыкновенно начинают мять лен. Но главное в народных верованиях относительно св. Параскевы то, что она считается покровительницей соименного ей дня недели – пятницы и потому все поверья, какие существуют в народе насчет Пятницы, относятся и к лицу св. Параскевы". Этой "бабьей святой" еще в XIX веке приносили жертвы в виде бросаемой в колодец кудели. Сам этот обряд назывался "мокрида" и происходил от того же корня, что и имя древнерусской богини. С.В. Максимов отмечал, что в посвященные Пятнице колодцы верующие бросали не только деньги, но и разные изделия женского рукоделия, такие как сшитое белье в виде рубахи, полотенца, вычесанная льняная кудель или выпряденные готовые нитки, а также волна (овечья шерсть). Эти подношения подчас сопровождались возгласами "Угоднице на чулочки!" или "Матушке-Пятнице на передничек!". Тесная связь с прядением этой "двоеверной" святой является более чем показательной. Дело в том, что в апокрифическом "Протоевангелии Иакова" Богородица описывается как пряха. Цельс, известный античный критик христианства, так говорил о происхождении основателя этой религии: "Он родился в иудейской деревне от местной женщины, нищей пряхи…" Все это говорит о достаточно широком и весьма раннем распространении представления о матери Иисуса Христа как о пряхе. Как пряха она фигурирует и в некоторых русских заговорах. Однако тот факт, что, несмотря на это, с этим ремеслом в народном сознании оказалась в первую очередь связана не Богородица, а Параскева Пятница указывает на то, что в облике этой "двоеверной" святой было что-то, что оказалось сильнее традиции, идущей из первых веков христианства. В следующей главе будет подробнее показано значение прядения и ткачество в мифо-магической картине наших далеких предков, а пока отметим лишь то, что славянская традиция указывает на божественный образ изобретателя или изобретательницы данного ремесла: "По болгарскому поверью, прясть и ткать научил людей сам Господь. На Украине прялка считается за дар божий, врученный первой жене Еве". Кроме того, "болгары знают злату бабу, которая научила женщин прясть и ткать". Связь прядения с божественным началом отмечена и в русской поговорке "Баба точет (тчет), а Бог ей рубашку дает". Подобная поговорка существовала и в отношении девушек: "Девка прядет, а ей бог нитку дает". Однако весьма вероятно, что первоначально рубашку и нитку давали им не бог, а богиня. Поскольку этнографические материалы севера Руси ХIХ в. прямо указывают на связь Мокоши с прядением, а в ипостаси Пятницы эта же связь проявляется у нее в гораздо больших географических пределах, то, принимая во внимание и то обстоятельство, что древнерусское язычество не знает других персонифицированных богинь, мы вряд ли ошибемся, если предположим, что божественной изобретательницей прядения была именно Мокошь. Поскольку Мокошь, а затем и Параскева Пятница были связаны с прядением, то на связь этого ремесла с водой также указывают поверья о мокрухе. Согласно поверьям жителей севера Руси, это было существо женского пола, которое тоже пряло по ночам и оставляло мокрое место там, где сидела. Кроме того, на связь Мокоши и Пятницы указывает и одинаковые запреты на прядения, связываемые с обоими сверхъестественными персонажами.
В начале ХХ в. С.В. Максимов отмечал: "Начиная с крайних границ болотистой Белоруссии, от берегов Десны и Киева, до далеких окраин Великороссии и Белого моря – поклонение образу Параскевы Пятницы, в виде изваяния, остается до сих пор неизменным и всенародным. Точно таким же образом всюду на этом громадном пространстве земли, населенной православным людом, целебные родники-криницы и святые колодцы – поручены особому покровительству святой Пятницы. Эта связь имени Пятницы с источниками текучих вод, не ограничивает силы народных верований в нее, как в защитницу вообще воды, в самом широком значении этого слова. Это вытекает, между прочим, из того, что в старинных городах, укрепившихся на высоких берегах больших рек, подобно Киеву, Брянску и другим, пятницкие храмы построены на низменностях, у самой воды – древний обычный прием, который, помимо Великого Новгорода и Торжка с их пятницкими концами, наблюдается и близ Москвы, в Троице-Сергиевской лавре. Кроме того, во многих местах, а в особенности в Белоруссии, сохраняется обычай молиться о дождях, потребных в весеннее время для всходов и в летнее для урожаев, обязательно святой Пятнице, и непременно с некоторыми суеверными приемами: молитвы возносятся в таинственной ночной обстановке и состоят из таких прошений, самодельная форма которых указывает также на давность их сочинения". Этот же исследователь приводит уникальное свидетельство, что народ почитал Пятницу как "водяную и земляную матушку", что явно указывает на то, что под этим "двоеверным" персонажем скрывается древняя богиня. Об этом красноречиво говорит и то, что в белорусском языке слово патнiца означало также "нечистая сила", а на Украине ее могли причислять к русалкам – вещи, совершенно необъяснимые для христианской святой, если только не допустить мощного влияния прежних языческих верований на сложения ее образа в "народном" православии. Украинское поверье находит свою полную аналогию в некоторых древнерусских поучениях против язычества, где Мокошь упоминается рядом с вилами – своего рода южнославянскими аналогами русалок.
Связь Пятницы с плодородием земли и истечением небесной влаги отмечал и А.Н. Афанасьев: "По народному убеждению, от Пятницы зависят обильные роды земли; ее молили об отвращении засухи, проливных дождей, неурожаев; в дар ей приносили земные плоды". Обычай ритуального кормления Пятницы, явно напоминающий жертвы идолам, сохранялся на Украине еще в ХIХ в., когда накануне посвященного ей дня, а также в ночь на Страстную пятницу хозяйки застилали стол и ставили на нем разведенный мед, а в остальное время с четверга на пятницу оставляли на столе хлеб-соль, кашу и ложку для Пятницы. Македонцы из Мариово даже считали св. Петку главной заступницей людей перед богом, защищавшей их от засухи, мора, неурожая, грома и других бед. Есть еще ряд сведений, указывающих на Пятницу как на покровительницу тех или иных работ. "По болгарским сказаниям, света Петка-Парашкева носит на голове лучезарный венок, очень добра и охотно помогает женщинам в их домашних работах; 28 апреля старухи оставляют ей на дворе хлеб и крашеное яйцо, с полным убеждением, что она придет ночью и съест то и другое; а 28 октября сбирают со всех домов хлеб, вино и мед, и после молебствия празднуют св. Пятнице". У восточных славян она выступала покровительницей не только домашних, но и земледельческих работ. "До сих пор белорусские женщины не перестают молиться святой Пятенке о дождях для урожаев, поступая при этом так, – отмечал в начале ХХ в. С.В. Максимов. – Когда наступает время жатвы, одна из деревенских старух, легкая на руку и этим достоинством всем известная, отправляется в поле ночью и сжинает первый сноп. Связав его, ставит она на землю и три раза молится в это время Прасковье-Пятнице, чтобы помогла рабам Божиим (помянет всех женщин своей деревни, на которых, по белорускому хозяйскому обычаю, лежит обязанность жнитва). Просит старуха об окончании, без скорбей и болезней, тяжелой работы и быть заступницей от лихих людей, особенно тех, которые умеют делать "заломы". Затем берет она свой сноп и, крадучись ото всех, несет его в свою избу. Всякая встреча при этом – недобрый знак". Тот факт, что ритуал осуществляет именно старая женщина, ночное время его проведения, скрытое от всех несение первого снопа, – все это указывает на весьма древнее время возникновение этого обычая. Аналогичный ритуал был известен и на Руси: "При начале жатвы в Калужской губ. одна из старух, известная легкостью своей руки, выходит ночью в поле, нажинает сноп, связывает его, и до трех раз то кладет, то ставит на землю, причитывая: "Пятница-Параскева матушка! Помоги рабам божиим (таким-то) без скорби и болезни окончить жатву; будь им заступница от колдуна и колдуньи, еретика и еретицы". Затем, взявши сноп, она старается пройти до двора никем незамеченною". "Святая Пятка" поминалась во всех молитвах южных славян по поводу хлебного урожая вместе с Богородицей. Следует отметить, что с прядением и земледелием была, согласно поверьям, связана и Заря: на три или семь утренних зорь ставили посевные зерна, а на одну – лучший моток пряжи. Это делалось для того, чтобы урожай был обильным, а пряжа – хорошей. Известен и русский заговор: "Умоюсь я в утреннюю росу утренней росой и очерчу себя безымянным пальцем и скажу: "Гой еси ты Заря утренняя и ты Заря вечерняя, пади ты на мою рожь, дабы она росла как лес высока, как дуб толста!" В русских заговорах у Пятницы оказывается еще одна одинаковая функция с Зарей, достаточно нетипичная для женских персонажей – защита нетленной ризой от оружия, свинца и железа.
Следует отметить, что связь богинь с водой – очень древняя черта, встречающаяся у многих индоевропейских народов. Так, Афродита рождается из морской пены, если же взять более архаичный период, то, согласно свидетельству Гесиода, Гея в одиночку родила "шумное море бесплодное, Понт", а затем, уже в союзе с Ураном, "на свет Океан породила глубокий". С мировыми водами отождествляется и иранская Ардви Сура Анахита, о которой Ахура Мазда так говорит Заратуштре:
Молись ей, о Спитама,
Ей, Ардви полноводной,
Широкой и целебной;
Молись враждебной дэвам
И преданной Ахуре,
Достойной всего мира
Молитв и восхвалений;
Молись растящей жито,
Молись кормящей стадо,
Ей, множащей богатства
И ширящей именья,
Ей, праведной, дающей
Всем странам процветанье,
Молись, о Заратуштра!
2. Благая, освящает
Она мужское семя
И матерей утробу,
Чтоб легки были роды,
Обильно молоко.
3. Молись великой, славной,
Величиною равной
Всем водам, взятым вместе,
Текущим по земле.
5. Одна протока Ардви
Течет на семь каршваров,
Стекая равномерно
И летом, и зимой,
И освящает семя
Мужей и лоно женщин
И дарит молоком.
Как видим, Ардви Сура Анахита оказывается связанной не только с водами, но и с влажным началом вообще, будь то мужское семя или молоко женщин, плодородие стад и полей.
Весьма близкие представления мы видим и в славянском язычестве. "Беседа Григория Богослова об испытании града" говорит про древнерусские верования в частности так: "Овъ реку богыню нарицаеть и зверь, живущь в ней, яко бога нарицая, требу творить". Словно в насмешку над данным поучением, демонстрируя уже откровенно языческие воззрения по отношению к главному женскому персонажу новой религии, народное сказание о Мамаевом побоище отождествляет Дон с Богородицей: "Втепор сила Мамая безбожного, пса смердящего, нашу силу побивать стала. Русский посол Захарий Тютрин с мохначами, бородачами-донскими казаками… возмолились: "Господи Иисусе, истинный Христос, Дон-мать пресвятая Богородица! Не попустите некрещеному татарину наругаться над храмами вашими пречистыми, пошлите нам заступника Георгия Храброго". Несмотря на христианские поучения народ вновь нарек реку богиней, правда, уже не языческой, а христианской, что, впрочем, сути дела, нисколько не меняло, поскольку именно к ней он и обращался за помощью. В народных представлениях именно женские сверхъестественные персонажи осуществляли кругооборот воды земной и небесной: "Малороссы говорят: "веселка воду бере", т. е. показалась радуга, или "веселка-красна пани з криници воду бере". Название веселка (веселка, веселуха, висялуха) означает: висящая (на воздухе). В Харьковской губ. рассказывают, что радуга есть труба, одним концом касающаяся неба, а другим опущенная в какой-нибудь колодец, из которого Царица Небесная (Богородица) тянет воду". Болгары же видели в радуге пояс Богородицы, в то время как словенцы называли радугу божьим престолом. В более позднюю эпоху образ небесной женщины, связанной с мировыми водами, сохранился в украинской народной астрономии, где зафиксировано название "Дiвкi" или "Дiвчины з вiдрами".
Окончательно на главный персонаж христианской религии переносятся языческие представления о богине-владычице вод в одном русском заговоре, в котором говорится: "ты, пресвятая Богородица, испустила моря и реки, и озера из одного места, из-под белого камня". Впрочем, это представление вкупе с верой в силу икон могло сыграть с главным женским персонажем новой религии и злую шутку: "В июне 1930 г. крестьяне с. Щербеть Спасского района ходили с молебствием на поля. Но дождя не было. Тогда они положили икону богородицы в ручей и приставили к ней часового с угрозой: "До тех пор не вынем тебя из воды, пока не пойдет дождь". Так и было сделано". Выше уже отмечалось, что В.И. Даль производил Мокошь от слова макать, то есть опускать в жидкость и вынимать, и эта этимология находит себе полную аналогию в одном из вариантов "Голубиной книги", где Богородица омывается в Океане-море.
Посреди моря Океанскаго
Выходила церковь соборная,
Соборная, богомольная,
Святого Климента попа Рымскаго…
Из той из церкви из соборной,
Из собороной, из богомольной,
Выходила Царица небесная;
Из Океане-море она омывалася;
На собор-церковь она Богу молилася:
От того Океан всем морям мати.