– приобщение подрастающего поколения к малоэтнической, русской, общенациональной (российской) и мировой культурам в целях духовного обогащения, как развитие планетарного сознания и формирование готовности и умения жить в многокультурной среде [42, с. 63];
– сложноорганизованная система, в которой не просто представлено многообразие культур, а выдвигаются разнообразные культурные проявления на уровне нации, этноса, конфессий, рас, половых, социальных и других различий, при этом они взаимодействуют, дополняя и обогащая друг друга на принципах гуманизма [33, с. 34];
– формирование человека, способного к активной и эффективной жизнедеятельности в многонациональной и поликультурной среде, обладающего развитым чувством понимания и уважения других культур, умениями жить в мире и согласии с людьми разных национальностей, рас, верований (В.В. Макаев, З.А. Малькова, Л.Л. Супрунова) [80];
– которое опирается на две и более культурные традиции в их динамическом сопряжении и обеспечивает формирование образов культуры и самого себя как результата творческого межкульутрного взаимообогащения. В зависимости от того, кто признается основным субъектом культуры – большая социальная группа-этнос, другая большая или малая социальная группа или отдельная личность – можно выделить такие виды поликультурного образования, как поли-этнокультурное, поли-социокультурное, поли-личностно-культурное [133, с. 191];
– особый образ мышления, который основан на идеях свободы, справедливости, равенства; преобразование традиционных образовательных систем таким образом, чтобы они соответствовали интересам, образовательным потребностям и возможностям учащихся независимо от расовой, этнической, языковой, социальной, гендерной, религиозной, культурной принадлежности; процесс, пронизывающий содержание всех дисциплин учебной программы, взаимоотношения между всеми участниками учебно-воспитательной среды; процесс приобщения учащихся к богатствам мировой культуры через усвоение знаний о родной и общенациональной культурах, процесс формирования толерантного отношения к культурным различиям [9];
– полисоциальное образование, которое в своем содержании воспроизводит природу и характерные особенности субкультур, носители которых – большие и малые социальные группы – различаются между собой половой принадлежностью, политическими и религиозными взглядами, экономическими интересами и т. д. В этом ключе К.А. Грант [140] понимает поликультурное образование как образование, позволяющее лучше узнать политические, социальные и экономические отношения, которые личность черпает в различных культурах и с которыми сталкивается человечество. Дж. Фрезер рассматривал поликультурный процесс через создание культурного, расового, полового, этнического, религиозного и социально-экономического статуса участников такого процесса. По мнению Гибсона, поликультурное образование – это процесс, в котором личность развивается в ходе восприятия, оценки и работы в системе культурных ценностей, отличных от ее собственных. Д. Судзуки [142] спецификой поликультурного образовательного пространства считает наличие многопредметных образовательных программ, которые позволяют снабжать учащихся многочисленными знаниями об окружающем мире. Р. Люсиер считает, что мультикультурное образование содействует осознанию значимости разнообразия эстетических и социальных ценностей [14, с.324].
При всех терминологических различиях в целом под поликультурным образованием понимается "образование, включающее приобщение подрастающего поколения к этнической, национальной и мировой культуре, развитие на этой основе планетарного сознания, формирование готовности и умения жить в многонациональной среде". Поликультурное образование не исключает образования национального, а только преодолевает односторонность национальной школы, расширяет возможности человека, рассматривая в качестве его места не только родной дом, но и весь мир. В таком понимании поликультурное образование является по сути полиэтническим [15, с. 323].
Как видно из приведённых выше определений ни в отечественной, ни в зарубежной педагогике единого мнения не существует. В связи с введением федеральных государственных образовательных стандартов, поликультурное образование рассматривается как ядро воспитательного потенциала системы образования, которое отвечает современным требованиям и перспективам развития российского общества и государства. Директором департамента государственной политики в сфере воспитания, дополнительного образования и социальной защиты детей Министерства образования и науки России А.А. Левитской поликультурное образование определяется как образовательная система, которая в рамках единого федерального государственного стандарта формирует содержание обучения и воспитания в соответствии со структурой российской идентичности, то есть руководствуется целями трансляции этнокультурного наследия и национальных культур народов России в широком контексте российской и мировой цивилизации [75].
Поликультурное образование предусматривает объективную связь образования и культуры, а также связь человека с культурой как системой ценностей, способствует становлению и развитию индивида, обеспечивает ориентирование каждой личности на культурное саморазвитие. Все это подчеркивает в настоящее время особую актуальность поликультурного образования как педагогической парадигмы и обосновывает повышенное внимание ученых к данной проблеме [33, с.141].
Функциональное назначение компонента "культура" в содержании поликультурного образования определяется тем, что она:
– имеет свою национально-специфическую особенность (обусловлена природными, социальными условиями);
– объединяет народы, социальные группы, государства;
– выступает главным отличительным признаком этнических особенностей, менталитета, бытовой специфики народа и его языка;
– обусловливает неодинаковое развитие этнокультур в процессе их взаимодействия и взаимовлияния.
Эти положения дают право говорить о поликультурном образовании как о культурном феномене.
Материальный, художественный и духовный компоненты в общем понятии "культура" выделены культурологами (М.С. Каган, В.С. Ерасов и др.) как основные.
Духовный компонент наиболее значимым для сферы поликультурного образования считают участники Международной конференции "Образование и культура" (ЮНЕСКО 1995 г.) и трактуют культуру как совокупность идеалов, ценностей, верований, отношений между людьми. При этом ученые (А.С. Арсентьев, М.М. Бахтин, В.С. Библер и др.) едины в том, что процесс формирования базовой культуры личности проходит успешно лишь тогда, когда он построен в соответствии с концепцией "диалога культур", предполагающей взаимосвязь культур адекватно их сущности.
Ни один вариант культуры не может существовать автономно от других. Все они развиваются в общем, диалогическом пространстве, обеспечивающем взаимопереход, одновременность, разноосмысленность различных культур. Интересным представляется то, что поликультурное образование определяет признание человеческой, национальной культуры фактором развития образования и необходимость его осуществления именно в контексте диалога культур, который призван обеспечить формирование Человека Культуры, творческой личности, способной к активной и эффективной жизнедеятельности в многокультурном мире [33, с. 139–140].
Формирование у учащихся представлений о многообразии культур в России и своем регионе; воспитание толерантного отношения к культурным различиям; развитие умений и навыков продуктивного взаимодействия с носителями других культур, воспитание личности в духе терпимости, гуманности, миролюбия, по мнению О.В. Гукаленко, призвано обеспечить поликультурное образование. В этих условиях деятельность школы, имеющей культурную и практическую направленность, должна быть нацелена на восстановление и развитие самосознания обучающихся, на воссоздание исторической, духовной и деятельностно-практической преемственности поколений.
Поликультурное образование обосновывает новую педагогическую парадигму, которая отражает взаимосвязь общечеловеческого и национального, этнокультурного возрождения и билингвизма, поддержку и защиту личности в развитии и самореализации на основе идей гуманизма, добра и ненасилия [33, с. 138].
Разрабатывая цели и задачи поликультурного образования, следует исходить из фундаментального методологического принципа, гласящего, что у всех и каждого есть культура как стиль жизни, как совокупность менталитета, традиций, обычаев, стиля одежды, кухни, правил поведения, символов, веры, образования, только она – культура – разная [49, с. 84].
В исследованиях современных ученых (В.В. Макаев, З.А. Малькова, Л.Л. Супрунова) главная цель поликультурного образования определяется как формирование человека, который способен к активной и эффективной жизнедеятельности в многонациональной и поликультурной среде, обладает развитым чувством понимания и уважения других культур, умеет жить в мире и согласии с людьми разных национальностей [80, с. 6].
По мнению А.Н. Джуринского, поликультурное образование преследует три группы целей, которые он обозначает понятиями "плюрализм" (уважение и сохранение культурного многообразия), "равенство" (поддержка равных прав на образование и воспитание), "объединение" (воспитании в духе общенациональных политических, экономических, духовных ценностей) [42, с. 13–14].
Г.Д. Дмитриев при определении цели поликультурного образования считает, что школа и другие образовательные институты, семья и общественные организации способны создать демократическое государство в России, характеризующееся толерантностью взглядов, суждений людей; признанием и развитием культурного плюрализма в обществе; эффективным участием всех и каждого в принятии решений, касающихся как личной жизни человека, так и жизни общества; справедливостью для всех и каждого; свободой выбора; уважением решений большинства и защитой прав меньшинства; уважением права свободного выбора человеком своих культурных идентичностей [44, с. 34].
Г.В. Палаткина выделяет две главные цели поликультурного образования: удовлетворение образовательных запросов представителей всех этносов; подготовка людей к жизни в мультикультурном обществе [93, с. 175].
Для нашего исследования наиболее близкой является цель поликультурного образования – формирование индивида, готового к активной созидательной деятельности в современной поликультурной и многонациональной среде, сохраняющего свою социально-культурную идентичность, стремящегося к пониманию других культур, уважающего иные культурно-этнические общности, умеющего жить в мире и согласии с представителями разных национальностей, рас, верований, которую определил В.А. Ершов [49, с. 84].
Достижение поставленной цели, по мнению В.А. Ершова, обеспечивается выполнением комплекса задач, которые определяются целевыми и социально-культурными установками, особенностями механизмов мыслительной деятельности, привычками, обычаями, традициями и т. д. В своем исследовании он рассматривает несколько групп задач: содержательные (освоение знаний, обеспечивающих национально-культурную идентификацию и понимание важности для мира разнообразия культур); практические (овладение умениями и навыками, необходимыми для анализа и описания этнических культур, способами деятельности в поликультурной среде и нормами поведения); эмоционально-ценностные (помогают ученику сформировать свое отношение к иной культуре, избегая ее отвержения) [49, с. 85].
Учеными, исследующими поликультурный аспект образования (В.А. Ершов, А.Н. Джуринский, В.В. Макаев, З.А. Малькова, Л.Л. Супрунова и др.), были определены конкретные задачи, пути и способы реализации концепции поликультурного образования (вытекающие из общей цели воспитания и характера межэтнических отношений):
– создание условий для овладения учащимися культурой своего собственного народа (данное положение является непременным условием интеграции в другие культуры);
– формирование у учащихся представлений о многообразии культур, воспитание позитивного отношения к культурным различиям (что обеспечивает условия для самореализации личности);
– развитие умений и навыков продуктивного взаимодействия с носителями различных культур;
– воспитание учащихся в духе мира, терпимости, гуманного межнационального общения [3, с. 20].
В современной педагогике нередко под поликультурным образованием понимают образование полиэтническое. В этом случае происходит подмена общего частным, имеет место редуцирование более обшей категории до частной. Содержание поликультурного образования, как и многообразие культур в мире, не исчерпывается культурами отдельных народов в их преимущественно этнографической форме. Полиэтническое образование, способствует гармонизации отношений между этническими или национальными группами [15, с. 5].
В связи с этим уточним понятие "этнос", которое в древнегреческом языке означало племя, народ, группу людей, род. По определению Ю.В. Бромлея, этнос – исторически сложившаяся на определенной территории устойчивая межпоколенная совокупность людей, которые обладают общими чертами и относительно стабильными особенностями культуры, психики, сознанием своего единства и отличия от других подобных образований, фиксированных в самоназвании [17, с. 37].
Формирование этноса происходит на основе единства территории и экономической жизни. Язык, традиции, обычаи, народное искусство, нормы поведения – признаки, которые выражают свойства этноса и отделяют его от других.
Этносы принято делить на три типа. К первому относятся род и племя; ко второму – народность или этнические общности и группы, населяющие страну и имеющие те или иные формы национально-территориальной автономии; последний тип этноса – нация.
Рассмотрим более подробно третий тип этноса нация (от лат. natio – народ) – большая социальная группа, высший этап развития этноса, представляющий собой определенную чрезвычайно сплоченную общность людей, которая характеризуется единством территории, языка, культуры, черт национальной психики, тесными экономическими связями [68, с. 74].
Ключевым признаком нации, ядром, определяющим ее суть, является духовная культура. Человек связан со своей нацией, прежде всего, через культуру, а не через кровь, т. е. не через этнические корни. Именно в культуре, а не в природе следует искать истоки национального [70, с. 25].
Историческая память является одним из главных признаков существования нации. Представитель той или иной нации может понять, кем он является, только вспомнив, кем были его предки. Историческое прошлое и традиции народа, сложившиеся обычаи и нормы поведения, предания, зафиксированные в устной (фольклор) и письменной форме, памятники культуры и искусства выступают историческими и культурными детерминантами национального самосознания [68, с. 76].
В жизни нации особую роль играют ее национальные интересы, которые отражают ценности этнической общности и служат сохранению единства и целостности.
Национальные вкусы, которые проявляются в поведении, бытовой культуре, образе жизни, домашнем убранстве, одежде, в отношениях между людьми, в искусстве, литературе, живописи, танцах и музыке представителей конкретных этнических общностей придают специфику национальным интересам [68, с. 81].
Окончательную выраженность жизни нации обеспечивают ее культура и язык. Национальная культура – это совокупность духовных, символических и материальных ценностей, созданных в результате социогуманитарной и материальной деятельности той или иной этнической общности. Основными элементами национальной культуры являются язык, достижения в сфере духовной и материальной деятельности, традиции, обычаи и другие ее элементы, обладающие ценностным содержанием. Они служат основой этнической идентичности, передачи социокультурной информации, опыта деятельности от одного поколения к другому, сохранения социально-этнической памяти народа, его самосознания.
В современных условиях глобализации социальных и национальных процессов в структуре национальной культуры происходит интериоризация элементов материального и духовного воспроизводства национальных общностей, с одной стороны, и актуализация их духовных ценностей – с другой, что выражается в росте идентичности, а также защите ее основных элементов [85, с. 33].
В этнокультурном аспекте Среднее Поволжье традиционно занимает значительное место в этнокультурной политике государства как полиэтнический и поликультурный регион. На протяжении всей своей истории основные этносы региона сосуществовали в состоянии относительной гармонии и поиска согласия. Такая же потребность в обществе наблюдается и сегодня [108, с. 4].
Несмотря на языковые различия, особенности этнических обычаев и традиций этносы региона проявляли межнациональную терпимость, сохраняли нечто сближающее общее и отбрасывали приводящие к раздору привычки, поведенческие аспекты, прислушивались к чужой музыке и песням, присматривались к танцам, т. е. учились уважать и ценить друг друга [108, с. 58].
В условиях естественной исторической поликонфессиональности и многоязычия населения Поволжья наиболее эффективен опыт национальных просветителей народов края. Несмотря на то, что их деятельность приходится на конец XIX – начало XX в., она в полной мере отвечает современным подходам к полиэтническому образованию в регионе.
В указанный период Поволжье представляло сложное в этноконфессиональном отношении образование. Многочисленные народы края, говорящие на разных языках и принадлежащие к разным конфессиям, образовывали уникальную культурно-бытовую реальность, которая обеспечивала естественный диалог культур. Полиэтническая чересполосица решала проблему естественного взаимодействия между этносами и их взаимного восприятия культурно-особого у народов-соседей.
Идея ценности национального своеобразия определила приоритетные направления в педагогике Поволжья в конце XIX – начале XX в. Аксиологическим стержнем развития педагогического образования просветители (Ш. Марджани, И.Я. Яковлев, К. Насыйри, Н.В. Никольский, И.С. Михеев, М.Е. Евсевьев) провозгласили национальные традиции, языки, мифы, предания, промыслы, забавы и игры. Как отмечал Н.В. Никольский, это было необходимо для того, чтобы педагоги "с любовью подходили к народной жизни, чтобы почувствовали всю поэзию народной словесности, красоту народной музыки, богатство речи, глубокий исторический смысл обрядов, работу созидательной мысли в устройстве жилища, в орудиях и оружии, в технических приемах" [54].
Предпосылки и факторы, обусловливающие характер и особенности становления полиэтнического образования в Поволжье в современных условиях, выявлены Г.Ж. Даутовой:
– культурно-исторические (обусловлены традициями совместного проживания народов различных этнических, культурных, религиозных, языковых групп);
– духовные (состоят в активизации процессов возрождения национальных культур, диалога культур);
– социальные (заключаются в изменении системы образования, за счет расширения сети учебных заведений, в которых изучается родной язык, национальная культура);
– демографические (характеризуются возрастанием полиэтничности населения);