– экономические (связаны с усилением тенденции к глобализму за счёт формирования мировой экономической системы);
– технологические (обусловлены включением современных информационных и образовательных технологий как трансляторов культуры);
– психологические (связаны с традициями уважительного отношения к культурам и религиям народов, проживающих в регионе).
Историко-педагогическими тенденциями развития полиэтнического образования в Поволжье, по мнению Г.Ж. Даутовой, являются универсальность общечеловеческой культуры, уникальность этнических культур, сохранение и накопление позитивных культурных традиций; интеграция в образовании этнокультурного, межкультурного и поликультурного на основе этнической, общенациональной и общечеловеческой самоидентификации; вовлечение в цивилизационные процессы, основывающиеся на национальной, интернациональной и мировых культурах; проявление историко-региональных и локальных особенностей взаимодействия народов, способствующая реализации национально-регионального компонента образования; глобализация (переход через национальное образование к мировым достижениям культуры) и регионализация и этнизация (переход от общечеловеческих ценностей к многообразию национальных культур); сочетание сохранения культурной самобытности, национальных ценностей народов Поволжья с расширением взаимодействия их культур в рамках интеграции в отечественное и мировое поликультурное пространство [39].
Являясь целостной педагогической системой, сложившейся и развивающейся под влиянием исторических, национальных, культурных, социально-политических, экономических, демографических и др. условий полиэтническое образование региона является предпосылкой этнической, общенациональной и общечеловеческой идентификации личности, создает условия для взаимодействия культур народов региона в рамках интеграции в отечественное и мировое поликультурное пространство; обусловливает необходимость социально-педагогического, научно-методического, дидактического обоснования процесса подготовки к его реализации.
Ориентация образовательной политики на социо– и этнокультурные региональные особенности определила приоритеты развития образовательного процесса в субъектах Российской Федерации. Именно регионализация выступила доминирующей идеей обновления педагогического процесса в учебных заведениях различного уровня и различной направленности, основой формирования и развития регионального образовательного пространства. Общие принципы введения национально-регионального компонента в государственный стандарт общего среднего образования нашли отражение в докторских диссертациях А.В. Салихова, В.В. Судакова. Необходимость этнокультурной направленности российского образования обстоятельно доказана В.К. Шаповаловым. Основные принципы создания развивающей среды в образовательных учреждениях в соответствии с особенностями национальных культур разработаны Л.В. Кузнецовой. М.А. Александрова обосновала важность развития образовательной системы полиэтнического региона на примере Республики Адыгея и так далее. Указанные работы ориентируют на ознакомление с одной-двумя этнокультурами в общем плане, а большинство регионов России поликультурны и имеют ярко выраженные региональные особенности.
А.Ю. Тихонова отмечает необходимость комплексного приобщения личность к этнокультурам своей территории с учетом культурно-исторических, условий их развития. Региональная, в том числе и этническая культура обладает богатым педагогическим потенциалом, пока недостаточно используемым в образовании. При этом определяет регион как конкретную административно-территориальную единицу России, внутри которой сложились устойчивые этнокультурные традиции. Региональная этнокультура – это этнокультурно-исторический опыт живущих на данной территории представителей разных национальностей. А приобщение личности к региональной этнокультуре – это воспитание человека на материале культурно-исторических традиций того региона, где он проживает. Именно на региональном уровне можно реализовать многие функции этнокультуры как необходимые условия ее существования: познание истории этнокультуры региона, ее сохранение, трансляция и возрождение. Целью приобщения к этнокультуре своего региона является реализация на практике идеи воспитания исследователя и творца культуры своего края, тем самым осуществление этнической инкультурации [121, с. 5].
Значимость культуры конкретного региона понимается исследователями как реальность, охватывающая множество эволюционных трансформационных процессов человеческой истории. При изучении культуры народов, населяющих территории России, создаются определённые трудности из-за их множественности. Поэтому для сближения всей совокупности культурных явлений страны как целого необходимы локальные изучения конкретных групп (республик, краев, округов, областей, районов), объединенных на основании общих свойств. Важен детальный региональный анализ формирования культурных процессов, т. к. социально-исторический опыт живущих на данной территории людей, представителей разных социальных групп, национальностей наиболее полно отражается в региональной культуре [123, с. 3].
Для существования культурных процессов на любой территории свойственно самопознание, самосовершенствование, самосохранение и трансляция. Уникальность региональных культурных традиций, их своеобразие имеет ярко выраженные географические, экономические, исторические, социальные и т. п. территориальные особенности.
Таким образом, мы пришли к выводу о необходимости рассмотрения понятия "региональная культура".
Как отмечает в своем исследовании А.Ю. Тихонова, региональная культура – достаточно емкое понятие. Специфика региональной культуры проявляется в духовной и материальной общности людей, проживающих в определенных территориальных, природно-климатических, этнических, культурно-исторических условиях. Названные условия формируют общность черт быта, труда, разных видов творчества, традиций [122, с. 37].
О.Б. Фоминых региональную культуру определяет как специфическое социокультурное образование, характеризующееся не только внешними признаками (пространственная локализация, территориальная соотнесенность с ядром национальной культуры), но и внутренними особенностями (локальные традиции, система ценностей, специфика мировосприятия, осознание своей принадлежности к региональному сообществу, восприятие территории как необходимого условия существования этого сообщества, выработка специфического, регионального культурного стиля и/или формирование специфически местных видов искусства и народного, художественного творчества). Приобретая определенную специфику, региональная культура, вместе с тем, сохраняет неразрывное единство с общенациональной культурой, локально трансформируя ее содержание. Она оказывает определенное воздействие на национальную культуру, включая в ее состав элементы, выработанные на уровне региона, которые могут приобретать общенациональное, культурное значение и звучание. Пространства регионального и национального культурного "миров" тесно связаны и взаимно пересекаются, но в то же время полностью не совпадают, иначе нельзя было бы говорить о существовании региональной культуры [132, с. 84].
Следующим, необходимым для уточнения ключевого понятия нашего исследования, является понятие "этническая культура".
Исходным основанием формирования этнической культуры является возникновение у группы людей общих интересов, которые осознаются ими как потребности, принуждающие их жить и действовать коллективно. Каждый человек постоянно обнаруживает общие с другими людьми потребности и интересы, цели и задачи жизнедеятельности. Важной отличительной чертой таких потребностей служит то, что они выражают общий коллективный интерес, содержательно превосходящий простую совокупность индивидуальных интересов членов группы. Потребности такого рода выражают особые межиндивидуальные интересы и могут быть удовлетворены только путем совместных действий всей группы [111, с. 260].
Этническая культура – совокупность черт культуры, касающихся преимущественно обыденной жизнедеятельности, бытовой культуры.
Этническая культура включает орудия труда, нравы, обычаи, нормы обычного права, ценности, постройки, одежду, пищу, средства передвижения, жилище, знания, верования, виды народного искусства. Этническая культура всегда локализована в географическом пространстве и однородна по своей политической, экономической и социальной структуре. Этническая культура – это культура людей, связанных между собой общностью происхождения (кровным родством) и совместно осуществляемой хозяйственной деятельностью.
В этнической культуре различают два слоя:
– исторически ранний (нижний), образованный унаследованными из прошлого культурными элементами, закрепленными многовековой традицией (составляют каркас этнической культуры);
– исторически поздний (верхний), состоящий из новообразований, современных культурных явлений.
При таком подходе этническая культура предстает как единство преемственности и обновления. Обновление культуры может быть заимствованным и возникшим внутри культуры без влияния извне. Преемственность, устойчивость этнической культуры держится на действии двух типов механизмов передачи традиций: внутрипоколенных традиций, действующих на протяжении нескольких лет или десятилетий и охватывающих лишь часть этноса (смежные возрастные группы); межпоколенных традиций, существующих на протяжении исторически длительного времени и выступающих механизмом передачи ценностей от поколения к поколению [72, с. 911].
Этнической культуре присуща местная ограниченность, жесткая локализация, обособление в сравнительно узком социальном пространстве. В ней господствует сила традиции, привычки раз и навсегда принятых обычаев, передающихся из поколения к поколению.
К этнической культуре относятся самобытные традиционные формы материальной и духовной культуры: архитектура жилища, убранство интерьера, костюм, национальная пища, обряды, обычаи, народное искусство и национально-специфические формы профессиональной художественной культуры [88, с. 37].
Этническая культура оказывает большое влияние на личность, превращая ее в участника традиционных действий, праздников, обрядов. Эта та особенность народных традиций, которая позволяет каждому проявить свою инициативу, развить свои способности и таланты на основе приобщения к особенному и общезначимому, существующим в этнических формах.
Мы согласны с мнением Ю.С. Давыдова, Л.Л. Супруновой, что культурные достижения этноса являются составной частью российской и мировой культур. При этом этническая культура – выражение уникальности образа жизни того или иного народа, его верований, этических ценностей, жизненных приоритетов, обусловленных географическими, историческими, психологическими особенностями этноса [36, с. 16].
Таким образом, мы подошли к понятию "полиэтническая культура".
Анализируя педагогическое содержание понятия "полиэтническая культура", С.А. Харитонова рассматривала теоретические и экспериментальные подходы различных авторов к понятиям "поликультурное", "мультикультурное", "многокультурое" образование. Проведенный анализ позволил сделать вывод, что полиэтническая культура является результатом процесса межэтнической интеграции, предполагающий интеграцию личности в условиях многонационального общества и способствующий сохранению при этом ее культурной самобытности. При разработке теории полиэтнического культурного образования ею определена его основная цель, которая заключается в следующем – способствовать с помощью школы, семьи, других образовательных институтов воспитанию всесторонне развитого человека, который характеризуется: толерантностью взглядов и суждений; признанием и развитием культурного плюрализма; свободой выбора своей культурной идентичности.
Полиэтническая культура – это тип культуры, которая формируется в результате процесса межэтнической интеграции, предполагая интеграцию личности в условиях многонационального общества, и направлена:
– на сохранение ее культурной самобытности,
– на выработку толерантного поведения и уважения к культурным различиям,
– на формирование полиэтнической культурной компетенции [134].
Рассмотрев полиэтническую культуру как социокультурный феномен, нам необходимо рассмотреть вопросы формирования полиэтнической культуры с педагогической точки зрения.
Мы согласны с мнением Т.В. Поштаревой, что полиэтническое образование в этнически неоднородной среде является наиболее перспективной образовательной стратегией. Оно рассматривается как часть содержания современного образования, способствующего приобщению учащихся к родной этнической культуре, усвоению знаний о культурах иных этнических общностей и их представителям; осмыслению общего, особенного и единичного в традициях, образе жизни, культурных ценностях народов; воспитанию взаимной этнической толерантности и уважения к этнокультурному плюрализму; формированию готовности и умения жить в полиэтнической среде [100, с. 18].
Т.В. Поштарева выделяет следующие особенности полиэтнического образования: отражение в учебном материале гуманистических идей; использование языков культуры и искусства как средств формирования этнокультурной компетентности учащихся; сочетание основ национальной (родной), русской и мировых культур в содержании образования; воспитание личности толерантной к этнокультурному разнообразию, с развитыми социально-ценностными потребностями в миротворческой, созидательной деятельности; формирование мультикультурной личности, осознающей себя как гражданина Российского государства, мира, стремящегося к диалогу и солидарности со всем человечеством; осуществление полиэтнического образования в контексте культурно-образовательной жизни края; превращение образовательного учреждения в открытую социально-педагогическую систему, способствующую интеграции молодого поколения в полиэтническую среду [100, с. 23].
1.2. Концепция и модель формирования полиэтнической культуры младших подростков
Процесс формирования полиэтнической культуры строится на основе теоретико-методологических позиций. Общепринятым является положение о том, что любое педагогическое действие успешно протекает в специально организованной образовательной среде. Методологическим инструментом построения полиэтнической образовательной среды выступают концепция диалога культур. Диалог подразумевает множество смыслов или разные смыслы, имеет множество значений. По мнению М.М. Бахтина, предполагаются уникальность каждого партнера и принципиальное равенство друг с другом; различие и оригинальность точки зрения, ориентация на понимание и активную интерпретацию точки зрения партнера; взаимное дополнение позиций участников общения, соотнесение которых и является целью диалога [135, с. 116].
По мнению философа B.C. Библера, диалог культур, диалог с тем, что является иным, представляет основу универсальности. Диалог культур предполагает воспитание детей в духе доброжелательности, толерантности, открытости к сотрудничеству, способности к сопереживанию. В связи с этим, встает необходимость к передаче детям универсального наследия, основу которого составляет передача культурного достояния [2, с.7].
З.И. Гладких считает, что особенности национальной культуры ярче высвечиваются в диалогическом взаимодействии с инокультурными явлениями. "Чужая культура в глазах другой культуры раскрывает себя полнее и глубже… При такой диалогической встрече двух культур они не сливаются и не смешиваются, каждая сохраняет свое единство и открытую целостность, но они взаимно обогащаются", – утверждал М.М. Бахтин.
Диалог культур является основой взаимного обогащения и саморазвития культур. Изучение национальных стилей формирует представление о многоликости культуры, о многообразии и единстве духовного опыта человечества. [27, с. 15].
При разработке теории и практики диалогового обучения B.C. Библером, В. Оконем и другими учеными использованы идеи М.М. Бахтина о человеке как уникальном мире культуры, вступающем во взаимодействие с другими личностями-культурами, творящем себя в процессе такого взаимодействия и воздействующем на других. Диалог в концепциях ученых выступает механизмом взаимовлияния личностей-культур, интерпретируется как форма общения отдельных людей и как способ взаимодействия их с объектами культуры и искусства в исторической перспективе. Слово (мысль, сознание), по Бахтину, обретает в диалоге бесконечное множество новых смыслов. Постижение собственного "Я" происходит через общение с другими.
Развитие личности посредством постижения культур в исторических средах, развертывание диалога вокруг ключевых проблем их воспроизводства и взаимодействия позволяет осознать, что культура имеет многообразные проявления во времени и пространстве и помогает определить место и назначение человека в современном мире [36, с. 14].
Через постоянное "общение-действование" человек становится подлинным субъектом культурно-исторического и образовательного пространства. Он обретает собственный образ сквозь призму общения, утверждает себя в мире, ведя непрерывный диалог как с другими субъектами, другими культурами так и с самим собой.
Исходя из культурологической концепции М.М. Бахтина – B.C. Библера, В.П. Борисенков для характеристики образовательного пространства принципиально значимыми считает следующие положения:
– диалог как механизм рождения и способ существования культуры;
– диалог как "сочетание неслиянных голосов";
– существование двух полюсов диалога, внутреннего и внешнего, – микродиалога, пронизывающего каждую единицу человеческого сознания, и макродиалога – диалога в Большом времени культуры;
– противопоставление самосознания отдельной личности (как и отдельной нации) множеству других сознаний (культур), раскрывающихся в напряженном взаимодействии с ним и друг с другом;
– способность каждой культуры говорить на одном языке, но при этом говорить о метавопросах, метаидеях, субстанциональных для языка любой другой культуры.
Таким образом, концепция культуры, разработанная М.М. Бахтиным и В.С. Библером, основана на особом понимании диалога, возникающего в результате взаимодействия открытых и скрытых реплик, внутренних и внешних импульсов. Культура может жить и развиваться только на грани культур, в одновременности, в диалоге с другими целостными, замкнутыми "на себе" культурами.
Опираясь на концепцию диалогической поликультурности М.М. Бахтина и B.C. Библера, можно предположить существование метакультуры – культуры более высокого порядка, которая строится на основе множества национальных субкультур, взаимодействующих в общем культурном пространстве [15, 349–351].
Принцип диалога культур в образовании реализуется через сравнение достижений культуры родного народа с культурными ценностями других народов, выявление их общечеловеческой значимости, осознание важности культурного многообразия для своего развития [36, с.15].
Общие концептуальные подходы исследуемой нами проблемы строятся на фундаментальном исследовании академика РАН Г.Н. Волкова, который теоретически обосновал этнопедагогическое образование подрастающего поколения.
Активизация процесса возрождения культурно-исторического наследия различных этносов в России повышает интерес к народной педагогике с ее мудрым, выверенным столетиями опытом воспитания.