Проблема народного воспитания нашла отражение в педагогических работах К.Д. Ушинского, который впервые в российской педагогической теории употребил термин "народная педагогика" (1864 г.). В результате анализа педагогического наследия различных народов, К.Д. Ушинский сделал вывод: для всех этносов не существует общей системы воспитания. Он отмечает, что у каждого народа – своя система воспитания. Опыт других народов в деле воспитания ученый считает драгоценным наследием для всех.
По мнению В.С. Кукушина, диалектическая взаимосвязь существует между народной и научной педагогикой. С одной стороны, классическая научная педагогика вбирает в себя все лучшее из народных воспитательных традиций. С другой стороны, народная педагогика использует методологический инструментарий научной педагогики [70, с. 112].
Народная педагогика – исторически сложившаяся совокупность педагогических сведений и воспитательного опыта, сохранившихся в устном народном творчестве, героическом эпосе, своде правил поведения и воспитания, обычаях, обрядах, традициях, детских играх и игрушках. Народная педагогика содержит как идеал воспитания, так и пути и средства его достижения. Ценности народной педагогики помогают направить современный учебно-воспитательный процесс на формирование национального самосознания у подрастающего поколения, развития у него понимания роли своей нации, этноса в мировой культуре [60, с. 107].
Целесообразность и необходимость приобщения детей к народным традициям подтверждали педагоги прошлого Я.А. Коменский, И.Г. Песталоцци, Ж.-Ж. Руссо, А. Дистервег и др. Важность данного направления образования в России доказывалась В.Н. Татищевым, М.В. Ломоносовым, Н.И. Новиковым. В дальнейшем идея "народности" в воспитании детей получила распространение в трудах В.А. Сухомлинского, Н.Ф. Виноградовой, Э.К. Сусловой, А.П. Усовой и др.
Народная педагогика как объект этнопедагогики – это совокупность знаний и навыков воспитания, сохранившаяся в этнокультурных традициях, народном поэтическом творчестве, устойчивых формах общения и взаимодействия детей друг с другом и с взрослыми [87, с. 10].
Этнопедагогика в современных условиях объясняет народную педагогику и предлагает пути ее использования, собирает и исследует опыт этнических групп, который основан на многовековом, естественно развивающемся соединении народных традиций.
Важнейшая цель этнопедагогики – достижение гармонии природно-биологического, социального и духовного в развитии человека. Укрепление преемственности поколений для вековых гуманистических традиций народа и, в конечном счете, осознание принадлежности к своим корням в этом смысл этнопедагогического воспитания, по утверждению В.С. Кукушина.
В оценке этнопедагогики, ее места в системе этнопедагогического знания существуют различные позиции. К идеям поликультурного образования близки взгляды таких ученых, как С.А. Арутюнова, Г.Н. Волкова, М.Н. Кузьмина и др. Они не отрицают важности учета этнических особенностей в учебном процессе, и рассматривают этнопедагогику как один из инструментов построения общего образования, ведущего к овладению ценностями национальной и мировой культуры. Согласно их мнению, школа призвана сохранять и поддерживать принадлежность личности к родному этносу, предоставить ей возможности для свободного самоопределения и самореализации в более широком социальном мире различными образовательными средствами [3, с. 19].
В общем и целом этнопедагогику можно представить, по мнению Г.В. Волкова, как историю и теорию народного (естественного, обыденного, неформального, нешкольного, традиционного) воспитания. Этнопедагогика – наука об эмпирическом опыте этнических групп в воспитании и образовании детей, о морально-этических и эстетических воззрениях на исконные ценности семьи, рода, племени, народности, нации [21, с. 3].
Таким образом, этнопедагогика изучает процесс социального взаимодействия и общественного воздействия, в ходе которого воспитывается, развивается личность, усваивающая социальные нормы, ценности, опыт, весь педагогический потенциал, оказывающий влияние на процесс историко-культурного формирования личности.
Г.Н. Волков отмечает, что современное состояние образования, педагогической науки, этнопедагогических исследований требует специального внимания к основополагающим установкам, которые он сформулировал в виде постулатов.
Для этнопедагогики и этнопедагогизации системы образования важнейшим руководством является формула, могущая быть условно названной "золотой": без памяти (исторической) – нет традиций, без традиций – нет культуры, без культуры – нет воспитания, без воспитания – нет духовности, без духовности – нет личности, без личности – нет народа (исторической личности).
В современном многообразном мире, тем более в полиэтнической стране, педагогика, как подлинно демократический и гуманистический социальный феномен, созидательно и эффективно может функционировать преимущественно только в качестве этнопедагогики. Это означает, что этнопедагогизация образования и воспитания все более становится одной из самих животрепещущих проблем современности [20, с. 34].
Усиление этнического самосознания, как явление мирового масштаба, относят к 60–70 годам XX столетия. Оно отразилось в стремлении этносов больше изучать свою историю, культуру, язык, следовать в жизни, воспитании детей традициям и обычаям своих народов [87, с. 3].
Мы согласны с мнением Е.В. Невмержицкой, что основой для формирования конкурентоспособных членов общества, умеющих жить в многокультурной среде, которые знают и уважают как свою этническую культуру, так и культуру других этносов является полиэтническое образование [86, с. 15].
Концепция формирования полиэтнической культуры школьников основана на совокупности методологических подходов к формированию интереса у младших подростков к традиционной народной культуре таких как: системного, поликультурного, культурологического, диалогового, гуманистического, деятельностного.
При этом приоритетным направлением развития образования является внедрение в реальную практику основ полиэтничности, базирующихся на принципах: воспитание человеческого достоинства и высоких нравственных качеств; воспитание способности сосуществования с представителями различных рас, религий, этносов и пр.; воспитание готовности к взаимному сотрудничеству [18] (А.Н. Джуринский); культуросообразности, интеграции и личностной ориентации (О.В. Гукаленко); народности, направленности воспитания на личностное развитие, природосообразности, компетентности (Л.М. Захарова); гуманитарного мышления, педоцентризма, создания педагогической среды; региональности, взаимодополняемости народных и традиционных методов воспитания, взаимодействия; сравнительного обобщения.
Научно-педагогическую основу формирования полиэтнической культуры личности составляет культурологический подход. В соответствии с которым каждый участник межкультурных коммуникационных процессов выступает как носитель и трансформатор определенной этнокультуры, которые сформировались под воздействием традиционной системы воспитания, характерной для конкретного этноса. Если учащийся, осваивая культуру, делает открытия в самом себе, переживая при этом пробуждение новых умственных и душевных сил, то соответствующая область культуры становится "его миром", пространством возможной самореализации, а овладение ею получает такую мотивацию, которую традиционное, классическое содержание образования обеспечить не может [18].
При культурологическом подходе результатом личностно-ориентированного образования является человек культуры, который гармонично сочетает в своем личностном образе общечеловеческую нравственность, национальную и индивидуальную самобытность. Человек культуры, отмечает в концепции "Воспитание ребенка как человека культуры" Е.В. Бондаревская, должен соответствовать образу культуры двадцать первого века. Этот образ рассматривается автором как мировой интеграционный процесс, в котором "исключены межнациональные, межконфессиональные конфликты, происходит смешение этносов, этнических культур. Но в то же время обостренно стремление каждого этноса, нации сохранить свою идентичность, свои национальные ценности".
Построение образования на основе культурологического подхода имеет давнюю традицию (Ф.А. Дистервег, К.Д. Ушинский, С.И. Гессен, М.М. Бахтин, Е.В. Бондаревская и др.) и предполагает учет:
– исторически достигнутого уровня культуры и воспитательного идеала общества в содержании образования;
– обращенности к общечеловеческим ценностям (гуманизация педагогического процесса, создание культуроосообразной среды, введение личности в мир культурных и общечеловеческих ценностей);
– обращенности к национальным традициям и ценностям, поскольку человек развивается как личность в контексте этнокультуры, которая формирует определенный тип личности, носителя личностного сознания (А.Б. Панькин).
– обращенности к личности, ее индивидуальности и творческому потенциалу, направленности на человека, который в своем индивидуальном развитии становится субъектом культуры, собственной жизни. По мнению С.И. Гессена, образование есть не что иное, как культура личности, в ходе образования человек не только усваивает и присваивает содержание культуры, но и творит его, реализуя собственную культуротворческую функцию [53, с.21].
Принцип культуросообразности приобрел новое звучание в условиях полиэтничности и означает рассмотрение вопросов воспитания и образования в пределах широкой социальной панорамы многообразных этнокультур. Подобная интерпретация культуросообразного воспитания лежит в основе культурологического подхода к полиэтнической среде [41, с. 11–13].
Культурно-исторический подход (Б.М. Бим-Бад, Г.Б. Корнетов) позволяет всесторонне объяснить процессы, которые происходят в образовании как культурном феномене и средстве развития общества, уточнить специфику поликультурного направления в образовании; рассматривать учащегося осваивающего культуру, созданную предшествующими поколениями, и преобразующего себя и культуру в ходе этого освоения в центре историко-педагогического процесса [9, с. 8].
А.И. Пайгусов считает, что функция культурно-исторического подхода в структуре содержания основного общего образования в формировании у обучающихся целостного представления и понимания основных культурно-исторических событий прошлого, осознание механизмов становления и развития различных культур, в овладении учащимися способами творческой деятельности, в развитии эмоционально-ценностного отношения к миру [92, с. 37].
В контексте культурно-исторического подхода современные стандарты школьного образования основными задачами и направлениями развития системы образования определяют следующие:
– приобщение нового поколения детей, подростков и молодежи к ведущим ценностям отечественной и мировой культуры;
– понимание и уважение ценностей иных культур, мировоззрений и цивилизаций;
– активное содействие развитию миролюбия и открытого диалога, способствующего укреплению толерантности, солидарности и духовного единства между людьми разных убеждений, национальных культур, религий и государств в современную эпоху [57, с. 6].
Решающее значение в трансляции научных знаний и культур принадлежит сфере образования, поэтому задачами образования являются национально-культурное возрождение и этнокультурное объединение народов большого города, региона, страны в целом.
О.В. Гукаленко считает, что поликультурный подход позволяет школьникам отвлечься от своих конкретных физических характеристик, способностей, языковых и речевых отличий и помогает учиться видеть в индивиде личность и принимать ее такой, какая она есть. При этом важным выступает толерантность личности, стремление познавать и уважать отличия в разнообразных культурах на уровне предметов, явлений, особенностей регионов, страны и мира в целом [33, с. 45].
Для отечественного образования понятие поликультурность охватывает образовательное пространство учащейся молодежи, которой свойственны языковое, культурное и духовное полиэтническое разнообразие.
По мнению Е.В. Бондаревской, педагогическая категория "поликультурность" означает создание различных культурных сред, где будет осуществляться развитие ребенка, он приобретет опыт культуросообразного поведения, ему будет оказана помощь в культурной самоидентификации и самореализации творческих задатков и способностей [33, с. 48].
Н.Н. Ушнурцева считает плодотворной идею Г.Д. Дмитриева возвести поликультурность в дидактический принцип: воспитывать учащихся в духе межкультурной толерантности, развития культурного плюрализма, многокультурного баланса в содержании учебного процесса. Практическая реализация этого принципа предполагает дальнейшее совершенствование учебно-воспитательного процесса по широкому ознакомлению учащихся с национальными ценностями как средством формирования нравственных ориентаций в полиэтнической среде на основе диалога культур [126].
В качестве основного методологического ориентира выступает принцип поликультурности, который рассматривается В.А. Подласым, В.И. Слободчиковым в качестве характерной особенности воспитательно-образовательного пространства. Чем больше различных культур представлено в нем, тем шире возможности полноценных воздействий на личность ребенка [46, с. 33].
Важным принципом формирования полиэтнической культуры является поддержание равносубъектного диалога культур в контексте межличностного общения. Именно в обыденном диалоге культур на индивидуальном уровне проявляется сегодняшняя духовность многонационального населения, его гуманистические и патриотические ценности. Такое общение убеждает учащихся в ценности взаимосвязей национальных культур.
При деятельностном подходе в формировании полиэтнической культуры ребенок рассматривается как субъект развития, а овладение знаниями и умениями происходит в результате направляемой педагогом деятельности самого ребенка [76].
Деятельностный подход означает организацию и управление целенаправленной воспитательно-образовательной деятельностью ребенка в общем контексте его жизнедеятельности – направленности интересов, жизненных планов, ценностных ориентаций, понимания смысла обучения и воспитания, личностного опыта в интересах становления субъектности. Сущность деятельностного подхода отражена в работах Б.Г. Ананьева, Л.С. Выготского, П.Я. Гальперина, В.В. Давыдова, А.Н. Леонтьева, Д.Б. Эльконина и др. В основе деятельностного подхода лежит утверждение о том, что усвоение личностью социального опыта осуществляется в процессе собственной деятельности. При этом ребенок становится подлинным субъектом обучения, если активно участвует в учебно-познавательной деятельности, включающей овладение знаниями и умениями. Деятельностный подход обеспечивает в образовательной системе предметно-практическую направленность: у детей формируются способы и приемы творческой и познавательной деятельности; они учатся самостоятельно ставить цели и организовывать свою творческую и созидательную деятельность для получения творческого образовательного продукта; ребенок овладевает творческими способами решения поставленных перед ним задач [46, с. 33].
Полиэтническая культура школьника включает в себя когнитивный компонент, который характеризуется наличием этнокультурных представлений, знаний о поликультурном обществе (элементарных основ культуры своего народа, культуры народов, проживающих рядом); эмоционально-ценностный компонент (система ценностных ориентаций и отношений, готовность к сохранению культуры своего и других народов); деятельностный компонент (умение жить в полиэтнической среде, соблюдение социальных норм и правил полиэтнического общества).
Таким образом, "полиэтническая культура младшего подростка" представляет собой интегративное личностное качество субъекта, включающее наличие представлений и понятий о народных традициях; проявление позитивного эмоционально-ценностного отношения к своей и культуре народов другой национальности, этнической толерантности и идентичности, потребности в общении с людьми разных национальностей; вхождение в полиэтническую среду и умение жить в ней.
Более успешное формирование полиэтнической культуры учащихся реализуется посредством внедрения в практику работы образовательного учреждения модели формирования полиэтнической культуры школьников младшего подросткового возраста, включающей в себя целевой, теоретико-методологический, содержательный, организационно-технологический, критериально-диагностический и результативный компоненты. Такая модель образования, которая ориентируется на сосуществование различных культур в общем социальном пространстве, при сохранении национальных, региональных особенностей и иных культурных различий.
При построении модели следует исходить из понимания сути процесса моделирования. Моделирование, то есть "построение и изучение моделей реально существующих предметов и явлений" [109, с. 581], является основой, некой "точкой отсчета", с которой начинается образовательный процесс.
Для управления процессом формирования полиэтнической культуры младших подростков в процессе усвоения традиций народов Поволжья разработана модель, основанная на культурологической концепции образования; на интегрированной методологии, совмещающей идеи культурологического, диалогового, поликультурного, деятельностного подходов в образовании; на использовании традиционных и нетрадиционных форм, средств и методов обучения и воспитания. Модель формировании полиэтнической культуры учащихся младшего подросткового возраста позволяет нам эффективно использовать потенциал предмета "Технология" и традиций народов Поволжья в общеобразовательном процессе.
Формирование полиэтнической культуры школьников представляет собой процесс понимания основ культур своего и других народов, приобщения к системе высших ценностных ориентаций, связанных с духовными и культурными ценностями, умении жить в полиэтнической среде. Образование призвано создать фундамент для данного процесса. Ведущим компонентом данного процесса является целевой, в состав которого входят: социальный заказ – создание условий для полноценного развития личности, интеграции личности в национальную культуру; целью данного процесса является формирование полиэтнической культуры младших подростков при усвоении традиций народов Поволжья.
Мы считаем, что основная задача заключается в том, чтобы с учетом всех частных задач, организовать такой процесс усвоения традиций народов, проживающих в регионе, чтобы он в полной мере способствовал цели нашего исследования.
Теоретико-методологический компонент модели формирования полиэтнической культуры младших подростков включает в себя следующие методологические подходы к процессу формирования полиэтнической культуры младших подростков:
– культурологический – предполагает, что результатом образования является человек культуры, который гармонично сочетает в себе общечеловеческую нравственность, национальную и индивидуальную самобытность;
– диалоговый – рассматривает культуру как множество этнических культур, вступающих в равноправное взаимодействие в рамках образования;
– поликультурный – предполагает толерантность личности, стремление познавать и уважать отличия в разнообразных культурах на уровне предметов, явлений, особенностей регионов;
– деятельностный – организация практически-творческой деятельности по усвоению национальных традиций.