18. Либерализм – благородное учение, его пронизывает уважение к индивиду, оно признаёт плюрализм ценностей, мнений, культур, открыто новым идеям, отрицает авторитарное подавление различий в обществе, склоняет в свою пользу путём рациональной аргументации, ставит легальный барьер между политической властью и применением силового воздействия, возводит толерантность в ранг правового закона.
19. Либерализм стремится к сглаживанию противоречий в обществе и его эволюционному развитию и предусматривает революционное свержение правящего режима, только в случае если он проводит систематическую политику, направленную на уничтожение основ существования индивидов и причиняет им невыносимые страдания.
Утилитаризм (от англ. utility – полезность) – теория удовольствия и освобождения от боли и страданий [347, Р. 117], "теория счастья" [347, Р. 116]. Принцип полезности в трактовке Дж. Бентама – принцип наибольшего счастья [347, Р. 115]. Цель бентамовского утилитаризма – наивозможное счастье наибольшего числа людей [180, Р. 752–777]. В интерпретации Дж. Ст. Милля, целью утилитаристской концепции, стремящейся к наивозможному счастью индивидов [347, Р. 122] и предотвращению или смягчению несчастий является человеческое существование, лишённое страданий и богатое удовольствиями, как в количественном, так и в качественном отношении [347, Р. 123]. Согласно Г. Сэдвику, гражданское общество оптимально устроено и справедливо, когда его институты построены так, чтобы достичь наибольшего баланса удовлетворения всех членов этого общества, что и будет утилитаристской политикой [417].
По мнению автора, истоки английского утилитаризма – в учении Эпикура, о чём свидетельствует сам Дж. Ст. Милль [347, Р. 119] и Гельвеция. Согласно Гельвецию, одна из целей правления – "сделать людей лучшими и более счастливыми" [19, С. 11]. Гельвеций подчёркивает: "Движимые желанием счастья, мы всегда будем рассматривать отсутствие удовольствия как зло" [18, С. 353]. По Гельвецию, "в основе законов лежит только общественная польза" [18, С. 344].
Идеи Эпикура, Гельвеция и других были развиты такими англоамериканскими утилитаристами как А. Смит, Дж. Бентам, Дж. Ст. Милль и Т. Джефферсон, чьи политические концепции будут исследованы в данном параграфе. Хронологически первым из вышеупомянутых англо-американских пропонентов утилитаризма был А. Смит.
Концепция гражданского общества А. Смита (1723–1790) является недостаточно исследованной в отечественной науке, акцентирующей внимание на его экономической теории [77] . А. Смит последовательно дифференцирует гражданское общество и государство. Согласно А. Смиту, человек по своей природе социальное существо и характеризуется естественной любовью к обществу [420, Р. 85].
А. Смит сделал древнегреческие добродетели стоиков – справедливость и благожелательность базисом своей политической теории. Под справедливостью А. Смит понимает коммутативную справедливость, предусматривающую компенсацию ущерба, надзор государства за соблюдением законности, выполнением обязательств и договоров гражданами. Справедливость – важнейшая добродетель в либеральном обществе. Другой необходимой добродетелью является благожелательность. Базовая задача правительства в либеральном обществе найти оптимальное соотношение между правосудием и благожелательностью. Любое незаконное ограничение свободы недопустимо, так как оно препятствует накоплению капитала [122, Р. 95].
А. Смит дифференцирует монархическую, аристократическую и демократическую формы правления. Максимизация полезности соответствует демократическому режиму, добродетели – аристократическому, власти – централизованному или монархическому. В связи с тем, что аристократическая форма правления является промежуточной, А. Смит объединяет её с демократической. В итоге, в классификации А. Смита остаётся два типа политического режима – монархический и республиканский [122, Р. 115].
Задачей права и правительства является обеспечение безопасности индивида для того, чтобы он мог мирно наслаждаться плодами своей деятельности и увеличивать объём своей собственности. А. Смит призывает покончить с политическим надзором за экономической деятельностью.
Согласно А. Смиту, властью директивно распоряжаться капиталом подданных не может быть наделён "не только один человек, но даже и любой совет или сенат" [421, Р. 399]. Суверен, как и любой другой индивид, не обладает достаточной мудростью и знанием для распоряжения частными ресурсами в интересах сообщества [421, Р. 620]. С. Галахер подчёркивает, что А. Смит является апологетом минимальной компетенции правительства, laissez faire, laissez passer [см. 220, P. 101]. В соответствии с принципом естественной свободы, в компетенцию правителя входит лишь защита внешних границ государства, обеспечение правопорядка внутри страны, финансирование базовых общественных институтов и производство общественных работ, исполнение которых отдельными индивидами или их небольшими группами не соотносится с их частными интересами [78] , но приносит огромную пользу всему сообществу [см. 421, Р. 620]. А. Смит отмечает: "…Закон всегда должен вверять людям заботу об их собственных интересах, так как на местах, они, в общем, должны быть в состоянии судить о них лучше, чем законодатель" [421, Р. 470].
Каждый индивид имеет право на полную свободу преследования своих частных интересов любым путём, в рамках действующего законодательства, и конкурировать с согражданами за достижение успеха в предпринимательской деятельности, делая капиталовложения и прилагая личные усилия [421, Р. 620].
"Невидимая рука" обратит действия индивида, преследующего свои частные интересы, стремящегося наиболее эффективно вложить свой капитал во благо всего общества [421, Р. 397], он неосознанно будет способствовать его процветанию, улучшая своё собственное благосостояние [421, Р. 399, 565]. Тем не менее, автор полагает, что в трактовке А. Смита, симпатия, а не частные интересы сплачивает гражданское общество [422, Р. 85, 294]. Позицию автора разделяет К. Г. Баллестрем [3, С. 44]. А. Смит полагает, что собственные усилия индивида по улучшению своего благосостояния в условиях свободы и безопасности, способны привести общество к процветанию [421, Р. 479].
А. Смит является пропонентом утилитаризма, рыночной экономики, свободы торговли [см. 421, Р. 546], неприкосновенности индивида в его отношениях с государством. По А. Смиту, государственное регулирование экономики "либо бесполезно, либо вредно" [421, Р. 399]. Исключение составляют стратегические отрасли экономики, от которых зависит обороноспособность страны [421, Р. 405] и налогообложение отдельных наименований иностранных товаров [421, Р. 407].
По мнению автора, учение А. Смита имеет точки соприкосновения с концептуальными построениями апологетов элитистской теории политики. Согласно А. Смиту, стабильность и долговечность системы свободного правления зависит от наиболее влиятельных людей страны, её "естественной аристократии". Вся внутренняя политика обусловлена их атаками на позиции друг друга и защитой их собственных интересов [421, Р. 557].
А. Смит – проницательный мыслитель, который был лучше других осведомлён о недостатках коммерции и капитализма, он осознавал, что разделение труда привело к человеческим трагедиям, и подчёркивал отчуждение рабочих в капиталистическом обществе. А. Смит предугадал рост влияния бизнесменов в гражданском обществе и рекомендовал защитить сферу политики и права от их вмешательства. Профессор моральной философии А. Смит желал, чтобы тот капиталистический строй, который сформируется в будущем, обеспечил реализацию образовательных прав граждан, поддержку малоимущих слоёв общества и дистрибутивную справедливость. "Апостол" капитализма выступил в роли гуманиста и защитника гражданских прав.
Концепция гражданского общества британского утилитариста [79] Дж. Бентама (1748–1832) обстоятельно изучена. Политическая доктрина Дж. Бентама явилась предметом диссертационных исследований О. Бен Дора, Д. Лонга [136, 324].
Цель бентамовского утилитаризма – наивозможное счастье наибольшего числа людей [180, Р. 752–757]. Дж. Кримминс приводит две основные интерпретации утилитаризма Дж. Бентама: индивидуалистическую и авторитаристскую [180, Р. 753–777]. Индивидуалистическая трактовка доминирует в современных исследованиях, её придерживаются Ф. Розен, Л. Боралеви и другие [401, 151, P. 33–46]. В её рамках Дж. Бентам предстаёт как типичный либерал, апологет свободы индивидов, прайвэси, свободной экономической деятельности и господства права. В рамках авторитаристской интерпретации Дж. Бентам – "хладнокровный социальный инженер" [325, Р. 33].
Дж. Бентам подчеркивает дихотомический характер взаимоотношений государства и гражданского общества. Индивиды в гражданском обществе движимы лишь своими собственными интересами [140, Р. 68]. Дж. Бентам полагает, что реализация индивидами своих интересов позитивно отражается на социуме, то есть de facto признает согласование интересов в гражданском обществе [140, Р. 72] и отсутствие фундаментальных противоречий между правящим меньшинством или "классом непроизводителей" и подчиняющимся большинством или "классом производителей" [140, Р. 68–70] и считает, что классовой войны не предвидится, так как гражданское общество, в общем, благоразумно и дальновидно, а интересы управляемых защищаются судебной системой Великобритании от посягательств правительства [140, Р. 72]. Более того, нуллификация права частной собственности не в интересах подданных [137, Р. 443–556].
Для Дж. Бентама "совокупность отдельных личных интересов и есть общий интерес" [140, Р. 96, 133] или интерес большинства, который коррелирует с главной целью утилитаризма. Английский утилитарист полагает, что частные интересы членов правительства, бюрократов [80] и законодателей затмевают интересы гражданского общества [81] и потому посвятил последнюю треть своей академической карьеры разработке институтов, способствующих "идентификации интересов" и служащих гарантиями от "плохого правления" [140, Р. 123–147].
Согласно Ф. Розену два концептуальных положения Дж. Бентама являются важнейшими для теории демократии [401]. Первое – никто не может иметь лучшее представление об интересах индивида, чем он сам [140, Р. 137; 141, Р. 260]. Если утилитаристская политика правительства детерминирована совокупностью индивидуальных интересов подданных, то конституция должна создать такую конъюнктуру, при которой каждый подданный мог бы в равной мере донести до правительства свои нужды и интересы [141, Р. 75]. Второе – приоритет самоопределения индивидов детерминирует огромную роль общественного мнения в оценке политики правительства. Правительственные институты должны позволять гражданскому обществу реагировать на предпринимаемые властью шаги.
Утилитаризм Дж. Бентама – теория демократической этики, которая может быть реализована только посредством создания либерально-демократических институтов, включая институт суда общественного мнения. Именно суда потому, что общественное мнения само по себе слишком размытое понятие. Дж. Бентам негативно характеризует его как "неофициальное" [141, Р. 94], "воображаемое" [140, Р. 283] и нечто "чисто фиктивное и словесное" [140, Р. 56, 283; 141, Р. 54].
Дж. Бентам полагает, что публика "составляет суд более могущественный, чем все другие суды вместе взятые", и что "он [суд] неподкупный; и постоянно стремиться к просвещению" [142, Р. 579–595]. Согласно Дж. Бентаму, гласность будет способствовать улучшению способности публики рассуждать [142, Р. 583], и не только будет в состоянии противодействовать коррупции, но и позволит правительству "узнать реальные желания управляемых" [142, Р. 584], а электорату выбирать своих представителей с умом [142, Р. 585].
По Дж. Бентаму, "зловещий интерес" членов правительства – наиболее значительное препятствие на пути достижения наивозможного счастья наибольшим числом людей. Гипотетический суд общественного мнения – наиболее эффективный противовес данной угрозе. Он превосходит судебную систему, как по масштабу, так и по силе [139, Р. 134, 225; 140, Р. 292] и распространяет свою власть на судейский состав [139, Р. 39]. Членами суда общественного мнения являются все подданные [139, Р. 35]. По собственной инициативе они делятся на некие комитеты и подкомитеты сообразно с их интересами к определенной политической проблематике [139, Р. 35].
Гипотетический суд общественного мнения выполняет четыре функции:
1. Статистическую. Члены суда вправе собирать информацию и доказательства.
2. Цензорскую. Суд выносит решения.
3. Исполнительную. Суд наказывает и вознаграждает людей соответственно плохой или хорошей репутацией.
4. Мелиоративно-суггестивную. Суд предлагает проекты улучшений по любым вопросам, касающимся интересов широкой публики [139, Р. 37–39].
В суд общественного мнения входят четыре категории населения: говорящие (малообразованная публика), читающие (образованная публика), пишущие (ученые, писатели и др.), издающие и публикующие (главные редакторы газет, владельцы издательств) [141, Р. 58]. Компетенция суда общественного мнения ограничена вопросами, затрагивающими интересы "широкой публики" [139, Р. 37]. Дж. Бентам сам признает, что его проект утопичен в связи с тем, что члены суда общественного мнения не собираются вместе для реализации возложенных на них функций и полномочий [141, Р. 54].
Гражданское общество должно быть бдительным и реагировать на сообщения свободной прессы о злоупотреблениях властью. Пресса должна быть глазом народа [139, Р. 86–87]. Должность главного редактора газеты уступает по политической важности лишь должности премьер-министра [141, Р. 45, 57]. По Дж. Бентаму, общественное мнения коррелирует с общим интересом и главным принципом утилитаризма [140, Р. 76].
Согласно Дж. Бентаму, чем больше индивидов наделено электоральными правами, тем меньше вероятность плохого выбора [137, Р. 449]. Британский утилитарист не принимает всерьез угрозу "тирании большинства" и заявляет, что тирания аристократического меньшинства намного хуже [140, Р. 76–290].
Дж. Бентам выступил против теории естественного права и предпринял попытку вывести единственный и неоспоримый критерий права, осудив апеллирование к здравому смыслу, естественному праву или морали в связи с тем, что они не предоставляют достаточных оснований для вынесения судебных решений [138, Р. 25]. Дж. Бентам – пропонент позитивного права. Только писаный закон имеет надёжную основу и заслуживает имя закона. Не стоит полагаться ни на естественное право, ни на обычаи, считает британский утилитарист.
Дж. Бентам признает приоритет гражданского общества над государством и полагает, что властные структуры должны инициировать социальные программы для малообеспеченных подданных, финансировать детские дома и дома престарелых, то есть проводить утилитаристскую политику на благо управляемых. Гражданское общество вполне рационально, благоразумно и дальновидно, в нем согласуются частные интересы и отсутствуют фундаментальные классовые противоречия. Ему лишь надо "убедить" правительство думать не только о своих интересах, но и об интересах подданных путем создания либерально-демократических институтов, надлежащего функционирования судебной системы, активности и бдительности публики.
Научное наследие Дж. Ст. Милля (1806–1873) вызвало почти столько же академических дискуссий в США и Великобритании, как теория К. Маркса в СССР и России. Поэтому автор более подробно рассмотрит историографические аспекты исследования теоретических построений титана либеральной мысли, приведет рекомендации Дж. Ст. Милля по совершенствованию общественного устройства и даст некоторые оценки его учению.
С 1950 по 1980-е годы в англо-американской политической науке господствовало мнение, что Дж. Ст. Милль не смог разработать целостную теоретическую систему в области политики, экономики, этики и логики. К. Бриттон, Р. Бочард, Б. Мазлиш, Р. Хэлидэй обвиняли его в непоследовательности и несостоятельности и объясняли данный факт кризисом личности, спровоцированным воспитательным экспериментом его отца и Дж. Бентама, в результате которого Дж. Ст. Милль превратился к двенадцати годам в полиглота, превосходящего по уровню интеллектуального развития высокообразованного тридцатилетнего англичанина [158; 152; 342; 246]. Г. Химмельфарб выдвигает альтернативную версию и полагает, что Дж. Ст. Милль был интеллектуально соблазнен своей подругой, а впоследствии женой X. Тейлор и пытался генерировать идеи, несовместимые с собственными воззрениями [265].
Дж. Пламенац вообще ставит под сомнение интеллектуальные способности Дж. Ст. Милля [369, Р. 122], а Г. Сэбайн заявляет, что теоретические построения Дж. Ст. Милля не соответствовали тому огромному объему задач, который он пытался в них вложить [407, Р. 714]. Согласно Р. Аншуцу, британский утилитарист пытался синтезировать диаметрально противоположные идеи [125], поэтому сконструировать убедительную систему было для него невозможным [405, Р. XX]. Игнорируя миллевскую апологию свободы и индивидуальности, М. Каулин утверждает, что его "либерализм был догматичным и религиозным", напоминающим "моральный тоталитаризм" [178, Р. ХП-XIII]. В "моральном тоталитаризме" также обвиняет Дж. Ст. Милля X. Мак Клоски [348, Р. 97]. Диаметрально противоположных взглядов придерживаются X. Хлор и Дж. Грэй считающие, что миллевская концепция игнорирует роль морали и базируется на "волюнтаристском утопианизме" при котором автономный выбор рациональных индивидов – единственный источник социального прогресса [163, Р. 3–26; 234, Р. 288].
С 1980-х годов оценки миллевской политической теории в США и Великобритании стали более объективными. Исследователи стали причислять Дж. Ст. Милля к либеральной традиции и характеризовать его учение как целостное и последовательное. Пионером в данном отношении явился Дж. Робсон, подчеркнувший целостность миллевских теоретических построений, единство цели и метода [82] в его трактатах [396, Р. IX]. Отвечая на критику концептуальных построений Дж. Ст. Милля Дж. Риз отмечает, что адекватная интерпретация отдельных трактатов Милля требует ознакомления со всем его научным наследием [389, Р. 369–382; 390]. Р. Глассман подчеркивает гениальность британского утилитариста [229, P. I–VI]. Идея единства миллевской политической теории и её либерального характера была развита в исследованиях таких авторов как Ф. Бергер, Дж. Рили, Дж. Скорупски, В. Доннер, О. Кьюгер, М. Лэйн, Д. Лайонс [145; 392; 419; 193; 315; 118; 329].
Дж. Ст. Милль дифференцирует государство и гражданское общество. Гражданское общество не было создано путем договора. Теория общественного договора была разработана для того, чтобы легитимизировать наложение на индивидов социальных обязательств. Тем не менее, все находящиеся под защитой общества должны платить налоги на паритетных принципах [347, Р. 166–167] и соблюдать определенные правила поведения важнейшим из которых является не нанесение ущерба другим членам гражданского общества [347, Р. 72].