Ночи темные - да из дум Его.
Ветры буйные - из дыхания
("Книга Коляды", 1-я).
К концу IX в. Род стал символизировать более узкое понятие, по Соловьеву, - "вечное продолжение своего временного существования". Значение рода, кровного родства стало связываться с семьей, которая рассматривалась условием последующего развития родовых отношений. Теперь человек искал поддержку и защиту в семье. Род дает первичное понятие о нравственных ценностях в пределах семейного гнезда. [70] Родич - личность, имевшая в глазах сородичей гнездовое нравственное значение, отвечает нравственным признакам родства, утверждаясь в родословной семьи. И здесь главными были отец, мать, так как они давали жизнь, пищу и защиту. Пределами рода в мифологических преданиях, с одной стороны, был дед, с другой - внук. Отец выступал в качестве "серединной степени родства", составляя его силу и крепость. [71] У русских кровным считалось родство до третьего колена. Отношения с ними поддерживались всеми членами семьи.
По славянской традиции отец нес ответственность за сосуществование своего рода, выступая посредником в отношениях семьи и общества. Его положение, как главы в нравственном отношении, признавали все члены семьи. Но главенствующее положение в роду все же занимала мать. Это связано с тем, что в качестве духовных приоритетов русской семьи выделяются богини "высшего порядка" рожаницы - Макошь и Лада. Это подтверждают исследования И.Е. Забелина, Н.И. Костомарова, Б.А. Рыбакова.
Макошь - мать урожая, хозяйка символического рога изобилия. Она одна из двух рожаниц. В духовном мире древнерусской семьи она представляет ценность матери вечного и всеобъемлющего источника бытия (мать, матика, матерь, матушка).
Лада - вторая рожаница, покровительница вегетативной силы и браков. Она - воплощение согласия и гармонии, то, что дает представление о семейном ладе, о семейном согласии. [72] Исследователь русской мифологии, философии В.С. Соловьев, рассматривая лад как внутреннюю согласованность, единение сформулировал аксиому: порядок, лад, превращает род в семью, и ее хранительницей является мать, несшая законодательно за это ответственность. В Древней Руси по закону первого юридического документа "Русская Правда" за организацию семейного лада, за семейный порядок отвечала мать. [73] . Дети, и в особенности мальчики, как продолжатели рода, рассматривались славянами одной из главных ценностей.
Важное значение в жизни русского народа имели такие ценности как родная земля и природа. Русский народ обожествлял "мать - сыру землю". В их воображении она выступала живым существом, требующим любви, заботы и внимания. Кормилицу землю сравнивали с матерью, которая, также как она, дает своим детям жизнь и пропитание. Ведь мало кто из современников даже задумывается, а почему землю называют матерью. Да, прежде всего, потому, что она дает жизнь, что нет для человека в жизни ничего святее материнского чувства: "От земли взят, землею кормлюсь, в землю пойду!" - говорит хлебороб деревень русских" [74] .
Народ-пахарь, сын своей земли, живущий, кормящийся ее щедротами, дышащий одним дыханием с природой, наполнен к "Матери - сырой Земле" истинно сыновней любовью и почтительностью. Историк А.А. Коринфский особо подчеркивает: "Недаром русский народ исстари веков слыл народом-пахарем - самым могущественным из созданных его вековыми сказаниями богатырей и являются оратаи (т. е. пахарь) Микула Селянович. [75]
Важнейшим фактором, содействующим формированию отношения к природе как высшей ценности, была довлеющая над всеми мыслями, чувствами, отношениями русского крестьянина "власть земли". Она определяла стиль поведения, нравственные устои, мировоззрение работавшего на земле человека. Детям с рождения внушалась любовь, уважение к земле; большая часть нравственных ценностей формировалась через призму крестьянского труда. Земля занимала основное место в сознании русского крестьянина. Ответственное отношение к земле как кормилице, основе жизни и благополучия составляло значительную часть его мировоззрения, трудовой активности, эмоциональноценностных ориентаций. Все эти мировоззренческие установки и понятия дети впитывали с молоком матери, а пример бережного отношения к природе старших становился нормой поведения и для них самих.
Природа в мировоззрении древних славян олицетворяла "великий храм жизни", наполняя сознание наших предков духовными смыслами. Подтверждение тому - доминирующее положение в славянской мифологии трех языческих божеств: Стрибога - божества неба, воздуха и ветра, Дажьбога и живительной силы, Переплута - почвы, корней растения, в своей совокупности составляющих мировое целое. Они утверждали в русском народе ценность самой природы, ее богатств как источника жизнетворения. [76]
Уже в древние времена были сформированы, а позже восприняты и развиты традиции поведения в природе, суть которых в отношении к ней как к живому существу. Традиции запрещали те действия, которые нарушали гармонию мироздания, фиксируемые в многочисленных запретах и ограничениях, тем самым учили детей почитанию родной природы, чуткости и состраданию ко всему живому. Они четко определяли правила поведения человека в природе, которые свято соблюдали все - от малолетнего ребенка до седого старца: оставлять грибницу гриба, часть яиц в гнезде, не забирать весь мед у диких пчел, отпускать во время рыбной ловли мальков, бережно относиться к деревьям и даже просить у срубаемого дерева прощение: "Меня прости, Свят - дерево, отпусти" и т. д. [77]
Труд был следующим в иерархическом ряду традиционных ценностей воспитания русского народа, так как он признавался главным условием существования семьи. Не случайно В. О. Ключевский указывает, что результатом исторической адаптации к окружающей природной среде первоначально выступает ведение хозяйства. [78]
В основании всей организации хозяйственной семейной жизни был труд земледельческий. Земля и связанное с ней понятие о хлебе символизировали благополучие и достаток в доме. Дети приучались к труду с раннего возраста. И с самых ранних лет детям внушалось, что труд - это источник жизни, что без труда и его результатов жизнь человека не может быть достойной.
В тяжелых природно-климатических условиях у детей и молодежи вырабатывалось отношение к труду как нравственной привычке и нравственному подвигу, оно было связано с упорной борьбой за освоение земельных угодий. В этой борьбе и формировалась привычка к тяжелому, повседневному труду. Важнейшей характеристикой менталитета русского народа было уважение ко всякому труду, готовность и умение выполнить любую работу. Трудолюбивых, умелых хозяев уважали, ставили в пример молодежи, даже в их отсутствие их величали по имени отчеству.
Уважение к крестьянскому труду, к земле закреплялось в сознании детей и взрослых с помощью многочисленных земледельческих обрядов, в частности, крестные ходы производственно-бытового назначения: к источнику, вокруг полей, лугов, вокруг деревни. Они были также приурочены к
важнейшим событиям крестьянской жизни: первый выгон скота на пастбище, вспашка и сев яровых хлебов. При засухе, ожидаемом похолодании и других климатических аномалиях по решению сходки также проводили крестные ходы. Почтение к труду проявлялось и в народных праздниках, основу которых составляли аграрные обряды. Люди пели, танцевали, совершали обряды - это снимало физическую, психологическую усталость, пробуждало благородные чувства, уважение к человеку-труженику. Оптимистический взгляд в светлый завтрашний день зародил особую черту русского народа - терпение, связанное с трудовой деятельностью: "Терпение и труд все перетрут".
Веками вырабатывался ритм и нормы труда, которым неукоснительно следовали: согласование отдельных этапов трудового процесса, режим дня, начало и окончание сезонных работ. Трудолюбие становилось национальной чертой, утверждая в духовно-нравственном воспитании потребность трудиться, о чем повествует достаточно большое количество русских пословиц, сказок, былин, прославляющих трудолюбие и добросовестность в труде: "Велик телом, да мал делом", "Не тот хорош, кто лицом пригож, а тот хорош, кто на дело гож", "Пока железо в работе, его и ржа не берет" и др. [79]
С трудом связывалась такая традиционная ценность воспитания, как здоровье. Элементы гиперболизации богатырей в былинах, воплощали представления об их работоспособности, выносливости и силе. Все народы во все времена рассматривали хорошее здоровье величайшей ценностью, которую не купишь ни за какие деньги
Определяющее влияние на формирование мировоззрения славян, его ценности и воспитание оказывала религия. Древние славяне были язычниками. "Слово "язычество" восходит к древнеславянскому слову "язык", т. е. "народ", таким образом, славянское язычество - вера славянского народа" [80] .
Язычество древних славян - это религиозно-мифологические представления племен, живущих территориальными (соседскими) общинами. По сути дела, в славянском язычестве в мифологизированном виде отражался весь жизненный цикл крестьянина-общинника: представление о мире и космогония, представления о происхождении человека и социальных институтов, моральный кодекс и его происхождение, циклы сельскохозяйственных работ, домашний быт, свадьбы, похороны и т. д.
Мир славянских языческих богов был величавым и, в то же время, простым, естественно слитым с бытом и бытием. Объектом поклонения славян были силы природы - дождь, ветер, солнечный свет, гром, молния и т. д., то есть все то, что непосредственным образом влияет на появление урожая.
"Религия древних руссов была религией радости, восхищения перед силой и красотой природы" [81] .
Древние славяне верили в единого небесного Бога, но называли его разными именами: Сварогом, Перуном, Святовитом - и, наконец, Триглавом, то есть - Троицей. Следовательно, Сварог - Бог отец, Перун - сын, Святовит - святой дух. Они составляют дохристианскую Троицу.
Велесова книга [82] говорит о "Великой тайне" триединства Перуна, Сварога и Святовита. Остальные боги подчиняются Небесному Вседержителю - Триглаву. Исследователи особо подчеркивают: "…весь религиозный уклад славян был глубоко поэтическим, основанным на понимании Бога как Отца и Друга, источник красоты, всяческого Совершенства. Как древние ведийцы, славяне были внуками Дажьбога (ведийцы были детьми Индры), и потому Бог для них был не доктринально-схоластической фигурой, не догматизированным законодателем, а своим, близким Дедом Вселенной. Они его любили и поклонялись ему, любя, но не страшась" [83] .
Отметим, что всякая вера предполагает обряды. Совершение обрядов в древние времена поручалось избранным людям, уважаемым за их добродетели и мудрость. Это были как бы посредники между народом и духом или божеством. Такие люди на Руси назывались волхвами, жрецами и ведунами. Кроме волхвов существовали и женщины-колдуньи, ведьмы (от "ведать" - знать), чаровницы, "потворы" и т. д. Жрецы пользовались народным уважением, многие из них за свою близость к богам получали неограниченное доверие народа и приобретали огромную власть.
Жрецы приносили богам жертвы и предсказывали будущее. Место приношения жертв богам и божествам называлось капищем или требищем. Порою славяне служили своим богам в лесу или в горах, на берегах рек или моря. Впоследствии, после принятия христианства обряды стали совершать священнослужители.
Введение христианства не смогло произвести мировоззренческих изменений в душе народа. Этому есть несколько причин. Главнейшая - отсутствие метафизических противоречий между язычеством и христианством. Этот факт неоднократно отмечает Ю.П. Миролюбов. "Метафизически язычество, несмотря на кажущееся преувеличение в этих словах, при ближайшем рассмотрении близко христианству, а религиозная метафизика язычества выше многих религиозных построений" [84] .
То, что мы сегодня понимаем под термином "язычество" включает не только религиозные моменты (в современном, христианском понимании), но и бытовые, "производственные", житейские, дожившие до наших дней в виде суеверий, языческих реликтов. Наши предки во всем видели проявления Бога, божественный мистический смысл. В дохристианском мировоззрении отсутствуют противоречия, вызванные навязанными заимствованиями, нет формализма, противопоставления закона и обычая (морали), характерен приоритет духовных ценностей над материальными. В нем человек часть природы, Космоса. Мироздание божественно. Природа одухотворена. Весь мир является носителем вселенского разума. Человек, общество - часть мироздания. Человек не царь природы, он любимый ее сын, быть может первый среди равных. В центре христианского мировоззрения - человек, общество. К вопросам взаимоотношения человека и природы христианство подходит уже с материалистических позиций. Христианство не одухотворяет природу. Человек - "царь природы" [85] .
Православие стало православием благодаря своеобразию древнерусского мировоззрения. Но, закрепившись в виде одной из форм русского национального самосознания, в дальнейшем православие уже само активно формировало своеобразные черты русской духовности, национального характера и, соответственно, русского понимания истории и философии. Более того, благодаря православию и возник тот русский народ, который создал великое Русское государство и освоил огромные пространства Евразии. Язычество оказало огромное влияние на формирование национального характера славян. Доброта, милосердие к слабым и вместе с тем выдержка, стойкость, мужество, любовь к родной земле и постоянная готовность к ее защите стали характерными чертами славян, которые целенаправленно формировались у детей и молодежи. Эти ценные педагогические идеи фиксировались в произведениях устного народного творчества, традициях, обычаях, обрядах и др., что естественно пополняло и развивало этнопедагогическую мысль.
Важную роль в формировании навыков правильного поведения, отношения человека к людям, природе, труду и др. играли традиции. Они начали складываться еще в первобытном обществе. Древний человек жил в суровых природных условиях. В результате накопления человеческим сообществом эмпирического опыта возникли первые правила, нормы, стереотипы поведения, а также запреты (табу). Человек не мог отделиться от коллектива, иначе его ждала гибель от голода, холода, хищников и врагов. Поэтому он вынужден был подчиняться правилам и нормам поведения, принятым данным сообществом. По мнению исследователя К.Ш. Ахиярова: "Каждый человек регулировал свое поведение сообразно существующим нормам нравственности и не мог противопоставить свои интересы интересам рода. Это было для него немыслимым" [86] .
Обычаи выполняли, прежде всего, регулятивную функцию, которая заключалась в том, что они предписывали строго установленное поведение в определенных ситуациях. Обычаи также возникли в древние времена, как и традиции. Благодаря им обеспечивалась культурная стабильность. В такой их роли было заинтересовано все общество, и оно стремилось их сохранять и культивировать. Поэтому многие обычаи оставались на протяжении веков неизменными. Человек, не исполняющий обычаев, так или иначе, отторгался от общества. В обычаях проявляла себя власть социума.
Таким образом, традиции, обычаи в их изначальном виде, осуществляли регламентирующую и жизненно-охранную функцию. Они безусловно помогали первобытным людям выжить и обеспечивали прогресс общества на определенном этапе. При этом в числе первых возникли традиции, регулирующие взаимоотношения человека и природы.
Для древнего человека сами стихии воплощали определенные космические силы. Земля - одна из основных стихий мироздания, она осмысливалась как всеобщий источник жизни, мать всего живого, в том числе и человека (Мать сыра-земля). Вода - источник жизни и средство магического очищения. Огонь - очищающее пламя, несущий свет и тепло, так как он связан с солнцем, воплощающий творческое, активное начало, но он мог быть и стихией яростного, мстительного пламени. Воздух - связан с небом, это сфера пребывания душ и невидимых демонических существ [87] .
Люди не понимали сущности природных явлений, поэтому они преклонялись перед громом и молнией, которые могли убить; перед лесом, кормившим и укрывавшим их, перед водными стихиями с одной стороны, питавшими людей, с другой, представлявшими угрозу для жизни. В течение многих тысячелетий человек наблюдал за природой, постигал ее законы, учился жить с ней в гармонии и согласии, поняв раз и навсегда, что он только ее маленькая частица. Люди, не умевшие читать, писать твердо знали, что, уничтожая природу, человек убивает не только себя, но и своих потомков. Уже в древние времена были сформированы, а позже восприняты и развиты традиции поведения в природе, и отношение к ней как к живому существу.
Народные праздники, игры и обряды занимали важное место культуре русского народа. Праздники, обряды и игры тесно взаимосвязаны и в ходе проведения одного из них, как правило, имеют место и другие. Например, во время праздника устраивались разные игры, состязания, совершались многочисленные обряды. В свою очередь обряд, к примеру, свадебный, был праздником для всей деревни. В ходе свадьбы люди и состязались, и играли в разные игры, и совершали ряд обрядов, и придерживались определенных обычаев.
Праздник в жизни человека существовал всегда. Праздников ждали, к ним готовились. Известный русский учёный И.М. Снегирёв о понятии "праздник" писал, что само слово праздник выражает упразднение, свободу от будничных трудов, соединённую с весельем и радостью. Праздник есть свободное время, - знаменательное действие, принятый способ совершения торжественных действий; последний содержится в первом. [88] Древность была не особо богата развлечениями, но зато они носили поистине массовый характер - все, от мала до велика, принимали участие в праздниках, обрядах. В праздники люди имели редкую возможность отдыха от тяжелого каждодневного труда. Все: дети, молодежь, взрослые принимали в них активное участие или присутствовали в качестве зрителей.
Праздник предполагал полную свободу от всякой работы. В этот день запрещалось пахать, косить, жать, шить, убирать избу, колоть дрова, прясть, ткать, то есть выполнять всю повседневную крестьянскую работу. Праздник обязывал людей нарядно одеваться, для разговора выбирать темы приятные, радостные, быть веселыми, приветливыми, гостеприимными.
Характерной чертой праздника было многолюдье. Тихое в будни село заполнялось зваными и незваными гостями - нищими, странниками, богомольцами, каликами перехожими, вожаками с медведями, балаганщиками, раешниками, кукольниками, ярмарочными торговцами, коробейниками.
Праздник воспринимался как день преображения деревни, дома, человека. К лицам, нарушавшим правила праздничного дня, применялись жесткие меры: от денежного штрафа, битья плетьми до полного изгнания из деревенского сообщества [89] .
Наряду с праздниками, важное место в жизни народа, в воспитании его детей и молодежи имели обряды. Обряд сопровождал важные моменты жизни и деятельности человека и человеческой общности (обряды, связанные с рождением, со смертью, с переходом члена общности в какое-либо другое качество, например, обряды инициации, семейные, календарные обряды), посредством чего утверждал социальную значимость жизненных состояний членов общности (этноса).