В обобщении, систематизации знаний о традиционном народном воспитании исключительно важную роль играл фольклор. Как уже было отмечено выше с появления первых произведений устного народного творчества получила зарождение педагогическая мысль. На этапе формирования племен она приобретает этнический характер, и с этого времени предположительно начинается первый этап зарождения этнопедагогики - эмпирический. То есть, обобщение традиционного народного опыта воспитания в произведениях устного народного творчества, в традициях, обычаях, обрядах и др.
Народная педагогика этого периода уже включает элементы этнопедагогических знаний, которые в основном сводятся к следующему:
- в обрядовых и магических действиях, а одновременно с этим в устном народном творчестве, закрепляются идеалы и ценности соответствующие требованиям и образу жизни славянских племен;
- осуществляется ориентация детей на определенные идеалы и ценности, характерные именно для этого племени;
- накапливаются знания, формирующие мировоззрение детей и молодежи, отражающее оригинальные первоначальные взгляды и представления славян о происхождении мира и среде обитания;
- складываются приемы передачи традиций и социального опыта славян, отличного от опыта других этнических общностей;
- определяются формы, методы и способы введения детей и молодежи в эмоциональную атмосферу родовых обычаев и образ жизни (ритуальные церемонии и праздники);
- формируются навыки социального поведения в виде требований, правил, табу, устрашения, одобрения и др. характерных для членов данного сообщества и др.
Необходимо отметить, что народная педагогика на разных этапах формирования русского этноса имела свои отличительные особенности. Об этом свидетельствуют произведения фольклора. К примеру, если мы сравним идеал народного героя славянских племен, Древней Руси и Русского государства XVI века то мы увидим, что с развитием истории, он также существенно меняется. Вместе с изменением народной культуры и народной педагогики менялась и этнопедагогическая мысль. Она дополнялась, расширялась в соответствии с общественно-политическими, экономическими и культурными достижениями. Этническими общностями сохранялось и передавалось новым поколениям все самое ценное.
В VI–VIII веках возникают мощные племенные союзы восточных славян - северяне, древляне, кривичи, вятичи, радимичи, поляне, дреговичи, полочане, ильменские словене и др. Славяне распространились на север, где их звали венеды (это слово поныне сохранилось в эстонском языке). На юге их звали склавины, на востоке - анты. Украинским историком Брайлевским М.Ю. установлено, что греческое слово "анты" значит то же, что славянское "поляне". Эти союзы племен также фактически являлись государствами, в которых существовала обособившаяся от общества, но контролировавшаяся им княжеская власть.
• Как свидетельствует история, к этому времени славяне - народ сильный и энергичный. По описаниям древних авторов, славяне были могучим, высокорослым народом, в основном светловолосыми. Совершенно такими же предстают перед нами и русы X века. Арабский путешественник и историк ибн-Фадлан, встретившись с русами в Булгаре и на Волге, писал, что не видел, людей с более совершенными телами, что они подобны пальмам, белокуры, красны лицом, белы телом. [90] О славянах сообщают греческие, римские, арабские, византийские историки. Античные авторы упоминают славян под именами венедов, антов, склавинов. Они называли их "бесчисленными племенами", "великим народом". Маврикий Стратег древнегреческий историк, писал, что племена славян и антов сходны по своему образу жизни, по своим нравам, по своей любви к свободе: их никоим образом нельзя склонить к рабству или подчинению… Они многочисленны, выносливы, легко переносят жару, холод, дождь, наготу, недостаток в пище. И далее он отмечает, что они занимают огромную территорию: от Карпатских гор на западе до Днепра и Дона на Востоке и до озера Ильмень на севере. [91]
В этот период в древнеславянском обществе создались необходимые предпосылки для оформления раннефеодальных отношений, и на рубеже VIII–IX веков возникло крупнейшее в Европе раннефеодальное государство - Русь с центрами в Киеве и Новгороде, которое просуществовало до наступления периода феодальной раздробленности и монголо-татарского завоевания.
Описывая эти глобальные процессы, Гумилев Л.Н. приходит к выводу: "Перед нами сочетание двух самостоятельных процессов: природного феномена - этногенеза, начавшегося в I веке, - и социального - построения государства, нарушавшегося троекратно: готами, аварами и норманнами - и осуществленного фактически лишь в XI веке при Ярославе Мудром. Это начало "государства русского", или, точнее, "Киевского каганата" приходится не на фазу подъема пассионарности, не на фазу перегрева и даже надлома, а на инерционную фазу, которой свойственно интенсивное развитие литературы и искусства, что и заслонило от позднейших историков эпохи героических свершений, преодоленных бедствий и неописанных побед" [92] .
Таким образом, народная педагогика и народная культура племен, составивших позже русский этнос, формировались в сложных геополитических и исторических условиях. Славянские племена ассимилировали ряд других родоплеменных общностей, взяв из их культуры все лучшее, но при этом сохранив свою самобытность. Все это естественно оказало влияние на их культуру и воспитание. Славяне создали свою оригинальную систему воспитания, направленную на формирование сильных, мужественных, бесстрашных воинов. Эти знания о воспитании фиксировались в произведениях
фольклора. Так зародилась этнопедагогика, представлявшая на начальном своем этапе простейшие этнопедагогические, мысли и обобщения.
Таким образом, народная культура и народная педагогика дохристианского периода формировалась под воздействием различных факторов. Культура, воспитание, этнопедагогическая мысль Руси хотя и определялись традициями тех племен, которые его образовали, все же славянский компонент являлся основополагающим.
В народной культуре и народной педагогике что-то постоянно менялось: что-то терялось, что-то приобреталось, а что-то трансформировалось в соответствии с новыми условиями. Но благодаря фольклору, традициям, обычаям, обрядам, ритуалам в народном воспитании сохранялось все лучшее и передавалось новым поколениям. Развивалась, в свою очередь, и этнопедагогическая мысль. Для разных регионов России в традиционном народном воспитании присутствовали как общие черты (инварианты), так и отличительные (варианты).
Процесс ассимиляции разноэтничных систем воспитания будет продолжаться вплоть до конца XVIII века. Но и в последующие периоды, включая настоящее время, в разных регионах России русская народная педагогика будет иметь свои особенности. И эти особенности будут передаваться новым поколениям при помощи устного народного творчества, обычаев, традиций, обрядов и др., что, естественно, окажет положительное влияние и на развитие этнопедагогической мысли.
1.3. Эмпирические обобщения традиционного народного воспитательного опыта славян в произведениях фольклора
Первоначальное зарождение, как уже было сказано выше, этнопедагогической мысли произошло в фольклоре. Фольклор имеет огромное воспитательное, познавательное, развивающее, эстетическое и др. значение и в наше время. Но трудно представить каким огромным воспитательным и социализирующим фактором он был в древние времена. Кроме того, надо учитывать то, что в бесписьменный период он был, пожалуй, основным источником получения разнообразных знаний. Фольклор не только знакомит ребенка с окружающим миром, но и внушает ему нравственные правила, нормы поведения. Причем все это делается в яркой эмоциональной форме, понятной и доступной детям.
Устное народное творчество, народное искусство слова называется фольклором, за рубежом (в переводе) его называют ещё - народные знания, то есть народная мудрость. По мнению ученых фольклористов: А. Куна, В. Шварца, Ф. Буслаева, А Афанасьева, А Котляровского и др. народная поэзия имеет "божественное происхождение" [93] .
Слово, отраженное в произведениях устного народного творчества является важным средством воспитания человека. Оно сопровождает его с рождения до последнего дня, в минуты радости и печали. Устное народное творчество обеспечивает поддержание в веках традиции, общественной морали, моральных принципов и правил поведения, развивает в детях эстетические чувства, формирует в детях образ идеального человека.
Трудно переоценить значение слова. Я.А. Коменский считал родное слово началом всех начал. По его мнению, гений народа живет, прежде всего, в родном языке.
Очень высоко ценил родной язык К.Д. Ушинский. Характеризуя воспитательный и развивающий потенциал языка, его значение в жизни и сохранении народа он подчеркивал: "Поколения народа проходят одно за другим, но результаты жизни каждого поколения остаются в языке - в наследие потомкам" [94] . Кроме того, К.Д Ушинский делает глубокий научный вывод, что именно в языке отражена сущность каждой нации, ее жизнеспособность. Если народ забывает свой язык, он перестает существовать: "когда исчезает народный язык, народа нет более" [95] .
Фольклор, даже после введения письменности, вплоть до XVII века существовал в устном виде. Только во второй половине XIX века известные фольклористы: А.Н. Афанасьев, В. Даль, К. Данилов, П.Н. Рыбников, Д. К. Зеленин и др. стали активно собирать, записывать и изучать русский фольклор.
В фольклоре представлена единая система мифологических, религиозных, нравственных и других представлений и норм, которые в целом выражают своеобразную историческую память этноса, его отношение к природе и обществу, нравственные принципы, взгляд на мир.
Нравственный, эстетический, педагогический и др. потенциал фольклора важен для всех без исключения народов. В то же время каждый народ выражает общие идеи воспитания, которые складывались веками и отражали особенности его быта, истории и жизни, в своих национальных формах. Фольклор изначально был направлен на формирование ценностей и идеалов. Он был включен в процесс деятельности социальных коллективов, служил их жизненным целям, путем обобщения и закрепления опыта традиции, ее переосмысления и актуализации. Будучи несравненным по своим масштабам обобщением опыта, традиции, фольклор был важнейшим фактором интеграции этнического и группового самосознания, средством укрепления связей народа.
Ушинский имел все основания сказать о народной педагогике, отраженной в устном поэтическом творчестве: "…это первые и блестящие попытки русской народной педагогики, и я не думаю, что бы кто-нибудь был в состоянии состязаться в этом случае с педагогическим гением народа" [96] .
Русский фольклор, уходящий своими корнями в глубокую древность, этническую историю, представлен героическими сказаниями, лирико-эпическими поэмами, преданиями, легендами, созданными преимущественно на основе пережитых народом исторических событий. Онуникален и включает в себя свыше сорока жанровых разновидностей. Русский фольклор неисчерпаем: здесь есть не только героические сказания, лирико-эпические поэмы, предания, легенды, частушки, любовные и обрядовые песни, философские размышления, посвящения, поучительные сказки, но и остроумные поговорки, загадки, афоризмы, пословицы, прощальные, колыбельные и погребальные напевы, заговоры и заклинания, дающие полное представление о быте народа и его мировоззрении.
Хотя основная масса произведений народного устного творчества возникла в глубокой древности, однако и сегодня мы используем их, зачастую даже не подозревая об этом: поём песни и частушки, рассказываем анекдоты и байки, читаем любимые сказки, загадываем друг другу загадки, употребляем в речи поговорки, учим и повторяем скороговорки, говорим заклинания и еще многое другое. Полное собрание славянских народных песен, былин, сказок и сказаний, духовных стихов представляет из себя тысячи томов.
Б.Н. Путилов особо отмечает, что у каждого жанра свои сферы бытия, свои общественные функции и свои возможности. Что касается злобы дня, то это прерогатива слухов, сплетен, разного рода толков, острот, живой речевой стихии. Злобе дня посвящаются частушки и, конечно, анекдоты. Это жанр совершенно специфической эстетики. [97]
Как уже было сказано выше, русский фольклор очень многообразен как по формам, так и по своему содержанию. Его воспитательный потенциал очень богат. Особенности воспитания славян отражены в мифах, сказаниях, легендах, былинах, сказках, песнях, пословицах и др. В них народные герои являются носителями "национальных", морально-этических качеств.
Существует ряд классификаций фольклора. Представляем классификацию фольклора Е. Росс [98] , которая отличается своей простотой и логичностью, и включает в себя несколько больших групп:
• обрядовый фольклор;
• внеобрядовый фольклор;
• малые жанры фольклора;
• детский фольклор.
Обрядовый фольклор включает три большие группы: календарный (весна - лето, осень - зима); семейно-бытовой (родильный, свадебный, плачи); заговоры (хозяйственные, лечебные, любовные).
Внеобрядовый фольклор содержит народную прозу (сказки - о животных, бытовые, волшебные); несказочную прозу (былички, бывальщины, легенды, предания); народную поэзию (былины - киевского цикла и новгородского цикла), песни (частушки, лирические песни, исторические песни); баллады.
Малые жанры фольклора охватывают загадки (прямые загадки, загадки-обманки, математические загадки, загадки на образное мышление), приметы (суеверные приметы, приметы-наблюдения, приметы-шутки), пословицы (пословицы с прямым смыслом, пословицы с переносным смыслом, многозначные пословицы), поговорки, анекдоты.
Детский фольклор состоит из материнской поэзии (колыбельные, пестушки, потешки, прибаутки) и собственного детского творчества (скороговорки, считалки, прозвища, дразнилки, страшилки и др.). Кроме того, автор включает в данную группу и современный детский фольклор: граффити, пародии, садистские стишки и др.
Мифы, сказания, легенды относятся к самым ранним произведениям устного народного творчества. Мифология это одно из проявлений коллективного сознания: "В ней элементы религиозного, практического, научного и художественного познания еще не различены и не обособлены друг от друга" [99] .
Миф в переводе с древнегреческого означает "слово", "предание". Мифы занимали важное место в жизни славянских племен, служили источником формирования мировоззрения детей и молодежи, их духовных ценностей. Мифы содержат огромный объем этнопедагогических знаний, способствующих формированию у детей мировоззрения, нравственных ценностей и норм поведения.
Ученые фольклористы в качестве основных источников по славянской мифологии выделяют следующие: летописи мифология восточных славян, поучения против язычества, ("Слова…"), этнографические и языковые данные, сочинения византийских писателей (Прокопий и др.), свидетельства арабских географов VII–XII веков, археологические данные, и ДР-
Известный фольклорист Асов А.И. называет следующие источники по славянской мифологии и древней ведической вере славян:
- книгу "Веда славян". Она очень важна для славян, так как содержит в себе обрядовые песни и моления славянским богам [100] . И хотя она до сего времени не переведена на русский язык, однако многие древние славянские мифы из этой книги вошли в "Книгу Коляды" [101] ;
- памятники древней письменности: "Книга Велеса", "Боянов гимн" и "Слово о полку Игореве". По общепринятой гипотезе - "Книга Велеса" - священное писание славян. Была написана на деревянных дощечках (43 доски) в V–IX столетии жрецами Русколани из Древнего Новгорода. Содержит мифологию славян, молитвенные тексты, легенды и рассказы о древней славянской истории с XX тысячелетия до нашей эры по IX век нашей эры. "Книга Велеса" известна с начала XIX столетия, но дошла до нас в копии в начале XX века [102] . "Боянов гимн" - это древнейший памятник славянской письменности, созданный в IV столетии. Дошел до нас, как и "Слово о полку Игореве", в копии начала XIX столетия. Однако подлинник еще, возможно, существует. Наиболее всех известно "Слово о полку Игореве", созданное, как показал академик Б.А. Рыбаков, боярином Петром Бориславичем в XII столетии [103] ;
- славянский перевод (X в.) "Хроники Иоанна Малалы" (VI в.), где сопоставляется греческое и славянское язычество [104] .
Сведения о древних богах славян также содержат летописи, поучения, азбуковники и пр.
Асов А.И. считает, что недавнего времени были известны и другие священные тексты древних славян, около двух десятков источников. Самые обширные и значительные из них следующие:
- "Перуница" (Перуна и Велеса вещания в Киевских капищах жрецам Мовеславу, Древославу и прочим), судя по описанию, представляла из себя 12 книг;
- "О Китоврасе. Басни и Кощуны" (название условное, это славянская ведическая мифология), 143 доски V-ro века;
- "Белая книга", включающая в себя сказания о Коляде Венедском, тризны Златогора, Буса Белояра, новгородские предания времен Буривоя и Владимира Древнего.
По мнению автора, "…были и сочинения географические, гадательные книги и прочее, прочее. Память о многих книгах сохранили и общины болгар-помакав ("Золотая Книга", "Птичья Книга", "Книга Странствий" и так далее). Эти книги были уничтожены также не столь давно". [105]
В XIX веке русские ученые стали исследовать фольклор, понимая его научную ценность и важность сохранения их для последующих поколений. Ключевыми для нового осознания славянской мифологии стали труды Ф. И. Буслаева, А. А. Потебни, И.П. Сахарова, трехтомное исследование А.Н. Афанасьева "Поэтические воззрения славян на природу", "Мифы славянского язычества" и "Краткий очерк русской мифологии" Д. О. Шейпинга, "Божества древних славян" А. С. Фаминцына и другие.
Первой возникла мифологическая школа, в основе которой лежит сравнительно-исторический метод изучения, установление органической связи языка, народной поэзии и народной мифологии, принцип коллективной природы творчества. Создателем этой школы по праву считается Федор Иванович Буслаев (1818–1897 г.г.). "В древнейший период языка, - отмечал Буслаев, - слово как выражение преданий и обрядов, событий и предметов понималось в теснейшей связи с тем, что оно выражает: "названием запечатлевалось верование или событие, и из названия вновь возникали сказание или миф". Особая "эпическая обрядность" в повторении обычных выражений приводила к тому, что сказанное однажды о каком-либо предмете казалось столь удачным, что уже не нуждалось в дальнейшем видоизменении. Язык становился, таким образом, "верным орудием предания". [106]
Обобщенные преставления о национальных особенностях характера наших древних предков, их верованиях, мировоззренческих взглядах, ценностях, идеалах дают мифы такие как: Сотворение мира, Коло Сварога, Мать-Сыра-Земля, Хлеб насущный, Небесный мир, Огонь и вода, О миротворении, О граде Китеже, и др. [107]