В обобщенном виде они дают ответы на вопросы о происхождении и существовании мира и человека, о ценностях древних славян, их идеалах, верованиях и др., а также отражают отношение этнической общности к миру. Например, миф "Коло Сварога" повествует об астрономических понятиях славян, обустройстве мира и др. Сварга - это также и Звездное Небо, именуемое Колесом Сварога. Сложно устройство этого Колеса. Оно укреплено у Полярной звезды или Седава-звезды, на Стожаре-Стлязи - небесной оси. Оно проворачивается вокруг Стожара за одни сутки и делает оборот за год. Самое же медленное, ведомое только мудрецам вращение, длится около 27-ми тысяч лет. И приводит это вращение к тому, что медленно сменяют друг друга зодиакальные созвездия, видимые в момент весеннего равноденствия на Севере. Это время именуют Сутками Сварога. Они делятся на двенадцать зодиакальных эпох, каждая из которых продолжается чуть более двух тысяч лет. Солнце движется по поясу солнопутья и переходит за одну зодиакальную эпоху из одного знака зодиака в другой [108] .
Системное представление о мировоззренческих понятиях славян, изложенных в мифах: об их жизни, быте, обрядах, праздниках, об особенностях формирования национального характера, о языке, о воспитательном и развивающем значении фольклора, дал в своей книге "Народная
Русь" (1900 г.) А.А. Коринфский - исследователь, народовед, известный историк-этнограф, фольклорист. Ученый так описывает отношение русского народа к земле: "Сын родной земли - живущий, кормящийся её щедротами…дышащий одним дыханием с природою, исполнен к Матери-Сырой Земле истинно сыновней любви и почтительности. "…От земли взят, землею кормлюсь, в землю пойду!" - говорит хлебороб деревень русских" [109] .
Все мировоззренческие идеи славян были связаны с земледельческими культами, с культом плодородия и производительных сил природы (Велес, Даждьбог, Сварог, Мокошь и т. д.), они стали неотъемлемым элементом народного мировоззрения, что нашло отражение в многочисленных традициях, обычаях, обрядах ряда восточнославянских племен. При этом четко определялись правила поведения человека в природе, которые свято соблюдали все: от малолетнего ребенка до седого старца.
Мать-Сыра Земля представлялась воображению язычника, обожествлявшего природу, живым человекоподобным существом. До двадцатого века в деревнях весной запрещалось прыгать по земле или плевать на нее, "так как она беременна", совершался сакральный обряд оплодотворения крестьянином земли, а по некоторым сведениям он совершается до сих пор. Это формирует уважительное отношение к земле как к матери прародительнице всего живого. И точно, как к истинной матери прибегал к ней человек во всякую пору своей жизни. Припадет богатырь к сырой земле - и преисполнится новых сил. "Кто не почитает земли-кормилицы, тому она не даст хлеба - не то что досыта, а и впроголодь; кто сыновним поклоном не поклониться Матери-Сырой Земле, на гроб того она ляжет не пухом легким, а тяжелым камнем. Кто не захватит с собою в дальний путь горсти родной земли - никогда не увидит больше родины", - верили наши предки.
Земля и сама по себе почитается в народе целебным средством: ею, смоченной в слюне, знахари заживляют раны, останавливают кровь, а так же прикладывают к больной голове. "Как здорова земля, - говорится при этом, - так же и моя голова была бы здорова!"
"Пусть прикроет меня Мать-Сыра Земля навеки, если я вру!" - говорит человек, давая клятву, и такая клятва священна и нерушима. Те, кто братается не на жизнь, а на смерть, смешивают кровь из разрезанных пальцев и дают друг другу по горсти земли: значит, отныне родство их вечно.
На втором месте среди мировоззренческих идей славян стоит вода. Ее значение в жизни человека, для окружающей его природы, отношение к ней также запечатлены в разнообразных жанрах фольклора. Она в народе зовется не иначе как "матушка", "царица". Еще на заре человеческой истории люди отчетливо сознавали великое значение водной стихии. Это подтверждает и мифология и позднейшие философские учения: как без огня нет культуры, так без воды нет, и не может быть жизни. Сообразно с таким пониманием мировой роли воды все народы неизменно обоготворяли эту стихию как неиссякаемый источник жизни, как вечно живой родник, при помощи которого оплодотворялась другая великая стихия - земля.
Интересно, что в народном представлении становились священными те колодцы, появление которых было вызвано каким-либо чрезвычайным случаем, например, так называемые громовые (гремячие) ключи, бьющие из-под камня и происшедшие, по народному поверию, от удара молнии (огненных стрел Ильи-пророка или из-под копыт богатырского коня Ильи Муромца, а еще прежде - Перуна). Подле таких ключей всегда спешат поставить часовенку и повесить образа Богоматери.
Исходными, жизнеполагающими мировоззренческими идеями славян были также род, кровное родство. Это объясняется тем, что человек в тех суровых условиях мог выжить и существовать только живя со своими сородичами. В начале времен мир пребывал во тьме. Но Всевышний явил Золотое Яйцо, в котором был заключен Род - Родитель всего сущего. Род родил Любовь - Ладу-матушку, и силою Любви разрушив свою темницу, породил Вселенную - бесчисленное множество звездных миров, а также наш земной мир.
Кроме мифов большими воспитательными возможностями обладают и другие жанры фольклора: былины, сказки, колыбельные, пословицы, поговорки загадки и др. Они содержат обширные этнопедагогические знания, обобщения, понятия: образ идеальных героев, предпочтительные ценности, нормы поведения в различных ситуациях, черты характера определенной этнической общности и др. В восприятии современников в них представлен фантастический мир. Но для людей Древней Руси это мир вполне реальный, исторический.
Былины развивают в детях воображение, умение сравнивать и анализировать события, воспитывают патриотические чувства и нравственные качества личности, приобщают к духовным ценностям народа.
Слово "Былина" означает "быль", т. е. правдивое повествование. Былины - это, прежде всего, героические народные песни о подвигах сильных, могучих защитников русской земли. Самыми известными былинами стали "Добрыня и Змея", "Алеша Попович и Тугарин Змеевич", "Про Добрыню Никитича и Змея Горыныча", "Илья Муромец и Соловей-разбойник" и многие другие. Раньше былины пелись под гусли, поэтому в их исполнении присутствует плавность и напевность повествования. Главными героями былин являются народные герои-богатыри: Илья Муромец, Добрыня Никитич, Алеша Попович, Дунай-свет, Василий Казимирович, Сухман и др.
Богатыри любят родную землю, стоят на страже её границ, в минуту опасности приходят на помощь своему народу, спасают его от порабощения и унижения. Они являются воплощением идеала мужественного, честного, преданного
Родине и народу человека. Богатыря не страшат несметные силы врага, не страшит даже сама смерть. Они вызывают восхищение, радость, веру в силы народные: "…соскочил Илья с коня. Он левой рукой Бурушку поддерживает, а правой рукой дубы с корнями рвет, настилает через болото настилы дубовые. Тридцать верст Илья гати настелил - до сих пор по ней люди добрые ездят" [110] .
Трудно переоценить воспитательное и развивающее влияние на детей сказки. Об этом свидетельствуют многочисленные научные исследования не только по педагогике, но и по другим научным дисциплинам. Для нас сказка это, прежде всего, одна из первых форм обобщения этнопедагогических знаний.
Издревле сказки на Руси рассказывали народные сказители. Их широкое распространение подтверждают С. Аксаков, И. Давидов, Л. Толстой и др. Сказки русского народа К.Д. Ушинский назвал первыми блестящими попытками народной педагогики. Восторгаясь сказками, как памятниками народной педагогики, он писал, что никто не в состоянии состязаться с педагогическим гением народа.
Рассказчиков сказки в старину называли бахарями или сказочниками. Служили они при царском дворе и у всех более или менее состоятельных дворян или купцов. Их включали в штат дворовых слуг примерно с начала XVI в. Особое место среди сказочников занимали няньки, из которых самую большую известность приобрела Арина Родионовна, подсказавшая А.С. Пушкину сюжеты его будущих сказок.
Кроме того сказочники бытовали у артельщиков: богомазов, лесорубов, сплавщиков, рыбаков и т. д., а также у ямщиков, бурлаков, портных, печников, солдат и матросов и пр. Сказки в ряде случаев несли вполне характерный "профессиональный" оттенок, например, "солдатские сказки". Так С. Чёрный на их основе составил сборник "Солдатские сказки", имеющий ярко выраженную тематическую специфику и форму [111] .
В истории сохранились имена самых известных мастеров "сказывать сказки": М.С. Абрам, Кривополенова (Архангельск), И.В. Митрофанов (Олонец), А.В. Чупров и В. Соболь (Печора), И. Семенов (Белозерье), Новопольцев (Самара), Куприяниха (Воронеж), А.Д. Ломтев (Урал), Н.О. Винокурова и Ф.А. Аксаментов (Сибирь). Кроме того, не надо забывать, что в простых крестьянских семьях основными рассказчиками сказок были, зачастую, бабушки и дедушки. Сказки этих и многих других сказителей послужили материалом для создания сказки литературной, которая известна в России с XVIII века.
Предполагаемым автором первого сборника сказок, былин, песен, имевшего огромное научное значение и вышедшего примерно в 40–60 гг. XVIII в., был казак Кирша Данилов. Составленный им сборник включал 70 песен. Впервые записи в неполном виде были опубликованы только в 1804 в Москве, под названием "Древние Российские Стихотворения" и долгое время являлись единственным собранием русских эпических песен [112] .
Первая попытка осмысления русского эпоса как цельного художественного явления, раскрытия его всестороннего значения принадлежит К.Ф. Калайдовичу российскому археографу, историку книги, библиографу (1792–1832 гг.).
В последней четверти XVIII века вышел в свет целый ряд изданий произведений русского народного творчества. Например, И.И. Хемницер приобрел литературную известность, выпустив в 1779 г. небольшой сборник "Басни и сказки NN" [113] . В то же время вышел сборник "Бабушкины сказки" С.В. Друковцова [114] .
Университетская типография в Санкт-Петербурге выпустила десятитомник "Русские сказки, содержащие Древнейшие повествования о славных Богатырях, Сказки народные и прочие оставшиеся через пересказывание в памяти Приключения". [115] Автором их был В.А. Левшин, русский писатель, переводчик, ученый.
Сказки занимают важное место в жизни любого этноса, так как они оказывают влияние на формирование ценностей, идеалов, норм поведения в различных жизненных ситуациях, воспитание нравственных качеств: доброты, смелости, милосердия, патриотизма, трудолюбия. Кроме того, они формируют высоконравственное отношение к людям, природе, обществу. Например, сказки "Кощей Бессмертный", "Соловей-разбойник", "Иван Царевич и серый волк" и др. содержат обобщенные представления о характере русского человека, его ценностях и идеалах. Сказки "Гуси-лебеди", "Василиса Прекрасная" и др. повествуют о взаимоотношениях людей и природы и т. д.
Сказки содержат и обобщенный этнический идеал. У русичей - это герой, богатырь, защитник земли русской. Эпитеты славный, дивный, храбрый, великий характерны для русских богатырей. Богатырь до поры до времени живет как обыкновенный человек. Очень редко он относится к правящей элите как, например, Вольта или Добрыня Никитич. Он чаще всего или пахарь, или ремесленник. Беспредельные возможности богатырей, истинных патриотов, раскрываются тогда, когда они один на один выступают против вражеских полчищ и побеждают их. Русскому герою присуще чувство долга перед народом, перед Русью, перед православной верой. Его сила обычно направлена на добрые дела: защиту Родины, вдов, сирот, освобождение земли русской от врагов и т. д.
Исследователь Б.Н. Путилов отмечает: "В богатырях слились народные воспоминания о мифологических героях, которые отстаивали свободу племени, рода, бились с чудовищами, вера в фантастические способности их - и в исторический опыт народа времени установления Киевской Руси, столкновений с иноземными врагами, внутренней борьбы и многое другое. Можно сказать, что тип былинного богатыря вобрал традиции язычества и опыт реальной истории" [116] . Русский богатырь свято чтит народные традиции: бьется за родину, не щадя жизни, помогает обездоленным, стоит за правду до конца, бережно относится ко всему живому, приходит на помощь слабым.
Наряду с перечисленными качествами, присущими русским богатырям, народ дополнил образ Добрыни Никитича новыми чертами, не характерными для богатырей Древней Руси. Так, описывая Добрыню Никитича, народ обращает наше внимание на то, что он незаменим там, где нужно проявить не только силу, но и обходительность, такт. Добрыню посылают, когда требуется уладить какое-нибудь деликатное дело, примирить ссорящихся, передать важное послание. Вместе с тем он на речах разумный, с гостями почестивый, грамотный, в то же время храбрый и мужественный воин, искусный стрелок.
Таким образом, в соответствии с изменившимися социокультурными условиями жизни народа, в характер русского богатыря добавляются новые черты: дипломатия, образованность, умение улаживать конфликты мирным путем. Народ понимает, "что плохой мир, лучше доброй ссоры", и что для процветания и стабильности отечества мир значительно лучше, чем война.
В русских народных сказках сдержится обширный объем этнопедагогических знаний. Например, в сказках: "Василиса Прекрасная", "Иванушка-дурачок", "Кощей Бессмертный", "Морозко" и ми. др. представлены образы народных идеалов, которые являлись носителями "национальных", т. е. предпочтительных для этнической общности, морально-этических и физических качеств, раскрываются традиционные нормы отношения героев к другим людям, природе. Эти качества и предпочтения со временем менялись, но в целом можно сказать, что русский народный герой трудолюбив, он хороший семьянин и стремится к миру, согласию с соседями, всегда готов прийти на помощь, он милосерден, но всегда готов дать отпор врагу, посягающему на его землю, свободу, народ.
Кроме общего идеала совершенного человека, в произведениях устного народного творчества даны обобщенные идеалы мужчины и женщины. В русской народной педагогике они воплощены в понятиях "добрый молодец", "красна девица". Их лучшие качества обобщены в сказках, былинах, пословицах, песнях и др. К примеру, идеальные примеры женской и мужской красоты отражены в свадебных обрядовых песнях:
Уж ты винная ягодка,
Удалой добрый молодец.
У тебя же у молодца,
У тебя лицо белое,
Примени к снегу белому.
У тебя брови черные,
Как у черного соболя,
У черна у сибирского.
У тебя очи ясные,
Как у ясного сокола, у ясна перелетного.
У тебя щечки алые, поалей маку алого,
Маку алого, кудрявого.
У тебя же, у молодца, у тебя, у хорошего,
У тебя кудри желтые, пожелтя шелку желтого.
У тебя же, у молодца, у тебя, у хорошего,
Есть невеста хорошая.
У нее же, у девицы, у нее, у красавицы,
У нее лицо белое, примени к снегу белому.
У нее щечки алые, поалей маку алого,
Маку алого, кудрявого.
У нее же, у девицы, у нее, у красавицы,
У нее косы жёлтые, пожелтя шелку желтого.
У нее брови черные, как у черного соболя,
У черна, у сибирского.
У нее очи ясные, как у белой лебедушки.
У нее же, у девицы, у нее, у красавицы,
Что походка павиная,
У нее же, у девицы, у нее, у красавицы,
Речь - говоря голубиная. [117]
Важнейшими качествами "добра молодца" являются мужество, чувство справедливости, честность, свободомыслие, твердость характера. "Добрый молодец" добр, отзывчив, смел, он защитник своего народа, всех обездоленных. Этими чертами наделялись былинные герои (Илья Муромец, Добрыня Никитич и др.).
"Красна девица" воплощает лучшие женские качества: красоту, доброту, скромность, верность, ум, находчивость, трудолюбие, покладистость, сердечность, отзывчивость, преданность любимому, мужу и др. Русские женщины - прекрасные матери, хорошие хозяйки, содержащие дом в чистоте и уюте, рукодельницы. Этими качествам обладали в полной мере героини русских сказок, причем любого сословия: Елена-Прекрасная, Василиса-Премудрая, Варвара краса, длинная коса, Настенька и др. Важное воспитательное значение оказывали на детей колыбельные песни.
История русской литературной колыбельной песни насчитывает более двух веков. В 1773 году публикуется "Колыбельная песенка, которую поет Анюта, качая свою куклу" А.С. Шишкова [118] . В1838 году их впервые публикует И.П. Сахаров [119] .
В XIX веке выходит множество сборников, в составе которых мы встречаем колыбельные песни. Среди них, прежде всего, сборники П.А. Бессонова [120] , П.В. Шейна [121] .
Ветухов Алексей Васильевич предпринял первые попытки исследования колыбельной песни в работе "Народные колыбельные песни" в 1892 году. [122] Анализ литературных колыбельных песен встречается и у М.Ю Лермонтова. Большинство из них относится к "Казачьей колыбельной песне" Лермонтова. В XX веке публикации фольклорных колыбельных продолжаются, а с 20-х годов начинается их активное научное изучение.
Стереотипы поведения, зафиксированные в традиционных колыбельных песнях, отражают этнокультурные приоритеты, характерные для того или иного народа. Состав стереотипов универсален, восходит к архетипу поведения в человеческом обществе, но имеет свою специфику в содержании.
Колыбельные песни играли значительную роль в установлении внутрисемейных отношений "мать, бабушка, нянька, ребенок" и большинством исследователей рассматриваются в связи с нормами и принципами народной педагогики. Притом, что на первом плане оказываются чисто практические (воспитательные, утилитарные) задачи - усыпить ребенка, научить говорить и двигаться, занять-потешить. Колыбельные песни, не только успокаивают и убаюкивают детей, но и пробуждают и развивают чувства, и, прежде всего, любви к матери, родственникам, привязанности к родной земле, отваги, поскольку воспевают достоинства предков, своего народа, красоту родной природы. Это объяснятся тем, что между матерью и ребенком устанавливается сильный эмоциональный обмен.
Основное содержание колыбельных песен - любовь матери к своему ребенку, ее мечты о его счастливом будущем. Они изобилуют поэтическими образами птиц, диких зверей, домашних животных, смешных и страшных, ласковых и сердитых, приходящих к колыбели, окружающих ребенка.
Лисицы спят
Все по кусточкам,
Куницы спят
Все по норочкам,
Соколы спят
Все по гнездышкам,
Соболи спят,
Где им вздумалось,
Маленькие детки
В колыбелях спят.