Очевидно, "Переплут" было местное прозвище этого Божества. В самом деле, наивно было бы ожидать, что только на "Поморье Варяжском" славянской Прибалтики общеславянские Божества получали местные прозвища вроде Радагаст, Свентовит, Триглав или Чернобог. Однако если Переплута Рыбаков сумел весьма убедительно разъяснить и связать Его с Семарьглом, то все прочие вопросы ещё более запутались.
О каком "недавнем заимствовании" можно говорить в отношении Божества, чей образ восходит к Трипольской эпохе? Далее, если бы это и было скифо-сарматское заимствование, то что ж с того? Таковым признает Рыбаков (и многие другие исследователи) и Хорса - что не помешало тому оставить весомый след в именах людей и мест по всем заселённым славянами землям, да и в самом русском языке, отметиться в "Слове о полку Игореве", собственно, такой яркий след оставили вообще все три предыдущих Бога из киевского святилища; далее мы убедимся, читатель, что и его единственная Богиня не оказалась исключением.
Отчего же тогда нет ни имён людей - Семарьглов и Переплутов, ни названных в честь этого (этих) Божества (Божеств) рек, гор, низин, островов, ни поговорок в честь них, не преданий об их святилищах?
Наконец, о каком "забвении" Семарьгла в XII–XIV веках можно говорить, если буквально на тех же страницах исследователь говорит, что именно в XII–XIII столетиях изображения Семарьгла (и странного существа с птичьим телом, звериными лапами и человеческой головою, которое Рыбаков признал изображением Переплута, окончательно запутав вопрос - о каком замещении Семарьгла Переплутом идёт разговор, если оба Бога украшают своими изображениями один и тот же браслет?) щедро усыпали произведения русских мастеров?
Фактически здесь исследователь внезапно и не очень оправданно переходит на позиции "школы заимствований".
Однако, по моему разумению, если уж остальные четыре Божества капища 980 года не были забыты народом, совершенно невероятно, чтобы подобная участь постигла пятого, да ещё того, кто был связан с самыми насущными нуждами самого многочисленного слоя населения Руси, Московии и Российской империи.
Значит, надо искать следы культа киевского Семарьгла среди самых распространённых и живучих. Замена Семарьгла Переплутом в противоязыческих поучениях, на которую указал Рыбаков, закрепляет нас в уверенности, что поиски надо производить в весенней обрядности плодородия и заклинания урожая.
И эти поиски выводят нас на след. В 1884 уже упоминавшийся на этих страницах А.С. Фаминцын в своей работе "Божества древних славян" высказывает весьма остроумное предположение. Согласно ему, загадочное имя Семарьгл, причинившее столько головной боли исследователям, породившее столько гипотез, не более чем… описка.
Описка, освящённая авторитетом святого Нестора и закреплённая последующими писцами - напоминаю, читатель, что вне летописи мы встречаем имя Семарьгла исключительно в перечнях Богов, очевиднейшим образом списанных с того же летописного.
Переписчики приняли за две буквы - "ьг" - одну, "ы".
Читать, по мысли Фаминцына, следует Сем Ерыл, или Сем Ярил, точнее, Сем Ярила - ведь это имя употребляется в источниках всегда в родительном падеже (напомню, что древнерусское "Я" писалось как "ia"). Слово Сем Фаминцын истолковывал от древнеиталийского Semo - полубог, находя много сходств в культе италиков с одной стороны, и древних славян - с другой.
Надо сказать, что и современные учёные говорят о ранних и близких контактах италиков и праславян. Вторая же часть имени Киевского Божества в особом переводе не нуждается.
Это - Ярило! Ярило - один из известнейших славянских Богов; но с ним же связано и одно из известнейших заблуждений в области славянской мифологии, закреплённое популярной и художественной литературой а ныне - и иными произведениями "славянского фэнтези".
Я говорю, конечно, об отождествлении Ярилы с Солнцем. Живучестью своей этот миф (на сей раз не в смысле священного предания, но лишь в смысле устойчивого и распространённого заблуждения) обязан замечательной пьесе Александра Николаевича Островского "Снегурочка" (1873 год).
Тот, кто не видел её постановок и посвящённых им рисунков и декораций Виктора Васнецова и Николая Рериха, не слышал великолепной музыки Римского-Корсакова, тот наверняка хоть раз в жизни видел игровой или рисованный мультипликационный фильм по мотивам этой пьесы.
И чуть ли не на уровне подкорки врезалось в память многих поколений русских людей - в первую очередь неравнодушных к родной культуре - торжественное песнопение:
Свет и сила,
Бог наш Ярило,
Красное Солнце наше,
Нет тебя в мире краше!
Пьеса, что и говорить, гениальна. Однако нельзя использовать её как учебник по Языческому прошлому славян. Берендеи - не славянский идиллически-мирный народец, а степные кочевники, осаженные на землю по границам Руси киевскими князьями за военную службу. Лель - не юный пастушок, а Богиня любви Леля, дочь покровительницы космической и семейной гармонии Лады. Да и Ярило имел с Солнцем очень мало общего.
Как мы с вами видели, читатель, Царь-Солнце, Хорс Даждьбог, выступал, помимо прочего, как установитель брачных норм и суровый преследователь их нарушителей. Ярило же, как мы сейчас увидим, считался покровителем буйных разгульных праздников, на которых и супружеская измена если не поощрялась, то допускалась.
Солнечное Божество и Ярило в этом плане составляют скорее противоположность - но не враждебную, антогонистическую, а взаимно дополняющую друг друга - как, соответственно, аполлоническое и дионисийское начало в Древней Греции.
Главные праздники Ярилы - в конце апреля и в начале июня - плохо соотносятся с солнечным культом. Что до Островского - он писал с оглядкой на популярные тогда сочинения мифологистов так называемой солярной (солнечной) школы, видевших Солнце (или тучу, или гром) решительно во всех персонажах славянского (и не только) фольклора.
Так что интуиция писателя в данном случае, право же, ни при чём. Ярь - это весна, зелень, вешний хлеб, желание, похоть, ярец - май, яр - жар. Слово "ярь"-весна схоже с немецким (yahr), английским (year) обозначением года, отсюда же греческое "эра".
Переярок - волчонок, переживший одну весну, а овечка, пережившая весну, - ярка. Яро - шибко, быстро, скоро, ярун - похотливый (или токующий тетерев, или бык-производитель), ярость - гнев и похоть, яриться - чувствовать похоть, сербское слово "ярич" обозначает любовный жар.
Греческое слово "эрос" и латинское "эрекция" родственны имени русского Бога. В Костроме есть Ярилово поле, под Кинешмою была Ярилова роща, у Плещеева озера - гора Ярилина плешь, село Ерилово в дорогобужском уезде, урочища Яриловичи в тихвинском и в валдайском, Ярилова долина около Владимира, и так далее и тому подобное.
Личное имя Ярун встречается в летописи, Ярило как имя человека - в документах московской эпохи и в берестяной грамоте XII века из Старой Русы. Сохранилась и загадка: "Выскочил Ярилко из-за печи, начал бабу ярить - только палка стучит" (ответ, если кому любопытно, - метла).
На праздниках Ярилы, на вопросы этнографов, что, мол, это за Ярило такой, празднующие отвечали: "Он (Ярило. - Л.П.) любовь очень одобрял". Праздники Ярилы знала Русь, Белоруссия, Сербия. Знало Ярилу - под несколько изменёнными именами - и "Поморье Варяжское", и Болгария - о чём, впрочем, чуть погодя.
В Белоруссии Ярилу (Ярылу) встречали 27 апреля - почти в те же дни, когда литовцы, пруссы, жмудь и иные балтийские племена пили пиво, славя Пергрубия-Переплута. Самого Ярилу белорусы представляли в виде прекрасного молодого всадника на белом скакуне, в белом одеянии и в венке из цветов, держащего в левой руке - снопик ржи, а в правой - человеческую голову (символы, соответственно, жизни и смерти).
В посвящённый его встрече день наряжали Ярилой девушку, и вели коня, на котором она восседала, по полям, с песней:
Волочился Ярило,
Да по всему свету
Полю жито родил,
Людям детей плодил.
А где Он ногою,
Там жито копною,
А где Он глянет,
Колос зацветает.
Существует, кстати, подобная песня о козле: "Где козёл ходит, Там жито родит". Козёл, во-первых, символ плодородия, а во-вторых, одно из самых популярных жертвенных животных у всех индоевропейских народов. Связь между Ярилой и темой жертвы рассмотрим чуть ниже, пока коснёмся темы плодородия.
Подобные белорусскому Ярилину дню праздники отмечались на Украине, у словенцев и хорватов, когда чествовали "Зелёного Юрия" - имя Юрия созвучно Яриле, и изображали этого святого на белом коне, ряженые же в его честь украшались венками из цветов и трав. В словаре древнерусских художников "ярь" - зелёная краска (к слову, читатель - вы видели когда- нибудь зелёное солнце? И я нет).
Песня в честь Юрия - "Святой Юрий по полям ходил, По полям ходил, Да жито родил" - почти повторяет белорусскую песню в честь Ярилы.
Но если встреча Ярилы весной была вполне пристойным действом, то буйные праздники в честь Ярилы летом по части разгула не уступали прославленной множеством писателей и сценаристов Купальской ночи (на которую кое-где и приходились).
Епископ Тихон Задонский, впоследствии произведенный православной церковью в святые, в 1763 году увещевал свою собравшуюся на чествование Ярилы в конце мая паству: "Из всех обстоятельств праздника сего видно, что древний некакий был идол, называемый именем Ярилой, который во сих странах за бога почитаем был, пока ещё не было христианского благочестия".
Это считается первым упоминанием о Яриле - но, если прав Фаминцын, то дату первого упоминания надобно значительно сдвинуть в глубь времён - по крайней мере до 980 года. Ярилу на воронежских торжествах изображал мужик с раскрашенным белилами и румянами лицом, одетый в бумажный колпак с бубенчиками и украшенный лентами и цветами.
Происходил его праздник в первый день Петрова поста. Идол Ярилы по местному преданию стоял на горе рядом с Галичем (Костромским), и там в честь него праздновали трёхдневный праздник в неделю Всех Святых Позднее в Галиче Ярилу изображал старик.
В Суздале, по отражённому в местной летописи сказанию, находился идол "Яруна". В Кинешме Ярилу праздновали на лесной поляне, два дня. В первый день Ярилу встречали, во второй - хоронили.
Похороны Ярилы - обряд, распространённый на территории России и Украины, изображение Ярилы - чучело из соломы или из зелёных ветвей, но кое-где изготавливали Ярилу и Ярилиху из глины - наделенное огромным половым членом (каковой, кстати, кое-где именовался яруном), сжигалось, топилось или закапывалось в гробу - то есть предавалось погребению либо по древним Языческим обычаям, либо уже по-христиански.
Несли "умершего" обыкновенно женщины и девушки, с громким плачем и воплями: "Не встанет он больше! Какой же он был хороший!" Шедшие вслед за "погребальной процессией" мужчины комментировали: "Баба не бреше! Вона знаеть, шо ий солодче меду!" и другими забористыми выражениями. Хоронил чучело Ярилы иногда старик.
Праздники Ярилы были рассредоточены по всей весне и первой половине лета. Причиной этому были христианские праздники пасхального цикла и связанные с ними посты, перепахавшие первую половину года, да простят меня христиане, как свинья огород. Впрочем, масштабы разрушений, как мне кажется, не столь велики, как полагает, например, Л.С. Клейн, видящий и в Масленице обряды, оттеснённые туда с… Купалы.
К таковым он относит, например, сожжение чучела Мары - Богини Зимы и Смерти, полагая, что изначально чучело всё же было мужским и обозначало Ярилу - точнее, Перуна, которого Клейн видит и за этим Языческим Божеством. Но в Индии, скажем, именно весной проводится ритуал утопления в речке изображений Кали - индоарийской Богини, которую можно рассматривать как соответствие Маре.
Впрочем, вернёмся к Яриле.
Если с обрядом его встречи всё более или менее ясно - двадцатые числа апреля - то срок его "похорон" смещался по календарю в разных местностях от Троицы до первого понедельника после Петрова поста (29 июня).
Петров пост, кстати, церковники когда-то ввели исключительно для того, чтоб "накрыть" им буйные празднества в честь Ярилы и Купалы. Вне Руси его не знали и не знают.
Любопытно, что на Вологодчине (почему-то только в ней) об этой стороне Петровского поста помнили, согласно сообщениям этнографов, до XIX века. Впрочем, сейчас дата празднества Ярилы установлена с удовлетворительной точностью.
И это снова заслуга Б.А. Рыбакова. Изучив календарные метки на кувшине из села Ромашки, на речке Рось, относящемся ко временам так называемой Черняховской культуры, к iv веку, академик взял за точку отсчёта изображение колеса с шестью осями - уже известного нам громового символа, предположив, что это - Перунов день 20 июля.
Отсчитав от него двадцать семь дней-зарубок назад, Рыбаков обнаружил два косых креста - символ костров Купалы. Особо отмечена была дата 12 июля, когда Громовержцу выбирали жертвы.
После Перунова дня начинаются жатвы, и заканчиваются в тех краях, где лепили кувшин, седьмого числа августа месяца, что и отмечено на кувшине символическими изображениями двух серпов и снопов. Наконец, на делении, соответствовавшем 4 июня, учёный обнаружил обозначение деревца - и указал, что именно в этот день, по свидетельству A.M. Горького, в Нижнем Новгороде провожали Ярилу, завивая берёзку, и скатывали с горы огненное колесо.
В тот же день, в далеком Вольгасте, в земле поморян, ещё не ставшей германской Померанией, немецкие монахи проповедники Оттон из Бамберга и его спутник Сефрид видели "около четырёх тысяч человек, собравшихся со всей страны. Был какой-то праздник, и мы испугались (к сожалению, не до такой степени, чтобы покинуть славянские земли. - Л.П.), увидев, как безумный народ справлял его играми, сладострастными телодвижениями, песнями и громким криком".
Описание, чуть ли не дословно повторяющее отзывы отечественных церковников о праздненствах в честь Ярилы: "Женам же и девам плескание и плясание, и главам их накивание, устам их неприязненный клич и вопль, всескверные песни, бесовские угодия свершахуся, и хребтом их виляние, и ногам их скакание и топтание; ту же есть мужем и отроком великое прелщение и падение, ту есть на женское и девическое шатание блудное им воззрение, такоже и женам мужатым беззаконное осквернение и девам растление".
Атмосфера таких празднеств великолепно передана замечательным русским поэтом Сергеем Городецким в цикле стихов "Ярь".
В стихотворении "Ярилу славят" описывается стоящий под деревом "дубовый Ярило на палке высокой", у подножия которого "две тёмные глыбы" - идолы Удраса и Барыбы, судя по контексту, воплощения оплодотворения, беременности ("А ты, Барыба, оберемени, пустые дни прочь отгони").
Являются ли эти божества поэтическим вымыслом автора или реальными местночтимыми спутниками-"прибогами" Ярилы на Псковщине, родине поэта, сказать затруднительно, но в целом вид - дубовая "палка" с утолщением- личиной наверху и две округлые "глыбы" у ее основания - достаточно откровенный.
Жрицы Ярилы поют ему гимн-призыв:
Ярила, Ярила,
Высокой Ярила,
Твои мы.
Яри нас, яри нас
Очим Конь в поле ярится,
Уж князь заярится,
Прискаче.
Прискаче, пойме
Любую.
Ярила, Ярила,
Ярую.
Ярила, Ярила,
Твоя я!
Яри мя, яри мя,
Очима сверкая!
Этот великолепный Языческий гимн, где "ярь"-вожделение скользит по грани "юра" - откровенной похоти (по созвучию с коим словом Юрий-Георгий и стал, очевидно, "заместителем" Ярилы в народном христианстве), не переступая её, пожалуй, не имеет подобий во всей русской литературе. Очень возможно, что Городецкий, известный своим вниманием к местному фольклору родного края, сам и наблюдал подобные обряды.
Впрочем, вернёмся к празднику, отмечавшемуся 4 июня поморянами. Праздник отмечался в честь Яровита (или Геровита - славянорусское "яр" немецкие авторы передают, как "гер": "Герполт" - Ярополк, "Герецлейф" - Ярослав).
Жрец, ритуально "преображавшийся" в этого Бога, одевался в белое одеяние и венок и говорил: "Я - твой Бог. Я покрываю всходами поля и листьями леса. Плоды полей и деревьев, приплод скота и всё, что служит нуждам людей, в моей власти".
Другой же праздник Яровита приходился на двадцатые числа апреля - точно как белорусского Ярилы и общеславянского "Зелёного Юрия".
Атрибутами Яровита были также, кроме белого, как у белорусского Ярилы, коня, щит и копьё (вооружение скорее общинного ополченца, нежели профессионального воина-дружинника).
Точно теми же атрибутами впоследствии снабдят христианские иконописцы святого Юрия-Георгия (само имя которого, кстати, обозначает "Земледелец").
Даты праздников, однокоренное имя, общая власть над вешней зеленью и плодами, белое одеяние и венок - любопытно, что ещё надо, чтоб понять, что Ярило и Яровит - один Бог? Ярилой же - точнее,]арилой - называли сербы весенний праздник и изготовляемую на нём ритуальную куклу с признаками мужского пола.
Восточные сербы и болгары называли подобную куклу "Германом" (вспомним - "яр"-"гер"), делали её обыкновенно из глины, и тоже с подчёркнутыми знаками пола.