Впрочем, нельзя иной раз не войти в положение и самой дьявольской рати. Так у Баснажа и у аббата Грегуара рассказан даже следующий забавный анекдот из Талмудической литературы: "Некий раввин ухитрился обмануть в одно и то же время и Бога и дьявола. Случилось же это вот каким образом. Раввин обратился к сатане с просьбой привести его к дверям рая, дабы, взглянув на славу святых он мог умереть спокойнее… Уступая его слезным молениям, дьявол согласился. Но едва раввин увидел, что райские двери открыты настежь, как ринулся туда и моментально присягнул, что ни за что не вернется обратно! Оказавшись же в невозможности допустить раввина до столь явного клятвопреступления, Иегова был вынужден оставить его в раю, и дьявол ушел весьма сконфуженным…"
Выше приведен был список главнейших школ и академий Талмуда. Быть может, непосредственно за этим, следовало бы назвать и более важных ученых в данной области, но такой формализм изложения повредил бы сущности. Целесообразнее, казалось, дать сначала в общих чертах понятие о самом раввинате, ибо только отсюда возможно представить себе недосягаемость ореола гордыни, которым еврейство окружает авторов Талмуда. Переходя же к этому предмету в настоящее же время, нельзя не отметить, что означенные, первоклассные мудрецы, из которых один – Иуда Гакадош (135–217 гг. по Р. Х.) даже прямо именуется святым, распадаются по предметам своих трудов на редакторов Мишны и на тех, которые соорудили Гемару. Первых, – "таннаев" – от Симеона Праведного (300 лет до Р. Х.) до Иуды Святого (200 лет до Р. Х.), насчитывается всего сто семьдесят шесть. Чиарини ("Le Talmud de Babylone", I, 105–119) дает полный их список. Вторых – "аморов", по списку же Чиарини, – семьдесят восемь. Первые относятся главным образом к Палестине, а вторые к Вавилонии, где центр иудейства находился, неизменно, начиная с пленения при Навуходоносоре до начала седьмого столетия по Р. Х.
Титулы для таннаев – рабби, рибби или авва, а для аморов – абба, иногда – мар, либо – рав.
Точно так, как первоисходным редактором Мишны, потрудившимся над приведением в порядок сырого материала предшественников, должен быть признан рабби Иоханан бен Закхей, а ее завершителем является Иуда Святой, так и для Гемары вначале стоит другой Иоханан – бен Элиезер (около 200 г. по Р. Х.), а в конце – рав Аше (367–426 гг. по Р. Х.), при сотрудничестве рава Абины и рава Иозе (Иеза, либо Иазе). Впрочем, более проникновенные изыскания о Талмудических школах и сектах убеждают, что, при всем давнем рассеивании евреев, столь важный и общепризнанный ими религиозный кодекс, как Талмуд, должен был проистекать, по крайней мере, в отдаленных постановлениях и толкованиях, из разных местностей синхронистически, т. е. параллельно во времени. Посему для углубления в его характер и постижения его основных черт необходимо обратиться кроме Палестины и Вавилонии в Грецию, Испанию, Египет и Персию. С точки же зрения его противообщественных учений неизлишне поразмыслить о нем в Самарии, Риме, Антиохии, Константинополе и некоторых городах Аравии. Тогда раскрылся бы поразительный для тех, впрочем, кто не знает евреев, факт. Запечатленный в Талмуде иудаизм возник не за время преследований, а наоборот, когда монархи стран, где хранителями иудейских преданий велась проповедь, относились к Израилю благосклонно, предоставляя ему полную свободу. "Трудно поверить, – говорит Петр Бэер, – что секта Талмудистов взяла верх над другими именно при содействии покровительства, которым пользовались ее вожаки у представителей верховной власти, как, например, Гиллель при Ироде, Иоханан беи Закхей при Веспасиане или рабби Иегуда при Антонии".
VI. Как уже сказано, начало редакции Мишны приурочивается к 300 г. до Р. Х., а конец редакции Гемары к 500 г. по Р. Х. Стало быть, дело идет о периоде в 800 лет, как повествует раввинат. Со своей стороны, всецело отвергая Талмуд, караимы на меньшем расстоянии от истины утверждают, что предания, заключенные в нем, проистекают главным образом от двух неважных современников Иоанна Гиркана (около 80 г. до Р. Х.) Иегуды беи Таббея и Симеона бен Шетуха. – Наоборот, Маймонид проводит следующую, восходящую линию преемства в Талмуде: Иуда Святой, его отец Гамалиил I, его отец Симеон II, его отец Гамалиил I, его отец Симеон I, а его отец Гиллель; наставники сего последнего Шемаия и Абталион, их учителя – Иегуда, сын Таббея и Симеон сын Шетуха, учителя этих – Иошуа, сын Ферахии и Ниттай Арбелит; далее, Иозе, сын Иоэзера, и Иозе же, сын Иоханана, Антигон Сакеэн и Симеон Праведный; пророки Эздра и Барух, сын Нерие, пророк Иеремия, предшествовавшие пророки, которые следовали друг за другом вплоть до семидесяти старейшин; Иисус Навин и, наконец, сам Моисей.
В частности, из Талмуда явствует, что если Иуда Святой был лишь важнейшим компилятором, то первоначальное собрание шести отделов или порядков Мишны ("Одарим") принадлежит знаменитому Гиллелю. Впоследствии, а именно около 135 г. по Р. Х., сподвижник Бар-Кохебы (кровожадного главаря иудейского бунта при императоре Адриане), первый из признавших его Мессией и не уступавший ему в варварстве, "великомученик" рабби бен Акиба, а затем его ученик Меир – около 170 г. по Р. Х., пытались привести Мишну в дальнейший порядок. Но честь этой заслуги должна быть отдана не им, а патриарху Симеону бен Гамалиилу, завершение же – его сыну Иегуде Ганасси (он же Иуда Гакадош), который родился в день смерти Акибы, как бы именно для того, чтобы не нем исполнились слова Соломона: "одно солнце заходит, а другое восходит!.." В детстве князь Иуда подвергался немалым опасностям: строгий указ Адриана воспрещал обрезание, но Иуда имел счастье тайно получить этот священный символ от своих законоучителей. Будучи после сорокалетних трудов возведен в достоинство Рош-Аббота, он вознамерился закончить и обнародовать свой величественный сборник преданий, известный под именем Мишны основу еврейской юриспруденции. Таково происхождение книги, составляющей свод иудейских верований, руководство жизни умственной и физической, сокровищницу всех знаний и конец мудрости человеческой, по выражению раввинов. Невозможно себе представить того количества разнообразных путешествий и консультаций, изысканий и "благочестивых" трудов, какие понес князь Иуда Гакадош, устанавливая на все времена этот монумент иудейской мизантропии и дикого человеконенавистничества. Сыну Иуды оставалось закончить в творении отца лишь кое-что. Однако Иегудой Ганасси замкнулся цикл истинных мудрецов, и само наименование "таннай" не могло уже даваться никому больше. Оно было заменено выражением "амор" (мн. амораим), т. е. преподаватель, повинный учить, но не обсуждать. Тем не менее, отсюда не следует, что с аморами так и происходило в действительности.
Обрабатывая и дополняя иудейское право, незабвенные ученые Мишны распадаются в истории на три эпохи: а) книжников (соферим), б) дуумвиров или пар (зугот) и в) таннаев (таннаим). Книжниками именуются предполагаемые преемники Эздры, жившие на протяжении двух столетий после него. Им приписываются многие, древнейшие сборники Талмудического права: "Дивре Соферм", "Такконот Соферим", "Слова и постановления книжников" и т. п. Они также называются "Людьми Великого Собора" – "Анше Кнссет га-Гедола" (см. Неемии VII I-Х). Кроме самого Эздры и "одного из последних членов Собора" Симеона Праведного, традиция насчитывает в его составе еще двенадцать библейских имен (пророков Аггея, Захарию, Малахию и др.) Соединительным звеном между этим "Великим Собором" и следующим поколением ученых является Антигон из Сохо, ученик Симеона Праведного. "Парами" ("зугот" – дуумвиры) именуются ученые, заботившиеся о сохранении и развитии устного закона в течение последних ста пятидесяти лет до Р. Х. Было всего пять таких пар: Иосе б. Иоэзер и Иосе б. Иоанн; Иисус б. Перахия и Ниттай из Арбеллы; Иегуда б. Таббей и Симон б. Шетух, брат царицы Александры Саломии; Шемаия и Абталион, а в заключении, – Гиллель и Шаммай, жившие во времена Ирода Великого и представлявшие самую знаменитую пару. О ее распрях сохранились глубокие следы в Талмуде и раввинской литературе вообще. К эпохе пар относится, между прочим, Иоанн Первосвященник, весьма известный в Мишне своими постановлениями. Ученики Гиллеля и Шаммая начинают уже вполне историческую эпоху таннаев, продолжавшуюся более двухсот лет (до 220 г. по Р. Х.). Впрочем, на страницах самой Мишны название таннай не встречается. Ученый носит здесь титул рабби, а собрания их – хохамим, глава же Синедриона имеет почетный титул раббан. В Гемаре "таннай" обозначает учителя мишнинской эпохи, равно как и лицо, специально изучившее творения таннаев, а затем в иешиботах, игравшее роль живой библиотеки, необходимой для справок и цитат.
Завершая вопрос о редакторах Мишны, нельзя не отметить в итоге, что: 1) о рабби Акибе бен Иосифе, самом знаменитом из таннаев, говорится в Талмуде: "из каждой черточки в буквах Закона (Торы) он выводил целые горы новых голах" (дальнейших узаконений); 2) Симон б. Иохай, один из выдающихся учеников Акибы и коллега "гениального" рабби Меира, классифицировал законы Мишны по предметам, являлся непримиримым врагом Рима, за что немало выстрадал и под именем Симона Волхва ошибочно считался автором главной каббалистической книги "Зогар", которая, в действительности, написана лишь к концу XIII в. по Р. Х. в Испании; 3) Меира, знаменитейший из учеников Акибы, положившего основание Мишне Иуды Ганасси. Меир не менее известен в качестве популярного проповедника, иллюстрировавшего свои речи легендами, баснями и притчами (агадами). В Талмуде прославляется даже его жена Берурия (Валерия), как чрезвычайно начитанная и доблестная женщина. 4) Иуда Насси (Ганасси или Гакадош), обыкновенно называемый в Талмуде просто Рабби. Среди многих его учеников Талмуд отдает чрезвычайное предпочтение Аббе Ареке, переименованному в Рава и Map-Самуилу. Святой Иуда, по преданию, находился в дружеских отношениях с императором Марком Аврелием либо, что вероятнее, с Люцием Верром Антонином. Опираясь на непререкаемый собственный авторитет, Иуда отменил многие обычаи и обряды, которые, хотя и были освящены раньше веками, но сделались неудобными при новых обстоятельствах; важнейшая же его заслуга усматривается в кодификации Мишны, ставшей каноническим кодексом традиционного права и заменившей все подобные компиляции прежних ученых.
Независимо от четырех поименованных авторитетов по существу Мишны, следует указать еще на двоих, если так можно выразиться, с формальной точки зрения. Руководящие, толковательные приемы для развития Библии, а в особенности Пятикнижия, дал уже Гиллель. Этих приемов семь: доказательство от меньшего к большему и наоборот; аналогия формы; обобщение специального закона; обобщение двух специальных законов; общее и частное; аналогия из другого места и – умозаключение из контекста. Эти приемы оправдывались логикой и духом еврейского законодательства, а потому были вслед за этим энергически защищаемы против великого Акибы Измаилом б. Элишею. Но не так смотрел на дело сам ученик Наума из Гимзо – Акиба. Он везде находил всевозможные намеки, в любых грамматических особенностях языка Библии, в илеоназмах, повторениях одного и того же закона, в соединительных и противительных союзах, в указательных местоимениях, в определенном члене, в личных местоимениях и глаголе, равно как в местоименных суффиксах, иначе говоря, – во всех тех лишних словах, частицах и буквах, которые, однако, необходимы во всякой связной речи. Эти приемы истолкования дали, тем не менее, могучие средства для обоснования каждого обычая и всякой новой законодательной нормы буквой Писания. Не удивительно, что они были встречены с восторгом и умилением современниками Акибы. Измаил же, в свою очередь, развил приемы Гиллеля до тринадцати, впрочем, отбросив один и один же прибавив. На практике применяются лишь четыре приема Измаила, но зато в раввинской литературе добавлены и разные другие. На справку, – в качестве соффистического курьеза и как недурной образчик Талмудического языка, мы приводим следующий список тринадцати толковательных приемов рабби Измаила б. Элиши: 1) калвахомер; 2) гезера-шава; 3) биньян ав; 4) келал уферат; 5) перат ухелал; 6) келал уферат ухелал; 7) келал шегу царих шферат уферат шегу царих лихглал; 8) давар шегая бихелал венца мин гакелал; 9) давар шегая бихелал веяца литсон тоан шегу хеиньяно; 10) давар шегая бихелал веяца литеон тоан шело хеиньяно; 1) давар шегая бихелал веяца ладун бедавар гехадаш; 12) давар плламед меиньяно ведавар галламед миссофо и 13) шне хетувим гаммаххишим зе эт зе.
VII. Наряду со сказанным уже сами исторические судьбы еврейства создали раввинами достаточную гарантию в произволе толкования письменного закона под предлогом применения закона устного. Если семитические письмена не содержат гласных букв, заменяемых особою пунктуацией, а потому произносимых, как придется, то чтение подобного текста становится условным еще и за нередким отсутствием в нем как знаков препинания так даже разделения строк на слова. Небезызвестно, с другой стороны, что "избранный народ", не имея собственного разговорного языка (евреи С. Европы говорят на испорченном немецком языке, а южные евреи в Европе и передней Азии усвоили жаргоном не менее извращенный ими испанский язык), непременно уродует по-своему и всякий другой язык. Проходя же на пути веков через разные виды паразитизма у иноплеменников (между прочим, из 1400 лет даже своего политического существования проведя 1000 лет в рабстве), они дали в заключении Талмуд на целом винегрете чужих языков, под иудейский лад переделанных и перемешанных. Здесь крайне перепутаны и скомканы: хеттейский, вавилонский (халдейский) древний, аморрейский, сирийский, арамейский, халдейский новый (эпохи пленения), греческий, латинский, парфянский и персидский. Вдобавок к столь винегретному языку не существует ни грамматики, ни лексикона. Независимо от этого, само изложение Талмудической премудрости случайно и предумышленно, окутывается непроглядным туманом бездонной казуистики, непостижимой для чужеродца вздорности, а подчас и гнусности тем, вероломных изворотов, пустозвонства диалектики, невероятного дерзновения софизмов, ябеднического коварства и эквилибристики лжи, от хаоса которых голова уже идет кругом, помимо анархии языков, указанной выше. Не трудно представить себе, какова вся эта непроглядная тьма для злорадства раввинов и что они в ней проделывают!..
VIII. Не имея другого источника размышлений, кроме Библии, усматривая в ней начало и конец бытия "избранного народа" и для сохранения иудаизма, как они его понимали, приурочивая свою деятельность лишь к ее истолкованию по-своему же, учителя Израиля стремились исчерпать этот источник не только до его крайних границ, но и за пределами всякого их вероятия. Предпослав утверждение, что по необъятности божественного разума, заключенного в Пятикнижии, человеческие рассуждения не способны постигнуть его глубины, мудрецы Талмуда стали признавать не одним правом, а и своим долгом проникновение во все последствия. Таким образом, возникли толкования, а за ними толкования на толкования, на эти же последние – супер-толкования и т. д. без конца. Своими тринадцатью методами разумения Пятикнижия Талмудисты выводили из него как законы, логически проистекающие, так и те, которые должны быть, по их мнению, здесь предполагаемы, так, наконец, те, до каких только в состоянии проскользнуть софистическая эквилибристика, шулерство диалектики, салто-морталэ кляузничества, дерзость изворотов, циническая пронырливость, наглость в самом крайнем изощрении. Дать нечто новое, предшественникам чуждое, стало излюбленной задачей талмид-хохима. Усилия этой категории, с одной стороны, показывают, что никакой иной народ не истязал своих умственных способностей подобно евреям, с другой же, создают многосложный табель о рангах, то есть о сравнительной силе авторитетов, "геделе-бе-Исроиль" и "годен-бега-гдолим", а с третьей, обусловливают ряд вероломных приемов к выходу из этих, нарочито запутываемых, кагальных лабиринтов.
В такой сфере, трудно сделать и несколько шагов без смертельной тоски. Чтение Талмуда является странствованием в пустыне среди сыпучих песков, бесплодных растений, истоптанных трав. Вот почему сюда были призваны на помощь: аллегории, басни, сказания, мифы, притчи, анекдоты и легенды. Но, развлекая поучаемых, отцы Талмуда пользуются и этим материалом для дальнейшей фальсификации писанного закона – в целях нового, для себя корыстного осложнения ритуальной практики, равно как для больших удач в пропаганде еще неслыханной безнравственности.
IX. Мудрено ли, что, при данных условиях Великий Санхедрин уже в V столетии до Р. Х., стал быстро захватывать неограниченную власть не только над иудейством, но и за его межами в такой мере, что к началу III века до Р. Х. фарисейский деспотизм начал отражаться уже не только на одних евреях. Правда, в 149 году после Р. Х. Верховный Совет Израиля был официально уничтожен, тем не менее, и по закрытии Синедриона (Санхедрина) первосвященство (патриархат) иудейское сохранялось, безмерно обогащаясь и владычествуя еще несколько столетий.
Существование патриарха в Тивериаде закончилось лишь в 415, а в Вавилоне только в 1038 г. после Р. Х. Тем временем песаким (решения), токоноф (правила) и гезероф (постановления) Талмудической центральной власти, подавляя весь обиход евреев, размножились неудержимо. Естественно, что в ярой борьбе за преобладание Израиль не мог не раздираться сектами до тех пор, пока не взяли, наконец, верх одни фарисеи и не достигли пресечения всякого разномыслия через завершение Талмуда к концу VI века по Р. Х.
Для полноты сведений, назовем эти секты:
Мегестаниты – восходящие к временам пленения вавилонского. Почти везде, в Талмуде, их роль очень сквозит там, где добрые и злые духи замечаются в делах либо событиях человеческих и где речь идет о влиянии планет, либо о суеверных проделках в связи с новолуниями.
Мизраимиты – появилось уже вскоре после смерти Александра Великого; их влияние отразилось на Талмуде повсюду, где учение Каббалы носит характер числовой либо графический, а она, в свою очередь, происходит от Каббалы египетской, народившейся при замене иероглифов знаками алфавита.