У христианской личности выражен мистический стыд – смущение, робость, стеснение, связанные с соблюдением религиозных правил и норм, которые установлены посланниками или посредниками высших сил и существ. Он выполняет функцию защиты целостности "Я". Стыд принуждает человека сильнее чувствовать сигналы, свидетельствующие "Я" об его чрезмерной открытости, искренности и уязвимости. Восстановление "Я", сокрушенного сильным стыдом, заключается в его отрицании и подавлении, самоутверждении личности. Если эта переработка не происходит, то может возникнуть депрессия. [66, с. 356]. Стыдливость христиане считают добродетелью. Она способствует очищению, является неотъемлемой часть воздержания, подчинена целомудрию и охраняет внутренний мир. Христиане призывают воспитывать ее с детства. В языческих религиях стыдливость не культивировалась. В Древней Греции и в Древнем Риме существовал культ обнаженного тела, проводились вакханалии. Аристотель не признавал стыдливость добродетелью, а считал её лишь заслуживающей похвалы, если она имеет умеренный характер: "Обладание серединой возможно и в проявлениях страстей, и в том, что связано со страстями; так стыд – не добродетель, но стыдливый заслуживает похвалы и в известных вещах держится середины; а у другого излишек стыда, например у робкого, который всего стыдится. Если же человеку не хватает стыда или его нет вовсе, он беззастенчив" [9, с. 274].
У религиониста выражена мистическая вина – раскаяние, сожаление, угрызение совести, желание возместить ущерб при нарушении религиозных правил и норм, установление которых приписывается сверхъестественным существам. Она: "означает чувство греховности и глубоко прочувственную необходимость получить прощение от Бога" [66, с. 375]. В различных религиях грех трактуется по-разному. Для одних тяжким грехом будут современные танцы, для других – употребление алкоголя. В христианстве каждый человек считается виновным перед Богом из-за первородного греха Адама и Евы, а также распятия Христа. Кроме того, грехом является нарушение заповеди любви к человеку: убийство, воровство, прелюбодеяние, лжесвидетельство. Степень вины устанавливается судом совести. Способность и склонность производить его называется совестливостью. Человек во внутреннем диалоге "Я" с самим собой сравнивает свое поведение с этическими, правовыми и религиозными нормами, оценивает и осознает степень их нарушений, переживает угрызения совести и стремится избавиться от них путем публичного признания, компенсации и наказания. Христиане каются в своих грехах на исповеди и получают прощение за них при условии выполнения епитимьи. К. Е. Изард сообщает, что Лондон, Шульман, Блэк установили, что на переживания вины влияют не столько религиозные убеждения, сколько пол человека: "Независимо от исповедуемой религии мужчины гораздо реже, чем женщины, говорили о переживаниях вины" [66, с. 398].
Мистический гнев – специфический комплекс ярости, ненависти, обиды, возбуждения и напряжения, обычно направленный против людей и организаций, нарушающих религиозные табу, препятствующих религиозной деятельности и соединению со сверхъестественным миром. Так гнев со стороны верующих может обрушиться на людей, оскорбляющих религиозные чувства. Он считается праведным, так как защищает традиционные, освященные общественные нормы и правила. Ненависть с древности вызывают нарушители табу, еретики, иноверцы, атеисты. Она может стать причиной терроризма в форме священной войны.
Отношение к религиозному гневу неоднозначно. Оно связано с отношением "к гневу вообще". В буддизме любой гнев считают "ядом". В христианстве оставляют место праведному гневу и гневу Божьему. Еще Христос допускал справедливый гнев: "А я говорю вам, что всякий гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду" (От Матфея, 5:22). Из этих слов следует, что праведный, ненапрасный гнев допустим. Святой апостол Павел считал, что если человек нарушит заповедь любви к ближнему, то начальник имеет право наказать его: "Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое" (К Римлянам, 13-4). Фома Аквинский, вслед за Е[латоном, считал нравственным гнев и наказание за несправедливое деяние: "В самом деле, желание зла кому-то под аспектом справедливости, если такое желание сообразуется с порядком разума, происходит согласно добродетели справедливости, и гнев заслуживает сожаления только в том случае, когда не повинуется предписанию разума относительно возмездия" [4, с. 536]. Он предлагал отличать ненависть и гнев: "Разгневанный, причинив достаточно зла, успокаивается, в то время, как ненавидящий – никогда" [там же, с. 537]. Теолог Дитрих фон Гильдебранд утверждал, что: "Непременное сознание того, что нравственная вина требует наказания, особым образом говорит о величии царства нравственности" [39, с. 220].
* * *
К мистическим чувствам, специфичным для религиониста, можно отнести чувства священного, транса, воздействия и присутствия. Правда, многие из них не характеризуются знаком и модальностью. Но все они сопровождаются большим количеством эмоциональных переживаний. В настоящее время их относят к измененным состояниям сознания.
Религионист предрасположен к чувству священного (нуминозному переживанию). Ещё У. Джеймс говорил: "В религиозном опыте, с которым я хочу вас познакомить, преобладает торжественное настроение" [50, с. 39]. По его мнению, божеством является первичная сущность, к которой относятся торжественно. Согласно концепции Р. Отто, священное состоит из рациональной и иррациональной частей. Рациональная составляющая включает идеи и понятия Бога, абсолютности совершенства, необходимости, бытия и др. К иррациональной составляющей относится чувство священного [138]. Для него характерны следующие признаки:
• Чувство тварности, отличающееся интенсивностью религиозного возбуждения и переживанием зависимости от Бога.
• Мистический ужас, характеризующийся переживанием трепета перед всесилием и гневом Бога, самоуничижением; чувством совершенного иного, вызывающего неукротимый интерес.
• Чувство притягивания и отталкивания.
• Чудовищность и неслыханность, связанные с нуминозным ужасом перед чудесным существом, его безмерностью.
• Ценность как нуминозная ценность, проявляющаяся в самоумалении и восхищении чудесным существом.
• Сочинение или исполнение нуминозных гимнов, прославляющих с особым чувством Бога.
Мистический транс – переживание слияния со сверхъестественным миром, экстаз (повышенная эмоциональная возбудимость), потеря идентичности и самоконтроля, снижение болевой чувствительности, обездвиженность, галлюцинации мистического содержания. Н. О. Лосский говорил: "Высокие ступени мистического единства с Богом сопутствуются экстазом иногда с полною потерею сознания и впадением в каталептическое состояние (судорожное сокращение мышц и оцепенение их)" [107, с. 263]. Э. Бургиньон пишет о видениях во время транса: "Необходимое требование – видящий их (визионер) должен быть способен убедить других признать истинность откровения и свою причастность к нему. Если, как доказывает Ла-Барр, опыт визионера состоит из выражения неосознаваемых желаний, то эти желания должны разделяться последователями, или они должны найти собственный смысл в видении. И в наше время, и в летописной истории известно много подобных случаев. С другой стороны, мы также имеем доказательства того, что во многих случаях "лжепророкам" не удалось убедить других в необходимости сопереживания его личного мира и в результате они не только не смогли стать религиозными лидерами, но были отвергнуты как еретики или сумасшедшие" [25, с. 421–422].
Чувство воздействия со стороны сверхъестественного мира – переживание вторжения невидимых могущественных сил и существ, влияния их на мысли, эмоции и поведение. Оно относится к интрузивным чувствам и может сопровождаться автоматическим письмом или автоматической речью, конвульсиями, затруднением дыхания, псевдогаллюцинациями религиозного содержания.
Павел Флоренский рассказывает о нем в книге: "Детям моим. Воспоминанья прошлых дней" [184, с. 851–852]. Он спал в жаркую погоду в комнате с открытой дверью на балкон. Его пробудил внутренний толчок, сравнимый с ударом электричества. Флоренский рассказывает: "Этот духовный толчок мгновенно и вполне пробудил меня, причем такое пробуждение похоже, как если бы свалиться с крыши. Таким же порядком он выбросил меня из постели во двор, и, помнится, натиск воли был так силен и решителен, что я не имел времени пройти вдоль балкона до одного из выходов, а перескочил по прямому направлению из своей двери через перила" [там же, с. 851]. Флоренский продолжает: "В воздухе раздался совершенно отчетливый и громкий голос, назвавший дважды мое имя: "Павел! Павел! – и больше ничего" [там же, с. 852]. Флоренский пережил при этом властно-реальные чувства страха и таинства. Зов неведомой силы раздирал его сознание.
Чувство присутствия сверхъестественного – переживание присутствия невидимого могущественного существа вблизи себя. Оно локализовано в пространстве. Может сопровождаться экстатическим состоянием, восторгом. Это чувство присутствия часто возникает в храмах, при молитве, медитации. Особенно выражено у медиумов, участвующих в спиритических сеансах. Рассматривается верующими как признак их связи со сверхъестественными существами и силами.
Проиллюстрирую мистическое чувство присутствия стихотворением "Глаза великого владыки" Л. Володарского.
"Я очень редко о них пишу,
Но помню о них каждый день,
Потому что они всегда
В сердце смотрят мое"
[32, с. 24].
П. Жане чувства присутствия и воздействия относил к социальной личности и рассматривал как частное проявление общих социальных чувств присутствия и воздействия [62]. Он говорил: "…чувство присутствия, известное в первую очередь в связи с мистикой, божественным присутствием, является в действительности распространенным чувством, которое может появляться в разных обстоятельствах. У людей есть чувство присутствия друга, любимого человека, того, кто подскажет и утешит" [62, с. 271]. Оно усиливается при обострении социального беспокойства, вызванного застенчивостью: "В присутствии другого невозможно работать так же, как в одиночестве. Это чувство социального беспокойства вызывает расстройство чувства присутствия, в свою очередь, приводящее к чувству воздействия" [там же, с. 271–272].
* * *
Можно выделить три уровня мистических чувств: конкретные персонифицированные, абстрактные персонифицированные, абстрактные внеличностные.
1. Конкретные персонифицированные чувства. К ним относятся субъективные переживания радости, страха, печали, вины, стыда, гнева, обусловленные конкретными ситуациями и предметами, связанные с потусторонним миром и направленные на него. Представители анимизма поклоняются духам предков, воды, огня и т. д. Некоторые христиане, могут представлять Бога дедушкой, сидящим на небе. Библейские истории они предпочитают не читать, а рассматривать в виде картинок на иконах. Как правило, религию они идентифицируют с конкретной исторической или легендарной личностью. Храм, священник, икона или статуя, изображающие Христа, Будду, Магомета вызывают у них чувства благоговения и трепета, любви. Такие люди воспринимают буквально аллегории, притчи, священные тексты буквально, игнорируют символический подтекст. Когда они нездоровы, их досаду и недовольство вызывают конкретные и наглядные вещи: например, не соответствующая религиозным требованиям одежда.
2. Абстрактные персонифицированные чувства.
К ним относятся чувства, направленные на сверхъестественные существа и силы, персонифицированные в форме личностей, например, Христа. При этом представления о них имеют абстрактный, символический характер. Д. Эдвардс главный признак христианских чувств видел в связи их с божественными, духовными, ценностями, данными в описании деяний Бога, жизни Иисуса Христа и святых, их заветов [222]. По его мнению, истинные христианские чувства интенсивны, действенны (осуществляются на практике, например покаяние), пропорциональны (например, соседство святой надежды и святого страха), сердечны (смягчают сердце). Людям с чувствами этого уровня не нужны иконы, статуи, священники и все зримые атрибуты веры или они воспринимают, прежде всего, их символическое значение.
3. Абстрактные внеличностные чувства.
К ним относятся чувства, связанные с исключительно безличностными сверхъестественными существами и силами, представленными абстрактно, символически: например, Логос у пантеистов и теософов, Невидимое – у исмаилитов, Пустота – у буддистов Махаяны. С Абсолютом нельзя вести диалог как с высшей личностью. В него можно только погрузиться и экстатически раствориться. Экстаз – исступленное восторженное состояние является одной из форм эмоционального переживания этого уровня. Буддисты также говорят о просветлении ума и "Я" – целостном и полном осознании реальности, при котором исчезает личное "Я". К семи основным феноменам просветления относятся мудрость, энергичность, бодрствование разума, сосредоточенность, спокойствие, добродетельность, правдивость. Просветленный человек достигает нирваны – сверхсосредоточенности, блаженного состояния, освобождения от страстей и привязанностей, прекращения цепи перевоплощений и страданий. Это состояние является сложным комплексом, включающими интеллектуальные, эмоциональные и духовные характеристики. В XIX веке Ричард Бекк отождествил его с космическим сознанием, которое включает интеллектуальное просветление, моральную экзальтацию, чувства возвышения, радости, бессмертия. Р. Бекк утверждает, что космическое сознание Будда называл нирваной, Христос – "Царством Божьим" и "Царством Небесным", Магомет – Гавриилом. Оно не доступно научному исследованию и дано лишь в откровениях пророков и мессии [13].
Вопросы для самоанализа
1. Испытывали ли вы когда-либо при молитве или посещении храма чувство присутствия или воздействия высших сил и существ?
2. Чувствуете ли вы стыд при нарушении религиозных норм и правил?
3. Испытываете ли вы чувство вины перед высшими существами и силами, совершая проступки?
4. Доставляет ли вам радость общение с единоверцами?
5. Получаете вы удовольствие от молитвы или посещения храма?
6. Вызывает ли у вас гнев оскорбление чувств верующих и разрушение их святынь?
7. Испытывали вы чувство священного трепета и благоговения перед высшими существами и силами?
8. Боитесь ли вы сверхъестественных существ, сил и явлений?
9. Верите ли вы "сердцем" в сверхъестественные существа, силы и явления?
10. Испытываете ли вы любовь к Богу и божественному внутри человека.
Сакральное поведение
Религионист предрасположен к сакральному поведению, которое представляет внешнее выражение верований человека, совокупность действий, связанных с принятым на веру и почитаемым им как священным сверхъестественным миром и направленных на него. Центральное место в нем занимает ритуал (обряд) – исторически сложившаяся или специально установленная форма поведения, связывающая верующего со сверхъестественным миром, который он почитает как священный.
А. Ф. Лазурский так представляет генез религиозных ритуалов: "На первых ступенях религиозных верований значение культа чисто утилитарное. Если не угодить умершему начальнику племени, он нашлет на племя моровую язву; чтобы угодить ему, надо его хорошенько накормить, принести обильную жертву. И вот первобытные люди берут у себя часть пищи, например часть урожая или улов добычи на охоте, иногда, испытывая сами при этом значительные лишения, и приносят эту пищу в жертву Божеству. Затем это превращается в обычай, и, таким образом, возникают посты и жертвоприношения. По мере совершенствования и углубления религиозных представлений изменяется и сам характер служения Божеству. Самые обряды, правда, зачастую остаются, но истолковываются уже совершенно иначе. Так, например, христианская церковь смотрит на пост как на хорошую подготовку к молитве, как на упражнение духовной стороны человека и символическое выражение готовности служить Богу, который тоже есть Дух" [95, с. 227].
Основными целями сакрального поведения религиозного типа являются соединение со сверхъестественными существами и силами (Богом, Космосом, духами, предками и т. д.), достижение сверхъестественного состояния (благости, просветления, нирваны, самадхи), обретение благорасположенности высших сил.
Средствами достижения этих целей являются молитва, медитация, исповедь, покаяние, одиночество, половое воздержание, временные или постоянные ограничения в потреблении мяса, соблюдение нравственных правил, чтение религиозной литературы, посещение церковных собрание, пожертвование, пропаганда религиозных взглядов. Но представители некоторых культов (например, сатанизма, Шивы, черного тантризма), используют для достижения тех же целей противоположные средства: сексуальные оргии и насилие. Религиозные средства могут стать самостоятельными частными религиозными целями отдельных форм религиозного поведения. Каждая из частных форм религиозного поведения, служащих высшим религиозным целям, может быть:
– активной, выполняемой по собственной инициативе, или пассивной, – совершаемой по традиции, привычке, принуждению;
– индивидуальной или коллективной. Так молитва может быть индивидуальной, совершаемой в одиночестве, а может быть коллективной на церковных собраниях или в семье;
– вербальной (чтение молитвы), или паравербальной (пение гимнов), или невербальной (поклоны, стояние на коленях, паломничество, пост);
– осознанной, с пониманием своей религиозности и мотивов сакральных действий или неосознанной;
– аскетической, с умерщвлением плоти путем поста, одиночества, полового воздержания, или оргиастической с ритуальными половыми актами и человеческим жертвоприношением.
Религиозный тип часто использует медитацию в качестве средства достижения цели соединения с Богом. При этом в зависимости от религии, объект ее может называться по-разному: Бог, Пустота, Брахман.
А. Давид-Неэль описывает соединение с Вселенной у буддистов Махаяны: "В медитации "Ом мани падме хумГ, когда шесть слогов исторгаются вместе с выдохом, практикующий представляет себе рождение шести разновидностей существ, которое длится столь же долго, сколько дыхание "остается вне тела". Новый последующий вдох возвращает всю фантасмагорию Вселенной "в тело" медитирующего. Она поглощается им и остается в нем столь же долго, сколько он задерживает дыхание. Подготовленные мистики достигают посредством этой техники транса, в котором знаки формулы, существа, ими представленные, и все к ним относящееся, растворяется в Том, что за отсутствием лучшего термина буддистами махаяны зовется Пустотой. Достигнув этого видения и непосредственного осознания Пустоты, они освобождают себя от иллюзии мира, каковым он нам представляется, и соответственно вырываются из цепи перевоплощений, которая зиждется на этой иллюзии" [43, с. 127].
Представители индуизма также считают базисными религиозными целями достижение состояния самадхи и слияния в нем с Брахманом.
Средства их достижения многообразны:
хатха-йога – установление власти над телом путем асан и пранаямы;